師子吼菩薩品第十一之六
“善男子，若有不能作如是觀，名不修身。
“不修戒者，善男子，若不能觀，戒是一切善法梯橙，亦是一切善法根本；如地悉是一切樹木所生之本，是諸善根之導首也；如彼商主導眾商人，戒是一切善法勝幢；如天帝釋所立勝幢，戒能永斷一切惡業及三惡道，能療惡病猶如藥樹；戒是生死險道資糧；戒是摧結破賊鎧仗；戒是滅結毒蛇良咒；戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀者，名不修戒。
“不修心者，不能觀心，輕躁動轉難捉難調，馳騁奔逸如大惡象，念念迅速如彼電光，躁擾不住猶如獼猴，如幻如炎，乃是一切諸惡根本，五欲難滿如火獲薪，亦如大海吞受諸流，如曼陀山草木滋多；不能觀察生死虛妄，耽惑致患如魚吞鉤，常先引導諸業隨從，猶如貝母引導諸子；貪著五欲，不樂涅槃，如駝食蜜乃至於死不顧芻草；深著現樂，不觀後過，如牛貪苗不懼杖楚，馳騁周遍二十五有，猶如疾風吹兜羅茸；所不應求，求無厭足，如無智人求無熱火；常樂生死，不樂解脫，如紝婆蟲樂紝婆樹；迷惑愛著生死臭穢，猶如獄囚樂獄卒女，亦如廁豬樂處不淨。若有不能如是觀者，名不修心。
“不修慧者，不觀智慧有大勢力，如金翅鳥能壞惡業，壞無明闇猶如日光，能拔陰樹如水漂物，焚燒邪見猶如猛火。慧是一切善法根本，佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者，不名修慧。
“善男子，第一義中，若見身、身相、身因、身果、身聚、身一身二、此身彼身、身滅身等、身修修者，若有如是見者，名不修身。善男子，若見戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一戒二、此戒彼戒、戒滅戒等、戒修修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。若見心、心相、心因、心果、心聚、心及心數、心一心二、此心彼心、心滅心等、心修修者、上中下心、善心、惡心，若有如是見者，名不修心。善男子，若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一慧二、此慧彼慧、慧滅慧等、上中下慧、鈍慧、利慧、慧修修者，若有如是見者，名不修慧。
“善男子，若有不修身、戒、心、慧，如是之人，於小惡業得大惡報。以恐怖故，常生是念：‘我屬地獄，作地獄行。’雖聞智者說地獄苦，常作是念：‘如鐵打鐵、石還打石、木自打木、火蟲樂火，地獄之身還似地獄。若似地獄，有何苦事？’譬如蒼蠅，為唾所粘不能得出；是人亦爾，於小罪中不能自出，心初無悔，不能修善，覆藏瑕疵，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢汙。是人所有現受輕報，轉為地獄極重惡果。善男子，如小器水置鹽一升，其味醎苦，難可得飲，是人罪業亦複如是。善男子，譬如有人負他一錢，不能償故，身被係縛多受眾苦，是人罪業亦複如是.”
師子吼菩薩言：“世尊，是人何故令現輕報轉地獄受?”
佛言：“善男子，一切眾生若具五事，令現輕報轉地獄受。何等為五？一者、愚癡故，二者、善根微少故，三者、惡業深重故，四者、不懺悔故，五者、不修本善業故。複有五事：一者、修習惡業故，二者、無戒財故，三者、遠離諸善根故，四者、不修身戒心慧故，五者、親近惡知識故。善男子，是故能令現世輕報地獄重受.”
師子吼言：“世尊，何等人能轉地獄報現世輕受?”
“善男子，若有修習身、戒、心、慧，如先所說，能觀諸法同如虛空，不見智慧，不見智者，不見愚癡，不見愚者，不見修習及修習者，是名智者。如是之人，則能修習身、戒、心、慧，是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業，思惟觀察能令輕微，作是念言：‘我業雖重，不如善業。’譬如氎華雖複百斤，終不能敵真金一兩；如恒河中投一升鹽，水無醎味，飲者不覺；如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能係縛令其受苦；如大香象，能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦複如是，常思惟言：‘我善力多，惡業羸弱。我能發露懺悔，除罪惡業，能修智慧，智慧力多，無明力少。’如是念已，親近善友，修習正見，受持讀誦書寫解說十二部經。見有受持讀誦書寫解說之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍、臥具、病藥、華香而供養之，讚歎尊重，所至到處稱說其善，不訟其短，供養三寶，敬信方等《大涅槃經》、如來常恒無有變易、一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子，以是義故，非一切業悉有定果，亦非一切眾生定受.”
師子吼菩薩言：“世尊，若一切業不定得果，一切眾生悉有佛性，應當修習八聖道者，何因緣故，一切眾生悉不得是大般涅槃？世尊，若一切眾生有佛性者，即當定得阿耨多羅三藐三菩提，何須修習八聖道耶？世尊，如此經中說有病人，若得醫藥及瞻病人隨病飲食，若使不得，皆悉除差；一切眾生亦複如是，若遇聲聞及辟支佛、諸佛菩薩、諸善知識，若聞說法修習聖道，若不遇不聞不修習道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊，譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊，四大河水不至大海，一闡提等不至地獄；一切眾生亦複如是，無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊，以是義故，一切眾生不須修道，以佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提，不以修習聖道力故。世尊，若一闡提、犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多羅三藐三菩提者，應須修習，以因佛性定當得故，非因修習然後得也。世尊，譬如磁石，去鐵雖遠，以其力故鐵則隨著；眾生佛性亦複如是，是故不須勤修習道.”
佛言：“善哉！善哉！善男子，如恒河邊有七種人，若為洗浴，恐畏寇賊，或為采華，則入河中。第一人者，入水則沉。何以故？羸無勢力，不習浮故。第二人者，雖沒還出，出已複沒。何以故？身力大故則能還出，不習浮故出已還沒。第三人者，沒已即出，出更不沒。何以故？身重故沒，力大故出，先習浮故出已即住。第四人者，入已便沒，沒已還出，出已即住，遍觀四方。何以故？重故則沉，力大故還，出習浮則住，不知出處故觀四方。第五人者，入已即沉，沉已便出，出已即住，住已觀方，觀已即去。何以故？為怖畏故。第六人者，入已即去，淺處則住。何以故？觀賊近遠故。第七人者，既至彼岸，登上大山無複恐怖，離諸怨賊受大快樂。
“善男子，生死大河亦複如是。有七種人畏煩惱賊故，發意欲渡生死大河，出家剃發，身被法服。既出家已，親近惡友，隨順其教，聽受邪法，所謂眾生身者即是五陰，五陰者即名五大，眾生若死永斷五大，斷五大故，何須修習善惡諸業？是故當知無有善惡及善惡報，如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根，斷善根故，沒生死河不能得出。何以故？惡業重故，無信力故，如恒河邊第一人也。善男子，一闡提輩有六因緣，沒三惡道不能得出。何等為六？一者、惡心熾盛故，二者、不見後世故，三者、樂習煩惱故，四者、遠離善根故，五者、惡業障隔故，六者、親近惡知識故。複有五事沒三惡道。何等為五？一者、於比丘邊作非法故，二者、比丘尼邊作非法故，三者、自在用僧鬘物故，四者、母邊作非法故，五者、於五部僧互生是非故。複有五事沒三惡道。何等為五？一者、常說無善惡果故，二者、殺發菩提心眾生故，三者、喜說法師過失故，四者、法說非法、非法說法故，五者、為求法過而聽受故。複有三事沒三惡道。何等為三？一、謂如來無常永滅，二、謂正法無常遷變，三、謂僧寶可滅壞故。是故常沒三惡道中。
“第二人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，沒不能出。所言出者，親近善友則得信心。信心者，信施施果，信善善果，信惡惡果，信生死苦無常敗壞，是名為信。以得信心，修習淨戒，受持讀誦，書寫解說，常樂惠施，善修智慧。以鈍根故複遇惡友，不能修習身、戒、心、慧，聽受邪法。或值惡時，處惡國土，斷諸善根。斷善根故常沒生死，如恒河邊第二人也。
“第三人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒。親近善友，得名為出。信於如來是一切智常恒無變，為眾生故說無上道；一切眾生悉有佛性，如來非滅，法僧亦爾無有滅壞；一闡提等不斷其法終不能得阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離然後乃得。以信心故，修淨戒，修習戒已，受持讀誦書寫解說十二部經，為諸眾生廣宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，如恒河邊第三人也。
“第四人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒。親近善友，故得信心，是名為出。得信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，遍觀四方。觀四方者，四沙門果。如恒河邊第四人也。
“第五人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒。親近善友，故得信心，是名為出。以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於慧施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已即便前進。前進者謂辟支佛，雖能自渡，不及眾生，是名為去，如恒河邊第五人也。
“第六人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒。親近善友，獲得信心，得信心故名之為出。以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已即複前進遂到淺處，到淺處已即住不去。住不去者所謂菩薩，為欲度脫諸眾生故住觀煩惱，如恒河邊第六人也。
“第七人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒。親近善友，獲得信心，得信心已是名為出。以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已即便前進，既前進已得到彼岸，登大高山離諸恐怖，多受安樂。善男子，彼岸山者，喻於如來；受安樂者，喻佛常住；大高山者，喻大涅槃。
“善男子，是恒河邊如是諸人，悉具手足而不能渡。一切眾生亦複如是，實有佛寶、法寶、僧寶，如來常說諸法要義，有八聖道、大般涅槃，而諸眾生悉不能得。此非我咎，亦非聖道眾生等過，當知悉是煩惱過惡。以是義故，一切眾生不得涅槃。善男子，譬如良醫知病說藥，病者不服，非醫咎也。善男子，如有施主，以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子，譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不見道路，非日過也。善男子，如恒河水能除渴乏，渴者不飲，非水咎也。善男子，譬如大地，普生果實平等無二，農夫不種，非地過也。善男子，如來普為一切眾生廣開分別十二部經，眾生不受，非如來咎。善男子，若修道者，即得阿耨多羅三藐三菩提。
“善男子，汝言眾生悉有佛性，應得阿耨多羅三藐三菩提，如磁石者。善哉！善哉！以有佛性因緣力故，得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者，是義不然。善男子，譬如有人行於曠野，渴乏遇井，其井幽深，雖不見水，當知必有，是人方便求覓罐綆汲取則見；佛性亦爾，一切眾生雖複有之，要須修習無漏聖道然後得見。善男子，如有胡麻則得見油，離諸方便則不得見，甘蔗亦爾。善男子，如三十三天、北鬱單越，雖是有法，若無善業神信道力則不能見，地中草根及地下水，以地覆故，眾生不見；佛性亦爾，不修聖道，故不得見。
“善男子，如汝所說，世有病人，若遇瞻病、良醫、好藥、隨病飲食，及以不遇，悉得差者。善男子，我為六住諸菩薩等說如是義。善男子，譬如虛空，於諸眾生非內非外，非內外故亦無掛礙，眾生佛性亦複如是。善男子，譬如有人財在異方，雖不現前隨意受用，有人問之則言我許。何以故？以定有故。眾生佛性亦複如是，非此非彼，以定得故言一切有。善男子，譬如眾生造作諸業，若善若惡，非內非外，如是業性非有非無，亦複非是本無今有，非無因出，非此作此受、此作彼受、彼作彼受、無作無受，時節和合而得果報；眾生佛性亦複如是，亦複非是本無今有，非內非外、非有非無、非此非彼、非餘處來、非無因緣，亦非一切眾生不見，有諸菩薩時節因緣和合得見。時節者，所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道，於諸眾生得平等心，爾時得見，不名為作。
“善男子，汝言如磁石者，是義不然。何以故？石不吸鐵。所以者何？無心業故。善男子，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞，無有作者，無有壞者。善男子，猶如猛火不能焚薪，火出薪壞名為焚薪。善男子，譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心，無識無業，異法性故而自回轉。善男子，如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳、無心意識，異法有故異法增長，異法無故異法滅壞。善男子，如阿叔迦樹，女人摩觸，華為之出，是樹無心，亦無覺觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。善男子，如橘得屍，果則滋多，而是橘樹無心無觸，異法有故異法滋多，異法無故異法滅壞。善男子，如安石榴，塼骨糞故，果實繁茂，安石榴樹亦無心觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。善男子，磁石吸鐵亦複如是，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。眾生佛性亦複如是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子，無明不能吸取諸行，行亦不能吸取識也，亦得名為無明緣行，行緣於識。有佛無佛，法界常住。
“善男子，若言佛性住眾生中者。善男子，常法無住，若有住處即是無常。善男子，如十二因緣無定住處，若有住處，十二因緣不得名常；如來法身亦無住處，法界、法入、法陰、虛空悉無住處，佛性亦爾，都無住處。善男子，譬如四大，力雖均等，有堅、有熱、有濕、有動、有重、有輕、有赤、有白、有黃、有黑，而是四大亦無有業，異法界故各不相似；佛性亦爾，異法界故時至則現。善男子，一切眾生不退佛性故名之為有，阿毗跋致故，以當有故，決定得故，定當見故，是故名為一切眾生悉有佛性。
“善男子，譬如有王告一大臣：‘汝牽一象以示盲者。’爾時，大臣受王敕已，多集眾盲，以象示之。時彼眾盲各以手觸，大臣即還而白王言：‘臣已示竟。’爾時，大王即喚眾盲，各各問言：‘汝見象耶？’眾盲各言：‘我已得見。’王言：‘象為何類？’其觸牙者即言象形如蘆菔根，其觸耳者言象如箕，其觸頭者言象如石，其觸鼻者言象如杵，其觸腳者言象如木臼，其觸脊者言象如床，其觸腹者言象如甕，其觸尾者言象如繩。善男子，如彼眾盲不說象體亦非不說，若是眾相悉非象者，離是之外更無別象。善男子，王喻如來正遍知也，臣喻方等《大涅槃經》，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已，或作是言：‘色是佛性。何以故？是色雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二相。如來色常，如來色者常不斷故，是故說色名為佛性。譬如真金，質雖遷變，色常不異，或時作釧、作釵、作盤，然其黃色初無改易；眾生佛性亦複如是，質雖無常而色是常。以是故說色為佛性。’或有說言：‘受是佛性。何以故？受因緣故獲得如來真實之樂。如來受者，謂畢竟受、第一義受。眾生受性雖複無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受。譬如有人姓憍屍迦，人雖無常而姓是常，經千萬世無有改易，眾生佛性亦複如是。以是故說受為佛性。’又有說言：‘想是佛性。何以故？想因緣故獲得如來真實之想。如來想者，名無想想。無想想者，非眾生想，非男女想，亦非色受想、行識想，非想斷想。眾生之想雖複無常，以想次第相續不斷，故得如來常恒之想。善男子，譬如眾生十二因緣，眾生雖滅而因緣常，眾生佛性亦複如是。以是故說想為佛性。’又有說言：‘行為佛性。何以故？行名壽命，壽因緣故，獲得如來常住壽命。眾生壽命雖複無常，而壽次第相續不斷，故得如來真實常壽。善男子，譬如十二部經，聽者說者雖複無常，而是經典常存不變。眾生佛性亦複如是，以是故說行為佛性。’又有說言：‘識為佛性。識因緣故獲得如來平等之心。眾生意識雖複無常，而識次第相續不斷，故得如來真實常心。如火熱性，火雖無常，熱非無常，眾生佛性亦複如是。以是故說識為佛性。’又有說言：‘離陰有我，我是佛性。何以故？我因緣故，獲得如來八自在我。’有諸外道說言：‘去來見聞悲喜語說為我。’如是我相雖複無常，而如來我真實是常。善男子，如陰、入、界，雖複無常而名是常，眾生佛性亦複如是。善男子，如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象；說佛性者亦複如是，非即六法，不離六法。善男子，是故我說眾生佛性，非色不離色，乃至非我不離我。
“善男子，有諸外道，雖說有我而實無我。眾生我者即是五陰，離陰之外，更無別我。善男子，譬如莖葉須台合為蓮華，離是之外，更無別華，眾生我者亦複如是。善男子，譬如牆壁草木和合名之為舍，離是之外，更無別舍；如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、鬱曇缽樹和合為林，離是之外，更無別林；譬如車兵、象馬步兵和合為軍，離是之外，更無別軍；譬如五色雜線和合名之為綺，離是之外，更無別綺；如四姓和合名為大眾，離是之外，更無別眾；眾生我者亦複如是，離五陰外，更無別我。善男子，如來常住則名為我，如來法身無邊無礙，不生不滅，得八自在，是名為我。眾生真實無如是我及以我所，但以必定當得畢竟第一義空，故名佛性。
“善男子，大慈大悲名為佛性。何以故？大慈大悲，常隨菩薩如影隨形，一切眾生必定當得大慈大悲，是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性，佛性者名為如來。大喜大舍名為佛性。何以故？菩薩摩訶薩若不能舍二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提；以諸眾生必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜；一切眾生必定當得大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名一子地。何以故？以一子地因緣故，菩薩則於一切眾生得平等心；一切眾生必定當得一子地故，是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名第四力。何以故？以第四力因緣故，菩薩則能教化眾生；一切眾生必定當得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名十二因緣。何以故？以因緣故，如來常住；一切眾生定有如是十二因緣，是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名四無礙智，以四無礙因緣故說字義無礙，字義無礙故能化眾生。四無礙者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名頂三昧，以修如是頂三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不明了；一切眾必定得故，是故說言一切眾生悉有佛性。善男子，我若說色是佛性者，眾生聞已則生邪倒，以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦複如是。
“善男子，若有眾生了佛性者則不須修道，十住菩薩修八聖道少見佛性，況不修者而得見耶？善男子，如文殊師利諸菩薩等，已無量世修習聖道了知佛性，雲何聲聞、辟支佛等能知佛性？若諸眾生欲得了了知佛性者，應當一心受持讀誦、書寫解說、供養恭敬、尊重讚歎是涅槃經。見有受持乃至讚歎如是經者，應當以好房舍、衣服、飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之，兼複讚歎禮拜問訊。善男子，若有已於過去無量無邊世中，親近供養無量諸佛深種善根，然後乃得聞是經名。善男子，佛性不可思議，佛法僧寶亦不可思議，一切眾生悉有佛性而不能知，是亦不可思議，如來常樂我淨之法亦不可思議，一切眾生能信如是《大涅槃經》亦不可思議.”
師子吼菩薩言：“世尊，如佛所說，一切眾生能信如是《大涅槃經》不可思議者。世尊，是大眾中有八萬五千億人，於是經中不生信心。是故有能信是經者，名不可思議.”
“善男子，如是諸人於未來世，亦當定得信是經典，見於佛性，得阿耨多羅三藐三菩提.”
師子吼言：“世尊，雲何不退菩薩自知決定有不退心?”
佛言：“善男子，菩薩摩訶薩當以苦行自試其心。日食一胡麻，經一七日，粳米、綠豆、麻子、粟糜及以白豆亦複如是，各一七日。食一麻時，作是思惟：‘如是苦行，都無利益；無利益事，尚能為之，況有利益而當不作？於無利益，心能堪忍，不退不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提。’如是等日修苦行時，一切皮肉消瘦皺減，如斷生瓠置之日中，其目欠陷如井底星，肉盡肋出如朽草屋，脊骨連現如重線磚，所坐之處如馬蹄跡，欲坐則伏，欲起則偃。雖受如是無利益苦，然不退於菩提之心。
“複次，善男子，菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故，乃至能舍內外財物及其身命如棄芻草。若能不惜是身命者，如是菩薩自知必定有不退心：‘我定當得阿耨多羅三藐三菩提。’複次，菩薩為法因緣，剜身為燈，氎纏皮肉，酥油灌之，燒以為炷。菩薩爾時受是大苦，自嗬其心而作是言：‘如是苦者於地獄苦，百千萬分未是一分。汝於無量百千劫中受大苦惱，都無利益。汝若不能受是輕苦，雲何而能於地獄中救苦眾生？’菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦，其心不退不動不轉。菩薩爾時應深自知：‘我定當得阿耨多羅三藐三菩提。’善男子，菩薩爾時具足煩惱未有斷者，為法因緣能以頭目髓腦手足血肉施於眾生，以釘釘身，投岩赴火。菩薩爾時，雖受如是無量眾苦，若心不退不動不轉。菩薩當知：‘我今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩提。’
“善男子，菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱，願作粗大畜生之身，以身血肉施於眾生。眾生取時，複生憐湣，菩薩爾時閉氣不喘示作死相，令彼取者不生殺害疑網之想。菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業。何以故？善男子，菩薩既得不退心已，終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者，以大願力為眾生故而悉受之。譬如病人為鬼所著藏隱身中，以咒力故即時相現，或語、或喜、或瞋、或罵、或啼、或哭，菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦複如是。菩薩摩訶薩受熊身時，常為眾生演說正法；或受迦賓闍羅鳥身，為諸眾生說正法故；受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊身、獼猴、白鴿、金翅鳥、龍蛇之身，受如是等畜生身時，終不造作畜生惡業，常為其餘畜生眾生演說正法，令彼聞法，速得轉離畜生身。故菩薩爾時，雖受畜生身，不作惡業，當知必定有不退心。
“菩薩摩訶薩於饑饉世見餓眾生，作龜魚身無量由延，複作是願：‘願諸眾生取我肉時，隨取隨生，因食我肉離饑渴苦，一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。’菩薩發願：‘若有因我離饑渴者，未來之世速得遠離二十五有饑渴之患。’菩薩摩訶薩受如是苦心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。
“複次，菩薩於疾疫世見病苦者，作是思惟：‘如藥樹王，若有病者，取根、取莖、取枝、取葉、取華、取果、取皮、取膚，悉得愈病。願我此身亦複如是，若有病者聞聲觸身，服食血肉乃至骨髓，病悉除愈。願諸眾生食我肉時，不生惡心，如食子肉。我治病已常為說法，願彼信受，思惟轉教。’複次，善男子，菩薩具足煩惱雖受身苦，其心不退不動不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。
“複次，善男子，若有眾生為鬼所病，菩薩見已即作是言：‘願作鬼身、大身、健身、多眷屬身，使彼聞見，病得除愈。’菩薩摩訶薩為眾生故，勤修苦行，雖有煩惱不汙其心。
“複次，善男子，菩薩摩訶薩雖複修行六波羅蜜，亦不求於六波羅蜜果。修行無上六波羅蜜時，作是願言：‘我今以此六波羅蜜施一切眾生，一一眾生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜勤修苦行，受諸苦惱。當受苦時，願我不退菩提之心。’善男子，菩薩摩訶薩作是願時，是名不退菩提之相。
“複次，善男子，菩薩摩訶薩不可思議。何以故？菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大功德，為諸眾生處在生死，受種種苦，心無退轉，是名菩薩不可思議。
“複次，善男子，菩薩摩訶薩無有因緣而生憐湣，實不受恩而常施恩，雖施於恩而不求報，是故複名不可思議。
“複次，善男子，或有眾生為自利益修諸苦行；菩薩摩訶薩為利他故修行苦行，是名自利，是故複名不可思議。
“複次，菩薩具足煩惱，為壞怨親，所受諸苦修平等心，是故複名不可思議。
“複次，菩薩若見諸惡不善眾生，若訶責、若軟語、若驅擯、若舍之，有惡性者現為軟語，有憍慢者現為大慢，而其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。
“複次，菩薩具足煩惱，少財物時而求者多，心不迮小，是名菩薩不可思議。
“複次，菩薩於佛出時知佛功德，為眾生故，於無佛處受邊地身，如盲、如聾、如跛、如躄，是名菩薩不可思議。
“複次，菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故，常與共行，雖隨其意，罪垢不汙，是故複名不可思議。
“複次，菩薩了了知見無眾生相，無煩惱汙，無修習道離煩惱者，雖為菩提無菩提行，亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能為眾生壞苦行菩提行，是故複名不可思議。
“複次，菩薩受後邊身處兜率天，是亦名為不可思議。何以故？兜率陀天欲界中勝，在下天者其心放逸，在上天者諸根闇鈍，是故名勝。修施、修戒得上下身，修施、戒、定得兜率身。一切菩薩毀呰諸有，破壞諸有，終不造作兜率天業受彼天身。何以故？菩薩若處其餘諸有，亦能教化成就眾生，實無欲心而生欲界，是故複名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天，有三事勝：一者、命，二者、色，三者、名。菩薩摩訶薩實不求於命、色、名稱，雖無求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂涅槃，然有因緣亦勝，是故複名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天，而諸天等於菩薩所，終不生於瞋心、妒心、憍慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不憍慢，是故複名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業，而於彼天畢竟壽命，是名命勝。亦無色業而妙色身光明遍滿，是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宮，不樂五欲，唯為法事，是故名稱充滿十方，是名名勝，是故複名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天，是時大地六種震動，是故複名不可思議。何以故？菩薩下時，欲、色諸天悉來侍送，發大音聲讚歎菩薩，以口風氣故令地動。複有菩薩人中象王，人中象王名為龍王，龍王初入胎時，有諸龍王在此地下或怖或喜，是故大地六種震動，是故複名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時、住時、出時，知父知母，不淨不汙，如帝釋髻青色寶珠。是故複名不可思議。
“善男子，《大涅槃經》亦複如是，不可思議。善男子，譬如大海有八不思議。何等為八？一者、漸漸轉深，二者、深難得底，三者、同一醎味，四者、潮不過限，五者、有種種寶藏，六者、大身眾生在中居住，七者、不宿死屍屍，八者、一切萬流大雨投之不增不減。善男子，漸漸轉深有三事。何等三？一者、眾生福力，二者、順風而行，三者、河水入故。乃至不增不減亦各有三。是大涅槃微妙經典亦複如是，有八不思議：
“一者、漸漸深。所謂優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果，是涅槃經說如是等法是名漸漸深，是故此經名漸漸深。
“二者、深難得底。如來世尊不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提，不轉法輪，不食不受，不行惠施，是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性，佛性非色不離於色，非受想行識乃至不離於識，是常可見，了因非作因。須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提。亦無煩惱，亦無住處，雖無煩惱不名為常，是故名深。複有甚深，於是經中，或時說我、或說無我，或時說常、或說無常，或時說淨、或說不淨，或時說樂、或時說苦，或時說空、或說不空，或說一切有、或說一切無，或說三乘、或說一乘，或說五陰即是佛性、金剛三昧及以中道、首楞嚴三昧、十二因緣、第一義空。慈悲平等於諸眾生，頂智信心知諸根力，一切法中無掛礙智，雖有佛性不說決定，是故名深。
“三者、一味。一切眾生同有佛性，皆同一乘，同一解脫，一因一果，同一甘露，一切當得常樂我淨，是名一味。
“四者、潮不過限。如是經中製諸比丘，不得受畜八不淨物。若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典，寧失身命，終不犯之，是名潮不過限。
“五者、有種種寶藏。是經即是無量寶藏。所言寶者，謂四念處、四正勤、四如意分、五根、五力、七覺分、八聖道分、嬰兒行、聖行、梵行、天行、諸善方便、眾生佛性、菩薩功德、如來功德、聲聞功德、緣覺功德、六波羅蜜、無量三昧、無量智慧，是名寶藏。
“六者、大身眾生所居住處。大身眾生者謂佛菩薩，大智慧故名大眾生，大身故，大心故，大莊嚴故，大調伏故，大方便故，大說法故，大勢力故，大徒眾故，大神通故，大慈悲故，常不變故，一切眾生無掛礙故，容受一切諸眾生故，是名大身眾生所居之處。
“七者、不宿死屍。死屍者，謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、誹謗方等，非法說法，法說非法，受畜八種不淨之物，佛物僧物隨意而用，或於比丘、比丘尼所作非法事，是名死屍。是涅槃經離如是等，是故名為不宿死屍。
“八者、不增不減。無邊際故，無始終故，非色故，非作故，常住故，不生滅故，一切眾生悉平等故，一切法法性同一性故，是名無增減。
“是故此經如彼大海，有八不思議.”
