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大般涅槃經/光明遍照高貴德王菩薩品第十之一

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大般涅槃經(第21卷~第30卷)/光明遍照高貴德王菩薩品第十之一

光明遍照高貴德王菩薩品第十之一
爾時,世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“善男子,若有菩薩摩訶薩修行如是《大涅槃經》,得十事功德,不與聲聞、辟支佛共,不可思議,聞者驚怪,非內非外、非難非易、非相非非相、非是世法,無有相貌,世間所無。何等為十?
“一者、有五。何等為五?一者、所不聞者而能得聞,二者、聞已能為利益,三者、能斷疑惑之心,四者、慧心正直無曲,五者、能知如來密藏,是為五事。
“何等不聞而能得聞?所謂甚深微密之藏,一切眾生悉有佛性;佛、法、眾僧無有差別,三寶性相常樂我淨;一切諸佛無有畢竟入涅槃者,常住無變;如來涅槃,非有非無、非有為非無為、非有漏非無漏、非色非不色、非名非不名、非相非不相、非有非不有、非物非不物、非因非果、非待非不待、非明非闇、非出非不出、非常非不常、非斷非不斷、非始非終、非過去非未來非現在、非陰非不陰、非入非不入、非界非不界、非十二因緣非不十二因緣。如是等法甚深微密,昔所不聞而能得聞。複有不聞,所謂一切外道經書,四毗陀論、毗伽羅論、衛世師論、迦毗羅論,一切咒術,醫方伎藝,日月薄蝕星宿運變,圖書讖記。如是等經,初未曾聞秘密之義,今於此經而得知之。複有十一部經,除毗佛略,亦無如是深密之義,今因此經而得知之。善男子,是名不聞而能得聞。
“聞已利益者,若能聽受是《大涅槃經》,悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女於明淨鏡,見其色像了了分明;大涅槃鏡亦複如是,菩薩執之,悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中,執大炬火悉見諸物;大涅槃炬亦複如是,菩薩執之,得見大乘深奧之義。亦如日出有千光明,悉能照了諸山幽闇,令一切人遠見諸物;是大涅槃清淨慧日亦複如是,照了大乘深邃之處,令二乘人遠見佛道。所以者何?以能聽受是大涅槃微妙經典故。善男子,若有菩薩摩訶薩聽受如是《大涅槃經》,得知一切諸法名字;若能書寫讀誦通利,為他廣說,思惟其義,則知一切諸法義理。善男子,其聽受者,唯知名字,不知其義。若能書寫受持讀誦,為他廣說,思惟其義,則能知義。複次,善男子,聽是經者,聞有佛性,未能得見;書寫讀誦,為他廣說,思惟其義,則得見之。聽是經者,聞有檀名,未能得見檀波羅蜜;書寫讀誦,為他廣說,思惟其義,則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦複如是。善男子,菩薩摩訶薩若能聽是《大涅槃經》,則知法知義,具二無礙;於諸沙門、婆羅門等,若天魔梵,一切世中,得無所畏;開示分別十二部經,演說其義無有差違,不從他聞而能自知近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子,是名聞已能為利益。
“斷疑心者,疑有二種,一者、疑名,二者、疑義。聽是經者,斷疑名心;思惟義者,斷疑義心。複次,善男子,疑有五種:一者、疑佛定涅槃不?二者、疑佛是常住不?三者、疑佛是真樂不?四者、疑佛是真淨不?五者、疑佛是實我不?聽是經者,疑佛涅槃則得永斷;書寫讀誦,為他廣說,思惟其義,四疑永斷。複次,善男子,疑有三種:一、疑聲聞為有為無?二、疑緣覺為有為無?三、疑佛乘為有為無?聽是經者,如是三疑永滅無餘。書寫讀誦,為他廣說,思惟其義,則能了知一切眾生悉有佛性。複次,善男子,若有眾生不聞如是《大涅槃經》,其心多疑,所謂若常無常、若樂不樂、若淨不淨、若我無我、若命非命、若眾生非眾生、若畢竟不畢竟、若他世若過世、若有若無、若苦若非苦、若集若非集、若道若非道、若滅若非滅、若法若非法、若善若非善、若空若非空。聽是經者,如是諸疑悉得永斷。複次,善男子,若有不聞如是經者,複有種種眾多疑心,所謂色是我耶?受想行識是我耶?眼能見耶?我能見耶?乃至識能知耶?我能知耶?色受報耶?我受報耶?乃至識受報耶?我受報耶?色至他世耶?我至他世耶?乃至識亦如是?生死之法有始有終耶?無始無終耶?聽是經者,如是等疑亦得永斷。複有人疑:一闡提人、犯四重禁、作五逆罪、謗方等經,如是等輩有佛性耶?無佛性耶?聽是經者,如是等疑悉得永斷。複有人疑:世間有邊耶?世間無邊耶?有十方世界耶?無十方世界耶?聽是經者,如是等疑亦得永斷。是名能斷疑惑之心。
“慧心正直無邪曲者,心若有疑則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲,乃至聲聞、辟支佛人所見亦曲。雲何名為一切凡夫所見邪曲?於有漏中見常樂我淨,於如來所見無常、苦、不淨、無我,見有眾生壽命知見,計非有想非無想處以為涅槃,見自在天有八聖道,有見、斷見,如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是《大涅槃經》,修行聖行,則得斷除如是邪曲。雲何名為聲聞、緣覺邪曲見耶?見於菩薩從兜率下,化乘白象,降神母胎,父名淨飯,母曰摩耶,迦毗羅城處胎滿足十月而生;生未至地,帝釋捧接,難陀龍王及婆難陀吐水而浴,摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍立,地神化華以承其足,四方各行滿足七步,到於天廟令諸天像悉起承迎;阿私陀仙抱持占相,既占相已生大悲苦,自傷當終不睹佛興;詣師學書、算計、射禦、圖讖伎藝;處在深宮,六萬婇女娛樂受樂;出城遊觀至迦毗羅園,道見老人乃至沙門法服而行,還至宮中見諸婇女形體狀貌猶如枯骨,所有宮殿塚墓無異,厭惡出家,夜半踰城;至鬱陀伽阿羅邏等大仙人所,聞說識處及非有想非無想處,既聞是已,諦觀是處是非常、苦、不淨、無我,舍至樹下,具修苦行滿足六年,知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提;爾時,複到阿利跋提河中洗浴,受牧牛女所奉乳糜;受已轉至菩提樹下,破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提;於波羅奈為五比丘初轉法輪,乃至於此拘屍那城入般涅槃。如是等見,是名聲聞、緣覺曲見。善男子,菩薩摩訶薩聽受如是《大涅槃經》,悉得斷除如是等見。若能書寫讀誦通利,為他演說,思惟其義,則得正直,無邪曲見。善男子,菩薩摩訶薩修行如是《大涅槃經》,諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎乃至拘屍那城入般涅槃,是名菩薩摩訶薩正直之見。
“能知如來深密義者,所謂即是大般涅槃,一切眾生悉有佛性,懺四重禁,除謗法心,盡五逆罪,滅一闡提,然後得成阿耨多羅三藐三菩提,是名甚深秘密之義。複次,善男子,雲何複名甚深之義?雖知眾生實無有我,而於未來不失業果;雖知五陰於此滅盡,善惡之業終不敗亡;雖有諸業,不得作者;雖有至處,無有去者;雖有係縛,無受縛者;雖有涅槃,亦無滅者。是名甚深秘密之義.”
爾時,光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,如我解佛所說聞不聞義,是義不然。何以故?法若有者便應定有,法若無者便應定無。無不應生,有不應滅。如其聞者是則為聞,若不聞者則為不聞,雲何而言聞所不聞?世尊,若不可聞是為不聞,若已聞者則更不聞。何以故?已得聞故,雲何而言聞所不聞?譬如去者,到則不去,去則不到,亦如生已不生,不生不生,得已不得,不得不得;聞已不聞,不聞不聞,亦複如是。
“世尊,若不聞聞者,一切眾生未有菩提即應有之,未得涅槃亦應得之,未見佛性應見佛性,雲何複言十住菩薩雖見佛性未得明了?世尊,若不聞聞者,如來往昔從誰得聞?若言得聞,何故如來於阿含中複言無師?若不聞不聞,如來得成阿耨多羅三藐三菩提者,一切眾生不聞不聞,亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是《大涅槃經》見佛性者,一切眾生不聞是經亦應得見。世尊,凡是色者,或有可見,或不可見;聲亦如是,或是可聞,或不可聞。是大涅槃非色非聲,雲何而言可得見聞?世尊,過去已滅則不可聞,未來未至亦不可聞,現在聽時則不名聞,聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去、未來、現在,若非三世則不可說,若不可說則不可聞,雲何而言菩薩修是《大涅槃經》聞所不聞?”
爾時,世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“善哉!善哉!善男子,汝今善知一切諸法如幻、如焰,如乾闥婆城、畫水之跡,亦如泡沫、芭蕉之樹,空無有實,非命非我,無有苦樂,如十住菩薩之所知見.”

時大眾中忽然之頃有大光明,非青見青,非黃見黃,非赤見赤,非白見白,非色見色,非明見明,非見而見。爾時,大眾遇斯光已,身心快樂,譬如比丘入師子王定。
爾時,文殊師利菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,今此光明,誰之所放?”爾時,如來默然不說。
迦葉菩薩複問文殊師利:“何因緣故,有此光明照於大眾?”文殊師利默然不答。
爾時,無邊身菩薩複問迦葉菩薩:“今此光明誰之所有?”迦葉菩薩默然不說。
淨住王子菩薩複問無邊身菩薩:“何因緣故,是大眾中有此光明?”無邊身菩薩默然不說。
如是五百菩薩皆亦如是,雖相谘問,然無答者。
爾時,世尊問文殊師利言:“文殊師利,何因緣故,是大眾中有此光明?”
文殊師利言:“世尊,如是光明名為智慧,智慧者即是常住,常住之法無有因緣,雲何佛問何因緣故有是光明?是光明者名大涅槃,大涅槃者則名常住,常住之法不從因緣,雲何佛問何因緣故有是光明?是光明者即是如來,如來者即是常住,常住之法不從因緣,雲何如來問於因緣?光明者名大慈大悲,大慈大悲者名為常住,常住之法不從因緣,雲何如來問於因緣?光明者即是念佛,念佛者是名常住,常住之法不從因緣,雲何如來問於因緣?光明者即是一切聲聞、緣覺不共之道,聲聞、緣覺不共之道即名常住,常住之法不從因緣,雲何如來問於因緣?世尊,亦有因緣,因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈.”
佛言:“文殊師利,汝今莫入諸法甚深第一義諦,應以世諦而解說之.”
文殊師利言:“世尊,於此東方過二十恒河沙等世界,有佛世界名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶,無有土石,平正柔軟,無諸溝坑。其諸樹木四寶所成,金、銀、琉璃及以玻瓈,華果茂盛無時不有。若有眾生聞其華香,身心安樂,譬如比丘入第三禪。周匝複有三千大河,其水微妙八味具足。若有眾生在中浴者,所得喜樂,譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸華,優缽羅華、波頭摩華、拘物頭華、分陀利華、香華、大香華、微妙香華、常華、一切眾生無遮護華。其河兩岸亦有眾華,所謂阿提目多伽華、占婆華、波吒羅華、婆師羅華、摩利迦華、大摩利迦華、新摩利迦華、須摩那迦華、由提迦華、檀泥迦利華、常華、一切眾生無遮護華。底布金沙,有四梯梐,金、銀、琉璃、雜色玻瓈。多有眾鳥遊集其上,複有無量虎狼師子諸惡鳥獸,其心相視猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者、誹謗正法及一闡提、五逆等罪。其土調適,無有寒熱饑渴苦惱,無貪欲恚放逸嫉妒,無有日月晝夜時節,猶如第二忉利天上。其土人民等有光明,各各無有憍慢之心,一切悉是菩薩大士,皆得神通具大功德,其心悉皆尊重正法,乘於大乘,愛念大乘,貪樂大乘,護惜大乘,大慧成就,得大總持,心常憐湣一切眾生。其佛號曰滿月光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊,隨所住處有所講宣,其土眾生無不得聞。
“為琉璃光菩薩摩訶薩講宣如是《大涅槃經》,佛言:‘善男子,菩薩摩訶薩若能修行《大涅槃經》,所不聞者皆悉得聞。’彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛,亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言:‘善男子,西方去此二十恒河沙佛土,彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵、堆阜、土沙礫石,荊蕀毒刺周遍充滿,常有饑渴寒熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門、婆羅門、父母師長,貪著非法,欲於非法,修行邪法,不信正法,壽命短促,有行奸詐。王者治之,王雖有國不知滿足,於他所有生貪利心,興師相伐,枉死者眾。王者修行如是非法,四天善神心無歡喜故降災旱,穀米不登,人民多病苦惱無量。彼中有佛,號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊。大悲純厚湣眾生故,於拘屍那城娑羅雙樹間,為諸大眾敷演如是《大涅槃經》。彼有菩薩名光明遍照高貴德王,已問斯事如汝無異。佛今答之,汝可速往,自當得聞。’世尊,彼琉璃光菩薩聞是事已,與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此,故先現瑞。以此因緣有此光明,是名因緣,亦非因緣.”

爾時,琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱,持諸幡蓋、香華、瓔珞、種種伎樂倍勝於前,俱來至此拘屍那城娑羅雙樹間。以己所持供養之具供養於佛,頭麵禮足,合掌恭敬,右繞三匝,修敬已畢,卻坐一麵。
爾時,世尊問彼菩薩:“善男子,汝為到來,為不到來?”
琉璃光菩薩言:“世尊,到亦不來,不到亦不來,我觀是義都無有來。世尊,諸行若常亦複不來,若是無常亦無有來。若人見有眾生性者,有來不來。我今不見眾生定性,雲何當言有來不來?有憍慢者見有去來,無憍慢者則無去來;有取行者見有去來,無取行者則無去來;若見如來畢竟涅槃則有去來,不見如來畢竟涅槃則無去來;不聞佛性則有去來,聞佛性者則無去來;若見聲聞、辟支佛人有涅槃者則有去來,不見聲聞、辟支佛人有涅槃者則無去來;若見聲聞、辟支佛人常樂我淨則有去來,若不見者則無去來;若見如來無常樂我淨則有去來,若見如來常樂我淨則無去來。世尊,且置斯事,欲有所問,唯垂哀湣,少見聽許.”
佛言:“善男子,隨意所問,今正是時,我當為汝分別解說。所以者何?諸佛難值如優曇華,法亦如是難可得聞,十二部經中方等複難,是故應當專心聽受.”
時琉璃光菩薩摩訶薩既蒙聽許,兼被誡敕,即白佛言:“世尊,雲何菩薩摩訶薩有能修行《大涅槃經》聞所不聞?”
爾時,如來讚言:“善哉!善哉!善男子,汝今欲盡如是大乘大涅槃海,正複值我能善解說。汝今所有疑網毒鏃,我為大醫能善拔出。汝於佛性猶未明了,我有慧炬能為照明。汝今欲度生死大河,我能為汝作大船師。汝於我所生父母想,我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法寶,值我多有能相惠施。諦聽!諦聽!善思念之,吾當為汝分別宣釋。
“善男子,欲聽法者,今正是時。若聞法已當生敬信,至心聽受恭敬尊重,於正法所莫求其過,莫念貪欲、瞋恚、愚癡,莫睹法師種姓好惡。既聞法已,莫生憍慢,莫為恭敬名譽利養,當為度世,甘露法利。亦莫生念:‘我聽法已,先自度身然後度人,先自解身然後解人,先自安身然後安人,先自涅槃然後令人而得涅槃。’於佛法僧應生等想,於生死中生大苦想,於大涅槃應生常樂我淨之想,先為他人然後為身,當為大乘莫為二乘,於一切法當無所住,亦莫專執一切法相,於諸法中莫生貪相,常生知法見法之相。善男子,汝能如是至心聽法,是則名為聞所不聞。
“善男子,有不聞聞,有不聞不聞,有聞不聞,有聞聞。善男子,如不生生、不生不生、生不生、生生,如不到到、不到不到、到不到、到到.”
“世尊,雲何不生生?”
“善男子,安住世諦,初出胎時,是名不生生.”
“雲何不生不生?”
“善男子,是大涅槃無有生相,是名不生不生.”
“雲何生不生?”
“善男子,世諦死時,是名生不生.”
“雲何生生?”
“善男子,一切凡夫是名生生。何以故?生生不斷故,一切有漏念念生故,是名生生。四住菩薩名生不生。何以故?生自在故,是名生不生。善男子,是名內法。雲何外法?未生生、未生未生、生未生、生生。善男子,譬如種子未生芽時,得四大和合,人功作業然後乃生,是名未生生。雲何未生未生?譬如敗種及未遇緣,如是等輩名未生未生。雲何生未生?如芽生已而不增長,是名生未生。雲何生生?如芽增長,若生不生則無增長,如是一切有漏,是名外法生生.”
琉璃光菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,有漏之法若有生者,為是常耶?是無常乎?生若是常,有漏之法則無有生;生若無常,則有漏是常。世尊,若生能自生,生無自性;若能生他,以何因緣不生無漏?世尊,若未生時有生者,雲何於今乃名為生?若未生時無生者,何故不說虛空為生?”
佛言:“善哉!善哉!善男子,不生生不可說,生生亦不可說,生不生亦不可說,不生不生亦不可說,生亦不可說,不生亦不可說,有因緣故亦可得說。雲何不生生不可說?不生名為生,雲何可說?何以故?以其生故。雲何生生不可說?生生故生,生生故不生亦不可說。雲何生不生不可說?生即名為生,生不自生,故不可說。雲何不生不生不可說?不生者名為涅槃,涅槃不生故不可說。何以故?以修道得故。雲何生亦不可說?以生無故。雲何不生不可說?以有得故。雲何有因緣故亦可得說?十因緣法為生作因,以是義故亦可得說。
“善男子,汝今莫入甚深空定。何以故?大眾鈍故。善男子,有為之法,生亦是常,以住無常,生亦無常;住亦是常,以生生故,住亦無常;異亦是常,以法無常,異亦無常;壞亦是常,以本無今有故,壞亦無常。善男子,以性故,生、住、異、壞皆悉是常,念念滅故不可說常,是大涅槃能斷滅故,故名無常。善男子,有漏之法未生之時,已有生性,故生能生;無漏之法本無生性,是故生不能生。如火有本性遇緣則發,眼有見性,因色、因明、因心故見;眾生生法亦複如是,由本有性,遇業因緣,父母和合則便有生.”

爾時,琉璃光菩薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩聞是法已,踴在虛空高七多羅樹,恭敬合掌而白佛言:“世尊,我蒙如來殷勤教誨,因大涅槃始得悟解聞所不聞,亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊,我今已解,斷諸疑網。然此會中有一菩薩名曰無畏,複欲谘稟,唯垂聽許.”
爾時,世尊告無畏菩薩:“善男子,隨意問難,吾當為汝分別解說.”
爾時,無畏菩薩與八萬四千諸菩薩等,俱從座起,更整衣服,長跪合掌而白佛言:“世尊,此土眾生當造何業而得生彼不動世界?其土菩薩雲何而得智慧成就,人中象王有大威德,具修諸行利智捷疾聞則能解?”
爾時,世尊即說偈言:

“不害眾生命,堅持諸禁戒,
受佛微妙教,則生不動國。
不奪他人財,常施惠一切,
造招提僧坊,則生不動國。
不犯他婦女,自妻不非時,
施持戒臥具,則生不動國。
不為自他故,求利及恐怖,
慎口不妄語,則生不動國。
莫壞善知識,遠離惡眷屬,
口常和合語,則生不動國。
如諸菩薩等,常離於惡口,
所說人樂聞,則生不動國。
乃至於戲笑,不說非時語,
謹慎常時說,則生不動國。
見他得利養,常生歡喜心,
不起嫉妒結,則生不動國。
不惱於眾生,常生於慈心,
不生方便惡,則生不動國。
邪見言無施,父母及去來,
不起如是見,則生不動國。
曠路作好井,種植果樹林,
常施乞者食,則生不動國。
若於佛法僧,供養一香燈,
乃至獻一華,則生不動國

若為恐怖故,利養及福德,
書是經一偈,則生不動國。
若為希利福,能於一日中,

讀誦是經典,則生不動國。
若為無上道,一日一夜中,
受持八戒齋,則生不動國

不與犯重禁,同共一處住,
嗬謗方等者,則生不動國。
若能施病者,乃至於一果,
歡喜而瞻視,則生不動國。
不犯僧鬘物,善守於佛物,
塗掃佛僧地,則生不動國。
造像及佛塔,猶如大拇指,
常生歡喜心,則生不動國。
若為是經典,自身及財寶,
施於說法者,則生不動國。
若能聽書寫,受持及讀誦,
諸佛秘密藏,則生不動國.”

爾時,無畏菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,我今已知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩,普為憐湣一切眾生,先所谘問。如來若說,則能利益安樂人、天、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等.”
爾時,世尊即告光明遍照高貴德王菩薩:“善哉!善哉!善男子,汝今於此,當至心聽,吾當為汝分別解說。有因緣故未到不到,有因緣故不到到,有因緣故到不到,有因緣故到到。
“何因緣故未到不到?善男子,夫不到者,是大涅槃。凡夫未到,以有貪欲瞋恚愚癡故,身業口業不清淨故,及受一切不淨物故,犯四重故,謗方等故,一闡提故,五逆罪故,以是義故未到不到。
“善男子,何因緣故不到到?不到者,名大涅槃。何義故到?永斷貪欲、瞋恚、愚癡、身口惡故,不受一切不淨物故,不犯四重故,不謗方等經故,不作一闡提故,不作五逆罪故,以是義故名不到到。須陀洹者八萬劫到,斯陀含者六萬劫到,阿那含者四萬劫到,阿羅漢者二萬劫到,辟支佛者十千劫到,以是義故名不到到。
“善男子,何因緣故名到不到?到者名為二十五有,一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽,往來不離,猶如輪轉,是名為到;聲聞、緣覺及諸菩薩已得永離,故名不到,為欲化度諸眾生故示現在中,亦名為到。
“善男子,何因緣故名為到到?到者即是二十五有,一切凡夫、須陀洹乃至阿那含,煩惱因緣故,名到到。
“善男子,聞所不聞亦複如是,有不聞聞,有不聞不聞,有聞不聞,有聞聞。雲何不聞聞?善男子,不聞者,名大涅槃。何故不聞?非有為故,非音聲故,不可說故。雲何亦聞?得聞名故,所謂常樂我淨。以是義故名不聞聞.”
爾時,光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,如佛所說,大涅槃者不可得聞,雲何複言常樂我淨而可得聞?何以故?世尊,斷煩惱者名得涅槃,若未斷者名為不得。以是義故,涅槃之性本無今有。若世間法本無今有則名無常。譬如瓶等,本無今有,已有還無,故名無常;涅槃亦爾,雲何說言常樂我淨?
“複次,世尊,凡因莊嚴而得成者,悉名無常。涅槃若爾,應是無常。何等因緣?所謂三十七品、六波羅蜜、四無量心、觀於骨相、阿那波那、六念處、破析六大,如是等法,皆是成就涅槃因緣,故名無常。
“複次,世尊,有名無常。若涅槃是有,亦應無常。如佛昔於阿含中說:‘聲聞、緣覺、諸佛世尊皆有涅槃。’以是義故,名為無常。
“複次,世尊,可見之法名為無常。如佛先說:‘見涅槃者,則得斷除一切煩惱。’
“複次,世尊,譬如虛空於諸眾生等無障礙,故名為常。若使涅槃是常等者,何故眾生有得不得?涅槃若爾於諸眾生不平等者,則不名常。
“世尊,譬如百人共有一怨,若害此怨,則多人受樂。若使涅槃是平等法,一人得時應多人得,一人斷結應多人亦斷。若不如是,雲何名常?譬如有人恭敬供養尊重讚歎國王、王子、父母、師長則得利養,是不名常;涅槃亦爾,不名為常。何以故?如佛昔於阿含經中告阿難言:‘若有人能恭敬涅槃,則得斷結,受無量樂。’以是義故,不名為常。世尊,若涅槃中有常樂我淨名者,不名為常。如其無者,雲何可說?”
爾時,世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“涅槃之體,非本無今有。若涅槃體本無今有者,則非無漏常住之法。有佛無佛,性相常住,以諸眾生煩惱覆故,不見涅槃便謂為無。菩薩摩訶薩以戒、定、慧勤修其心,斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法,非本無今有,是故為常。善男子,如闇室中井種種七寶,人亦知有,闇故不見。有智之人善知方便,燃大明燈持往照了,悉得見之。是人於此終不生念:‘水及七寶本無今有。’涅槃亦爾,本自有之,非適今也。煩惱闇故,眾生不見。大智如來以善方便燃智慧燈,令諸菩薩得見涅槃常樂我淨,是故智者於此涅槃不應說言本無今有。
“善男子,汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者,是亦不然。何以故?善男子,涅槃之體,非生非出,非實非虛,非作業生,非是有漏有為之法,非聞非見,非墮非死,非別異相亦非同相,非往非還,非去來今,非一非多,非長非短,非圓非方,非尖非斜,非有相非無相,非名非色,非因非果,非我、我所。以是義故,涅槃是常,恒不變易。是以無量阿僧祇劫修集善法以自莊嚴,然後乃見。善男子,譬如地下有八味水,一切眾生而不能得,有智之人施功穿掘則便得之,涅槃亦爾。譬如盲人不見日月,良醫療之則便得見,而是日月非是本無今有;涅槃亦爾,先自有之,非適今也。善男子,如人有罪,係之囹圄,久乃得出,還家得見父母、兄弟、妻子、眷屬,涅槃亦爾。
“善男子,汝言因緣故涅槃之法應無常者,是亦不然。何以故?善男子,因有五種,何等為五?一者、生因,二者、和合因,三者、住因,四者、增長因,五者、遠因。雲何生因?生因者,即是業煩惱等及外諸草木子,是名生因。雲何和合因?如善與善心和合,不善與不善心和合,無記與無記心和合,是名和合因。雲何住因?如下有柱,屋則不墮,山河樹木因大地故而得住立,內有四大無量煩惱眾生得住,是名住因。雲何增長因?因緣衣服飲食等故,令眾生增長;如外種子,火所不燒,鳥所不食,則得增長;如諸沙門、婆羅門等,依因和尚善知識等而得增長;如因父母,子得增長,是名增長因。雲何遠因?譬如因咒,鬼不能害,毒不能中;依憑國王,無有盜賊;如芽依因地水火風等;如水攢及人,為酥遠因;如明色等,為識遠因;父母精血,為眾生遠因;如時節等,悉名遠因。善男子,涅槃之體非是如是五因所成,雲何當言是無常因?
“複次,善男子,複有二因:一者、作因,二者、了因。如陶師輪繩,是名作因。如燈燭等照闇中物,是名了因。善男子,大涅槃者,不從作因而有,唯從了因。了因者,所謂三十七助道法、六波羅蜜,是名了因。善男子,布施者是涅槃因,非大涅槃因;檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因,非大涅槃因;無量阿僧祇助菩提法,乃得名為大涅槃因.”

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