正文
大方廣寶篋經卷下
劉宋天竺三藏法師求那跋陀羅譯
“爾時，波旬為文殊師利力所持故，答言：‘天子，愚癡之力是為魔力，慧明之力是菩薩力。憍慢之力是為魔力，大智慧力是菩薩力。諸邪見力是為魔力，空、無相、無作力是菩薩力。諸顛倒力是為魔力，正真諦力是菩薩力。我我所力是為魔力，大慈悲力是菩薩力。貪瞋癡力是為魔力，三解脫力是菩薩力。生死之力是為魔力，無生無滅、無有諸行、無生忍力是菩薩力。’魔王波旬說是法時，於天眾中，五百天子發阿耨多羅三藐三菩提心，千二百菩薩得無生法忍。時文殊師利，共魔波旬持此缽食，置迦利羅華園中已，俱出外去。
“我時不見文殊師利，乃至食時猶不出房，我作是念：‘文殊師利，將不令諸比丘僧眾失於日時？當往佛所具白是事。’即至佛所，頂禮佛足，白言：‘世尊，日時已至，文殊師利猶不出房。’佛告我言：‘阿難，汝不到此迦利羅園而看之耶？’我白佛言：‘大德世尊，見一小缽其食滿中。’佛告我言：‘速打揵槌集比丘僧。’我言：‘世尊，比丘僧多，是一缽食當與誰耶？’佛語我言：‘汝勿慮是！設使三千大千世界所有一切諸眾生等，於百千歲食此缽食猶不能盡。何以故？是文殊師利力所持缽，文殊師利有檀波羅蜜無量功德。’我聞佛語，便打揵槌集比丘僧。時此缽食不相和雜，香美眾味取不可盡，充飽大眾缽食不減。
“時魔波旬，欲惱文殊師利童子，即便化作四千比丘，衣服弊壞，威儀粗惡，執持破缽，鼻眼角睞，卷手腳跛，其形醜惡在下行坐，以此缽食複充足之。時魔波旬，令化比丘，人人各食摩伽陀國十種之食，然此缽食猶滿不減，令諸守園作使之人賦食疲頓。時文殊師利，以神力持令魔波旬所化比丘缽食不減，手口俱滿而不能咽，氣閉眼張悉皆躄地。文殊師利語波旬言：‘汝諸比丘何不更食？’惡魔答言：‘文殊師利，是諸比丘在地垂死，汝將不以毒食與耶？’文殊師利語波旬言：‘已盡毒人當有何毒？內有毒者則施人毒，內無毒者不施人毒。波旬，所謂毒者，名貪瞋癡。善讚法中所調伏者，若與人毒，無有是處。又魔波旬，所謂毒者，無明有愛，見我我所，見無因緣，見於名色，見愛恚瞋，見我見眾生，見諸蓋纏，計著諸陰，起種性慢，執著諸入，常住三界係著所依守護取舍，若來若去愛著於身，堅著壽命不淨思念，愛樂染心多起諸過，違逆因緣斷見常見，諂曲憍慢，妄想分別，示現詐偽，執著樔窟，出沒卷舒驚畏於空，於無想中生墮落想，於無作中生死畏想，於無著處生起畏想，於出生死生起縛想，於使流中不生度想，助菩提法生非法想，於邪見中生正見想，於惡知識生善知識想，違佛謗法輕慢眾僧，不舍憍慢增長諍訟，實不實想不實實想，於欲樂中生功德想，於有為中心生狂惑，於生死行不見其過，於涅槃中生驚怖想。波旬，如是諸法於妙法中名之為毒。佛正法中無如是事。波旬，甘露法者是名佛法，安隱法者是名佛法，無戲論法是名佛法，無過惡法是名佛法，無結使法是名佛法，出要之法是名佛法，無怖畏法是名佛法，無分別法是名佛法，不執自他法是名佛法，無譏嗬法是名佛法，作舍、作依歸依洲渚、作守護法是名佛法，調伏寂法是名佛法，自淨無垢照明之法是名佛法，正向正趣法是名佛法，無諸妄想善調伏法是名佛法，善教善導隨宜之法是名佛法，自說說他法是名佛法，如法調伏諸外道法是名佛法，降諸魔法是名佛法，斷生死流法是名佛法。正念之法是名佛法，住念處故。正斷法是名佛法，斷諸惡故。神足法是名佛法，觀身心輕故。諸根法是名佛法，信為首故。諸力法是名佛法，無能降伏故。諸覺法是名佛法，次第覺故。正道法是名佛法，正流入故。三昧法是名佛法，究竟寂靜故。智慧法是名佛法，貫穿諸聖解脫法故。真諦法是名佛法，無忿恚故。諸辯法是名佛法，法辭及義樂說無滯故。明了無常苦無我法是名佛法，嗬毀一切諸有為故。空法是名佛法，降伏一切諸外道故。寂靜法是名佛法，趣涅槃故。波羅蜜法是名佛法，至彼岸故。方便法是名佛法，善攝取故。慈法是名佛法，無過智故。悲法是名佛法，無逼故。喜法是名佛法，滅不喜故。舍法是名佛法，所作辦故。禪法是名佛法，滅憍慢故。不斷三寶法是名佛法，發菩提心故。一切安樂無苦惱法是名佛法，不來諸有故。’
“說是法時，魔王所將五百天子，發阿耨多羅三藐三菩提心，而作是言：‘世尊，是所歎法，願令我等住是法中。’爾時，世尊即便微笑。大德阿難前白佛言：‘大德世尊，今何緣笑？’佛告阿難：‘汝見波旬化比丘不？’阿難白言：‘見已，世尊。’佛言：‘阿難，後五百歲法欲滅時，當有如是惡形比丘，如是惡衣著不齊故，如是下賤，如是無智。何以故？後世比丘重於結使，貪著利養多營眾事，舍諸毗尼越解脫戒離白淨法，其所去來，重現法利不重後世，盲聾跛蹇，老謬無智，著種種病。是等皆來於我法中出家受戒，以重眷屬給使人故，不為重法。阿難，我所說法如是正真，如是可愛，當於爾時不見不聞，諸天憂戚，魔王波旬當大歡喜無複憂慮。’我時問佛：‘何故魔王波旬歡喜而無憂慮？’佛告阿難：‘以彼惡人作魔業故，魔王波旬無所營作。何以故？由彼比丘無正行故。若有比丘勤加精進如救頭然，如是等人魔則求短。是故，阿難，應勤方便，未得令得，未解令解，未證令證，降伏魔黨熾然佛法，護持正法，作法供養，莫作放逸，是我教法。’
“說是法時，五百比丘放舍身命，白言：‘世尊，我等不欲見是惡世。’踴處虛空以火焚身，百千諸天而供養之。二百比丘遠離塵垢得法眼淨，二百比丘永盡諸漏心得解脫，三萬二千菩薩逮得法忍。釋、梵、護世及諸眷屬，禮佛足已作如是言：‘唯願世尊，久壽住世，勿使我等見是惡世！世尊，若有眾生得聞此經，終不更作懈怠非法，亦更不作魔諸惡業。’我時聞已悶絕躄地。大德舍利弗，我見文殊師利童子，成就如是不可思議神通之力，及所說法，我自親見.”
時，大德迦葉語舍利弗：“我亦曾見文殊師利希有神通。舍利弗，爾時世尊成佛未久，我久出家。是時，文殊師利童子，始初至此娑婆世界，從寶王世界寶相佛所來，欲見佛釋迦牟尼供養恭敬。爾時，世尊在舍衛國祇陀林中給孤窮精舍，夏坐三月。我時不見文殊師利，若如來前、若眾僧中、若於食時、若說戒日、若僧行次，都不見之。過三月已，臨自恣時乃見其麵，我即問言：‘文殊師利，何處夏坐？’即答我言：‘大德迦葉，我住在是舍衛大城，波斯匿王後宮一月，複一月住童子學堂，複一月住諸淫女舍。’我聞是已，心甚不悅，即作是念：‘雲何當共是不淨人而作自恣？’我即出堂便擊楗槌，欲擯文殊師利童子。
“爾時，世尊即告文殊師利童子：‘汝往看是摩訶迦葉，今者何故打楗槌也？’白言：‘世尊，我已見之，欲擯於我。’佛語文殊師利童子：‘今可現汝自在神力神通境界，令彼聲聞心得清淨，勿於汝所生不淨心。’於時，文殊師利童子即入三昧，其三昧名現一切佛土。文殊師利入三昧時，十方各如恒河沙等諸佛世界，其中皆有摩訶迦葉，頭陀第一，悉打楗槌。於時世尊即問我言：‘摩訶迦葉，汝今何故打於楗槌？’我言：‘世尊，文殊師利自說是言：夏三月中，住王後宮及淫女舍。為擯是故打於楗槌。’爾時，世尊身放光明遍照十方，而告我言：‘汝今遍觀十方世界，為見何事？’我時遍觀無量無邊恒河沙數十方世界，其中皆有摩訶迦葉而打楗槌欲擯文殊，是一切處亦有文殊在佛前坐。佛告我言：‘汝今欲擯何處文殊？為此世界？為十方界？’我時即禮佛世尊足作如是言：‘聽我悔過！世尊，是文殊師利法王之子，成就菩薩如是不可思議功德。我從佛所成有量智，而欲度量無量智慧，以不知故而打楗槌。’佛告我言：‘摩訶迦葉，汝之所見十方世界文殊師利，亦複夏三月，住王後宮及淫女舍。此間文殊師利童子，令是波斯匿王宮中五百女人，不退阿耨多羅三藐三菩提；亦令五百淫女、五百童子，得不退轉無上正道；複有百千眾生以聲聞法而調伏之，無量眾生得生天上。’我時白言：‘大德世尊，文殊師利為說何法，乃能如是教化眾生？’佛言：‘迦葉，汝今可問文殊師利，自當答汝。’
“我時即問文殊師利：‘汝說何法教化調伏如是眾生？’彼答我言：‘非唯說法教導眾生。大德迦葉，或有眾生以娛樂樂而調伏之，或以護持，或以威伏，或以財攝，或以貪求，或現大莊嚴，或現神通，或現釋身，或現梵身，或現護世身，或轉輪王身，或隨各各所事諸天而為現身，或以軟語，或以粗語，或二俱用，或以讁罰，或以密益，或現作子。何以故？大德迦葉，眾生有於雜種之行，以雜種法而調伏之。大德迦葉，我以方便化眾生界，然後說法，令其究竟畢竟調伏。’我時問言：‘文殊師利，汝所調伏有幾眾生？’即答我言：‘大德迦葉，我所調伏等如法界。’我又問言：‘法界幾許？’文殊答言：‘如眾生界。’我又問言：‘眾生界者複有幾許？’即答我言：‘如虛空界。如是，迦葉，眾生界、法界、虛空界，等無有二，無有別異。’
“我又問言：‘文殊師利，佛空出世無所調伏？’文殊師利言：‘大德迦葉，如人熱病，是人種種妄有所說，是中寧有天鬼持耶？有大明醫，飲彼人酥，熱病即愈，止不妄說。於意雲何？是中頗有天鬼去不？’我言：‘不也，文殊師利，由飲酥故熱病除差。’‘大德迦葉，是良醫者多利彼不？’我言：‘如是，文殊師利。’文殊師利言：‘大德迦葉，世間如是顛倒熱病無我我想，住我想已流轉生死。是故如來出現於世，隨彼形色應解法門，知解我想斷於顛倒，為彼眾生而演說法；既聞法已除一切想無所執著，知解想已越度諸流到於彼岸，名為涅槃。大德迦葉，於意雲何？是中頗有我及眾生、壽命、養育、人及丈夫可涅槃者不？’我時答言：‘無也，文殊師利。’文殊師利言：‘大德迦葉，為是利故如來出世。但為顯示平等想故，不為生，不為滅，但為解知煩惱不實。’
“我時語言：‘文殊師利，菩薩所作甚為難有！所謂觀知眾生之性畢竟寂靜，為欲利益一切眾生，不舍莊嚴不沒不出。眾生之性畢竟涅槃，猶複能發大誓莊嚴。’文殊師利言：‘大德迦葉，菩薩莊嚴等同如如。’我又問文殊師利：‘願說菩薩發大莊嚴。’文殊師利言：‘菩薩摩訶薩發大莊嚴有三十二。何等三十二？菩薩攝取無量生死發大莊嚴，如夢空性故。菩薩滅度無量眾生發大莊嚴，無我相故。菩薩供養給事無量諸佛世尊發大莊嚴，同法身相故。菩薩聽受一切佛法發大莊嚴，如響聲相故。菩薩守護一切佛法發大莊嚴，解達諸法平等相故。菩薩降伏一切諸魔發大莊嚴，一切結使性相淨故。菩薩降伏一切外道發大莊嚴，令有無見者解因緣相故。菩薩所有一切悉舍發大莊嚴，一切悉舍無餘相故。菩薩集戒頭陀功德發大莊嚴，無行相故。菩薩忍力發大莊嚴，無傷相故。菩薩精進發大莊嚴，解知身心寂靜相故。菩薩一切禪定解脫發大莊嚴，舍離一切所依相故。菩薩無礙般若波羅蜜發大莊嚴，淨除無明癡見相故。菩薩方便發大莊嚴，示現一切所作相故。菩薩大慈發大莊嚴，如空相故。菩薩大悲發大莊嚴，解知五道虛空相故。菩薩大喜發大莊嚴，無憂惱相故。菩薩大舍發大莊嚴，離苦樂相故。菩薩修滿大神通智發大莊嚴，猶如掌中觀見解脫無疑相故。菩薩不念諸法無我發大莊嚴，不畏墮彼聲聞、緣覺地之相故。菩薩觀陰猶如怨賊發大莊嚴，知幻相故。菩薩觀四大猶如毒蛇發大莊嚴，同法界相故。菩薩觀入猶如空聚發大莊嚴，知怨賊相故。菩薩不著三界發大莊嚴，無樔窟故。菩薩決定攝取諸有發大莊嚴，有非有相故。菩薩大悲發大莊嚴，不退相故。菩薩為大醫王發大莊嚴，隨諸眾生所有疾患施法藥相故。菩薩為大商主發大莊嚴，示導三乘出道相故。菩薩不斷於三寶種發大莊嚴，知報一切佛恩相故。菩薩知諸法性無生發大莊嚴，得於無生法忍相故。菩薩為得不退轉地發大莊嚴，舍於三界一切結使，及舍聲聞、緣覺地相故。菩薩莊嚴道場發大莊嚴，以一念相應慧如實了知諸法相故。如是，迦葉，是名菩薩三十二種發大莊嚴，菩薩摩訶薩以是莊嚴自莊嚴者。是四大體可易其性，而是菩薩於無上道終不退轉。’
“我即答言：‘發大莊嚴，猶尚不退，況三十二？文殊師利，聲聞法中無有莊嚴。’文殊師利言：‘大德迦葉，是故聲聞，無大莊嚴如諸菩薩乃至名字。大德迦葉，於意雲何？如大健夫，以諸鎧仗善自莊嚴，執持利刀，有怯弱人粗自莊嚴。是二莊嚴，可相比不？’我言：‘不也。’文殊師利言：‘以是義故，大德迦葉，菩薩莊嚴，一切聲聞及諸緣覺之所無有。’說是菩薩大莊嚴時，萬二千天子發於無上正真道心。是故，舍利弗，我見文殊師利童子，不可思議神通智慧如是無量.”
爾時，大德富樓那彌多羅尼子語舍利弗：“我亦曾見文殊師利童子所為。昔於一時，佛在毗舍離庵羅樹林，與大比丘五百人俱。是時薩遮尼乾陀子，住毗舍離大城之中，與六萬眷屬俱，供養恭敬。我入三昧觀是尼乾。我時見有百千尼乾應當受化，我時即往而為說法，無有專聽，無善好心，反見輕笑出粗惡言。我時唐苦，於三月中無一受化。過三月已，我心不悅便舍而去。
“時文殊師利，即便化作五百異道。自為師範，將五百弟子往詣薩遮尼乾子所，頂禮其足，白薩遮言：‘我遙承聞大師名德故，遠而來至毗舍離。汝是我師，我為弟子，願見納受垂湣教誨，令我不見沙門瞿曇，令我不聞彼相違法。’薩遮答言：‘善哉！善哉！汝得純淨，不久當解我調伏法。’爾時，薩遮即便宣令己之徒眾：‘此五百摩納自今以去，和合同住，互相谘問。彼若所說，汝專心受。’爾時，文殊師利童子，及五百化弟子，聽次第坐，受用尼揵戒法，威儀殊勝於彼，時時讚說三寶功德，亦複讚歎薩遮功德，令彼諸人心相親附。
“複於異時知眾已集，文殊師利便作是言：‘我等所行咒術經書毗提遮經，若讀誦時，沙門瞿曇所有功德，有入我等經中來者。是沙門瞿曇有實法功德。何以故？是沙門瞿曇所生成就，父母清淨轉輪王種，以百福相莊嚴其身。又聞生時大地震動，釋梵扶侍，自行七步，口出是言：“我於一切世中最勝世中最大！我今當為滅諸生死!”空中自然出生二水，釋梵洗浴，人天伎樂不鼓自鳴，放大光明遍照世界，滅諸惡道，聾盲視聽。當於是時，一切眾生不為結惱，安樂無為。婆羅門相，若不出家作轉輪王，若其出家作佛法王。而彼瞿曇，舍轉輪王位出家修道，於道場上降伏百億魔，成菩提道轉妙法輪，沙門、婆羅門、魔、梵及世，若天若人，一切世間無能轉者。所說真正，初中後善。雲何初善？謂身善行，口、意善行。雲何中善？學行勝戒，學勝定、勝慧。雲何後善？謂空三昧解脫法門，無相三昧解脫法門，無願三昧解脫法門。複次，初善者，信欲不放逸；中善者，定念一處；後善者，善妙智慧。複次，初善者，信佛不壞；中善者，信法不壞；後善者，信於聖僧得果不壞。複次，初善者，從他聞法；中善者，正念修行；後善者，得聖正見。複次，初善者，知苦斷集；中善者，修行正道；後善者，證於盡滅。是名聲聞初中後善。雲何菩薩初中後善？若不舍於菩提之心，是名初善；不念下乘，是名中善；回向一切智，是名後善。複次，初善者，於諸眾生慈心平等；中善者，於諸眾生起大悲心設何方便；後善者，喜舍同等。複次，初善者，降伏慳貪，舍離破戒，遠離瞋恚，斷除懈怠，不住亂心，殺害無知；中善者，施、戒、忍、進、禪定、智慧；後善者，以諸波羅蜜回向一切智。複次，初善者，謂四攝法教化眾生；中善者，不惜身命守護正法；後善者，善巧方便不墮正位。複次，初善者，如地等持，不舍一切菩薩行心；中善者，以善方便，知進知退住不退地；後善者，於一生灌頂正位。是名菩薩初中後善。’
“爾時，文殊師利童子，外道眾中漸次開示如是正法，令五百外道遠離塵垢得法眼淨，八千外道發於無上正真道心。爾時，文殊師利童子，所可化作五百徒眾，於文殊師利前，五體投地作如是言：‘南無佛陀！南無佛陀！’餘諸外道未信解者，見五百摩納作如是語，亦皆效彼五體投地而作是言：‘南無佛陀！南無佛陀！’爾時，釋提桓因以曼陀羅華，各與諸人而作是言：‘汝可以此供養於佛。’爾時，文殊師利童子，與諸大眾恭敬圍繞詣世尊所，到已頂禮佛足，卻住一麵。時諸大眾亦皆禮佛，卻住一麵。爾時，尼乾外道弟子，以曼陀羅華散供佛已，右繞三匝於一麵住。文殊師利所化摩納，以文殊師利力所持故白言：‘世尊，我等今來不為見佛。何以故？如來者名為法身。世尊，我等不為聽法。何以故？不可聽者名之為法。世尊，我等不為僧德。何以故？如來聖僧修無為故。世尊，我等不為功德。何以故？是法界中無有功德鹹稱讚故。世尊，我等不為修道。何以故？一切諸法究竟道故。世尊，我等不為得果。何以故？無葉華果名為解脫。世尊，我等不為知苦。何以故？離於二行名為解脫。世尊，我等不為斷集。何以故？諸法究竟無和合故。世尊，我等不為證滅。何以故？一切諸法畢竟滅故。世尊，我等不為修道。何以故？離有無故。世尊，我等不修念處。何以故？一切諸法離處非處故。世尊，我等不為正斷。何以故？一切諸法離善、不善、無記行故。世尊，我等不為神足。何以故？一切諸法無去來故。世尊，我等不為於根。何以故？一切諸根是離義故。世尊，我等不為於力。何以故？一切諸法無力非力故。世尊，我等不為於覺。何以故？第一義中無有覺故。世尊，我等不為正道。何以故？無有去盡世間邊故。世尊，我等不為修定。何以故？常寂定中無嬈動故。世尊，我等不為修慧。何以故？出世間慧無餘雜故。世尊，我等不為三明。何以故？彼此明處畢竟無故。世尊，我等不為解脫。何以故？性法善係故。世尊，我等不為沙門。何以故？離結聚故名為沙門。世尊，我等不為婆羅門。何以故？斷諸形色名婆羅門。世尊，我等不為比丘。何以故？法性無壞故。世尊，我等不為彼岸。何以故？六入常滅故。世尊，我等不為少欲。何以故？乃至無有少許欲故。世尊，我等不為知足。何以故？法無取故。世尊，我等不為寂靜。何以故？身心無失故。世尊，我等不為知識。何以故？不與三界共住止故。世尊，我等不近親友。何以故？不見有二故。世尊，我等不為阿練兒。何以故？三界諸行皆阿練兒故。世尊，我等不修無諍。何以故？獨一無侶名為無諍。世尊，我等不為乞食。何以故？我等永斷於食相故。世尊，我等不畏一切生死諸行。何以故？不見實故。世尊，我等不怖畏避貪瞋愚癡。何以故？無有妄想諸分別故。世尊，我等不勤斷結。何以故？一切煩惱其性如如無染汙故。世尊，我等不出我見。何以故？自身非身故。世尊，我等不淨諸見。何以故？諸煩惱性如如相故。世尊，我等不斷顛倒。何以故？常樂我淨性解脫故。世尊，我等不度諸流。何以故？不見此岸及彼岸故。世尊，我等不斷五蓋。何以故？是蓋解脫所貫穿故。世尊，我等不出諸纏。何以故？是真實際無纏相故。世尊，我等不為斷悔。何以故？不悔真諦名為沙門。世尊，我等不舍離疑。何以故？常信清淨解脫法故。世尊，我等不拔憂箭。何以故？為解脫信所貫穿故。世尊，我等不為涅槃。何以故？一切諸法究竟涅槃故。’
“說是法時，二百比丘不起諸漏心得解脫。是時，眾中二百比丘，先得四禪住增上慢，謂最後身輕慢他人，從座起去，作如是言：‘是所說法與諸一切世間相違。我等本聞說隨順法，而今聞說非法、非毗尼、非導師說。’”
富樓那言：“我時即語文殊師利：‘是二百比丘從座起去，作如是言：‘是所說法與諸世間共相違反。’文殊師利言：‘大德富樓那，有因緣故，是所說法與世相違。何以故？富樓那，世間住著陰、界、諸入是諸人等，欲舍生死趣向涅槃，而不能知生死實性永不可得即是涅槃，不知是中無生死行、無至涅槃，忍是不知，言與生死世間相違。計有四諦者與是相違，第一義中無有是世間，無道無德。言相違者以住二故，若已住二便有相違。道平等故一切法等名為無二，若解無二則不相違。若計我者有增上慢，有增上慢者則有相違。若不作上亦不作下，是平等中不作上下，無作無不作，若如是者名無增上慢，若無增上慢則無相違。如佛所說：“我不與世諍，世間與我諍.”何以故？諍訟等事佛悉斷故。何等是名為諍訟本？所謂是實是不實、是正是邪？如佛說言，婆羅門所言實者。於汝意雲何？為是虛妄非是實耶？正也邪也？若是俱無，汝以何事而得知也？’
“爾時，文殊師利於二百比丘所去道前，化滿大火令不能過，隨所趣方皆見滿火而不能過；即以神力欲乘空去，上見鐵網而籠遮之。時是比丘，上見鐵網，下見大火，不知方所驚怖毛豎，唯見趣向祇陀林道，以雜蓮華而莊嚴之，及見多眾趣向佛所欲聽受法，即便回還至祇陀林迦利羅華園，向世尊所。到已，頂禮佛足，卻住一麵.”
富樓那言：“我時即問彼諸比丘：‘汝至何處？從何所來？’諸比丘言：‘大德富樓那，我是羅漢，諸漏已盡，成就四禪具諸神通。我從文殊師利童子，聞相違法棄舍而去。見此佛土滿中大火而不能過，即以神力上升虛空，複見鐵網籠遮於上，下見大火。我等今欲問佛漏盡阿羅漢地？’時佛告我：‘富樓那，若有大火能避大火無有是處。富樓那，若墮見網能出鐵網無有是處。富樓那，若墮愛水能過水界無有是處。何以故？富樓那，是諸比丘有貪瞋癡火未斷滅，以是事故不能出火。富樓那，是諸比丘墮在見網，是故不能出於鐵網。富樓那，是諸比丘墮在愛水，能過大水無有是處。富樓那，而是火界、鐵網、水界，無有來處，去無所至，文殊師利力所持故見如是事。富樓那，貪欲瞋癡諸見有愛，如是諸法無有來處，去無所至，從於顛倒妄想分別欲貪自他，由是故生死。無生無我無有所屬，若無亂心起正修行，於一靜處莊嚴修禪。若得禪已，不起憍慢不住不著，定心所作觀察諸法，何法是因？何法是緣？如是觀察如實而見，所謂無明緣行，乃至憂悲大苦聚集，是名墮邪；如是無明滅則行滅，乃至憂悲大苦聚滅，是名正見，是無為正位。無有過去無明可滅，無未來、現在無明可滅，但不正思念便起無明，若無明滅不正思惟更不複起。若是不正思惟滅者無明亦滅，無明若滅名畢竟滅，是故無明滅則諸行滅。若正思惟如實觀知，是四大身癡無所知，如草木瓦礫，如影如焰。如我所說，是身如是，是心如是，是意如是，是識如是，是心無形色不可抱持，猶之如幻不可言說，非外非內非兩中間而可得之。若有比丘如是成就正思惟者，知一切法本來不生，若法不生即第一義。’說是法時，是二百比丘不受諸法，諸漏永盡心得解脫.”
爾時，薩遮尼乾陀子失諸徒眾，愁憂不悅來趣舍衛，至祇陀林給孤窮精舍迦利羅園佛世尊所，共相問訊，卻住一麵，白言：“瞿曇，我數數聞沙門瞿曇，以幻術力奪他徒眾，今乃親見。令文殊師利，破我徒眾將至佛所，受行邪，不來我所，不受我教聽用在意.”
是時有一出家外道，名曰勝誌，在會而坐。是勝誌外道，以親厚意語薩遮言：“止！止！尼乾，勿於世尊及比丘僧、文殊師利所生不敬心！莫長夜失利受苦不樂墮在惡道！薩遮尼乾，聽我說喻以明斯義。譬如有人，愚癡無智欲求索酥，持瓶往趣恒河，取水至於異處，以鑽鑽之，甚大疲苦了不見酥。如是尼乾，汝諸外道，欲修斷結受戒炙身，威儀法用悉皆是邪，無所能斷，猶如彼取恒河水人；複於世尊調伏法中而起瞋恚，當墮地獄、畜生、餓鬼.”又言：“尼乾，複有一人生便聰慧，欲求酥時取純好乳，盛著器中，以鑽鑽之，用功甚少大得生酥，從於生酥轉得熟酥，複因熟酥轉得醍醐。如是，尼乾，佛正法中在家出家，具足淨信多有解向，勤修勝進速得解脫，如彼智人為得酥故以乳置器。又複尼乾，如有二人，其一人者，破彼一人百千瓦器，以好寶器而用償之。尼乾，於意雲何？是人為損彼人不也?”
尼乾答言：“不也，勝誌.”
“如是，尼乾，外道弟子如彼瓦器，破已便入如來法中，如得寶器增而無損。又複尼乾，如有商主愚無方便，將諸人眾至於非道；複有商主有大智慧，湣是諸人安置正路。如是，尼乾，汝等如彼自稱為師，是不知道者、不善道者、不見道者、不能說道，是故汝等引導眾生趣於非道。今者世尊為大商主，知導善道、見道、說道，導諸外道安置正路。尼乾，汝之徒眾悉在於此，汝可將去.”
是時，餘有萬二千人，還從薩遮服道而去。其餘住者已逮得明，佛即告言：“善來比丘!”皆成沙門。
爾時，佛告勝誌外道：“汝今見此萬二千人隨從薩遮去者不也?”
“見已，世尊.”
佛言：“勝誌，是等諸人悉當至彼彌勒佛所初會數中。何以故？是等由聞如是深法及供養我。而是薩遮，亦彌勒佛所智慧第一，如今我所舍利弗也。何以故？我知是人於我信解，以我慢故不舍是見.”
爾時，勝誌語文殊師利：“後末世中，多有比丘起增上慢?”
文殊師利言：“善男子，後末世中法欲滅時，增上慢者甚為難得！何以故？不能修行得四禪故。得四禪已起增上慢！後末世中法欲滅時，諸比丘等不能住心，況得四禪？是故，善男子，後末世時增上慢者甚為難得。又善男子，增上慢者凡有二種。何等二？一者、信見，二者、禪慢。起禪慢者，為於利養及名稱故起增上慢。是信見者，起增上慢謗佛正法。是增上慢者，當墮地獄、畜生、餓鬼.”
勝誌問言：“文殊師利，欲知他心是增上慢，當雲何知?”
文殊師利言：“凡夫人者欲得涅槃實非羅漢，若聞是說驚畏恐怖，當知此是凡夫之人增上慢也，非是如來實阿羅漢。若從他聞驚畏恐怖，當知是人即是梵天，是增上慢，非是羅漢。是猶能淨報所施恩，然非羅漢。若無一切結使煩惱，彼無所依是世福田。若有一切結使煩惱，則有所依非世福田。若在是中，當知是人為增上慢。一切諸法攝入涅槃，若於是中分別觀察，當知是人為增上慢。一切諸法不應知、不應斷、不應證、不應修，不知此實，當知是人名增上慢.”
勝誌問言：“文殊師利，無增上慢者有何印相?”
文殊師利言：“不違無滅，是無增上慢之印相。何以故？無有音聲，能令其人生驚怖畏。如師子王，一切音聲不能令其驚畏恐怖；無增上慢比丘亦爾，聞諸音聲不生恐怖。何以故？彼知音聲猶如響故。如彼響聲無心意識而有音聲，如是如實知心意識。一切音聲皆從緣起，無有真實；如是知已，不知何法定名為聲。若聞佛聲而不貪愛，聞外道聲複不嗬毀；聞善淨法心不貪愛，聞垢汙法而不嗬毀，善知一切所有音聲前後際故。如是印相無增上慢，無高下印、如實印、正見道印、入一道印、入法界平等印、如不懷印、不違如印、住實際印、第一義空印、三世等印、初無生印、觀正法性印，如是等印印一切法。如是比丘名為無諍，聞已無疑，不驚不畏，不恐不怖，不得於我，不得於法，一切平等.”
爾時，勝誌外道白言：“世尊，我今從是善知識所，聞是真道大乘功德。世尊，我今從是文殊師利，聞說是法，發阿耨多羅三藐三菩提心。善哉！世尊，唯願如來如應說法，令我聞已速疾修集助菩提法，逮得無上正真之道，廣為一切無量阿僧祇諸眾生故.”
佛告勝誌：“菩薩有二法，速得明達具足大乘。何等二？所謂精進及不放逸。是中精進，謂如法得財一切悉舍；不放逸者，施不望報，皆以回向於一切智。又精進者，正斷一切惡不善法，成滿具足一切善法；不放逸者，謂堅持淨戒，不為後生，悉以回向於無上道。又精進者，不惜身命修行忍辱；不放逸者，於諸眾生無侵害心。又精進者，進諸善法無有厭惓；不放逸者，進諸善根向無上道。又精進者，於諸禪支心無疲惓；不放逸者，於諸禪支不貪味著。又精進者，進諸多聞無有厭足；不放逸者，正念修行聖智聖慧。又精進者，不舍四攝；不放逸者，起化眾生。又精進者，身心堅住；不放逸者，不得身心舍離著法。又精進者，慈心等緣一切眾生；不放逸者，不得所緣眾生慈法。又精進者，教他眾生發一切智心；不放逸者，觀一切法皆悉如幻，而不舍離一切智心。又精進者，發起三昧；不放逸者，將護不令墮於漏盡。又精進者，如救頭然修集聖諦；不放逸者，不隨證滅。又精進者，為滿諸相集善無惓；不放逸者，觀於法身。又精進者，修淨佛土；不放逸者，淨眾生界。又精進者，集三十七助菩提法；不放逸者，安住寂靜解脫之法。勝誌當知，菩薩所有善方便業，皆由精進而得成辦；菩薩所有一切智業，因不放逸而得成就。是故說言，菩薩成就智慧、方便，不畏退轉無上正道.”
說是法時，勝誌外道得無生法忍，心淨喜悅，上升虛空高七多羅樹。三千大千世界六種震動大光普照，諸天伎樂不鼓自鳴，天雨眾華。
爾時，世尊知勝誌心而便微笑。諸佛常法若微笑時，若幹百千雜色光炎從麵門出，普照無量無邊世界，上過梵世，障日月光，隱蔽魔宮，還右繞身百千匝已，從頂上入。
爾時，大德阿難承佛神力，從座而起，整於衣服，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌而說偈言：
“智慧福力華， 圓光導世間，
三十二相華， 雜好以自嚴，
行如象師子， 精進力勇出，
世尊何故笑？願導師演說！
其言如雷音， 佛音師子吼，
迦陵頻伽音， 柔軟梵音聲，
三千世界聲， 諸天及與人，
欲比佛音聲， 算數不能及。
聲聞及緣覺， 並及諸菩薩，
智無與佛等， 不知一切智。
牟尼智力說， 為於何事笑？
人天龍修羅， 聞疾得菩提。
心得離二邊， 亦不執於中，
一切無執著， 等同如虛空。
一切無能數， 過一切世上，
我問等空智， 以何因緣笑？
青綠金色光， 紅紫赤白色，
從麵門出炎， 如恒河沙等，
普照無量界， 廣遠如虛空，
滅惡道得樂， 導師光觸故。
若放膝光明， 是授聲聞記；
若手放光明， 是說辟支佛；
佛定記大乘， 一切智慧道，
光利眾生已， 還入無垢頂。
善哉人中天， 三界所供仙！
願如實敷演， 導師一向說。
斷疑悅大眾， 以何因緣笑？
千萬億眾生， 聞已心歡悅.”
如是請已，佛告阿難：“汝今見是勝誌善男子不？上升虛空高七多羅樹，得無生忍，合掌禮我，百千諸天而供養之.”
阿難白言：“見已，世尊.”
佛言：“阿難，是勝誌善男子，曾於七十二億佛所，種諸善根行菩薩道，修集無上正真之道。爾時常作大轉輪王，恭敬供養是諸如來，尊重讚歎，常修梵行，悉皆護持是諸佛法。阿難，是勝誌善男子從今已往，當值無量無數諸佛，恭敬供養，尊重讚歎，常修梵行，令無量阿僧祇眾生住菩提道。過是無量阿僧祇劫集菩提道已，當得無上正真之道成最正覺，號智光王如來、應供、正遍覺乃至佛世尊，出現於世。國名喜見，劫名一寶嚴。
“阿難，是喜見土所受用物，猶如他化自在天中。彼國眾生不漏色、聲、香、味、觸、法，無諸惡色。彼諸眾生互相恭敬歡喜悅樂。是諸眾生皆悉往見智光王佛，乃至夢中亦常見佛不離念佛，是故彼土名曰喜見。於是劫中唯一如來施作佛事，佛及眾生壽等一劫，是故彼劫名一寶嚴。
“阿難，是智光王佛，純菩薩僧九十二億，皆是初會得不退轉。是智光王如來欲涅槃時，先當授彼師子進去菩薩記，當得作佛，號師子相如來應供正遍覺乃至佛世尊，壽十中劫然後涅槃，當有無量無邊菩薩僧。佛涅槃時，以全身舍利起一寶塔，縱廣六十由旬，高八十由旬眾寶嚴飾，無量眾生而供養之.”
爾時，勝誌菩薩從空來下，頂禮佛足，右繞七匝，向佛歎說不壞法界偈：
“色界及法界， 眾生界同等，
是界等智界， 今授我記已。
受界煩惱界， 與空界同等，
諸法同是界， 今我同此來。
法界及欲界， 及與於三界，
等同如虛空， 我記同於是。
生死界涅槃， 等住如法界；
是界及水界， 地界風火界，
陰入及與界， 眼界眼識界，
意界及法界， 是境界同等。
不授我陰記， 不授界入記，
不授名色記， 不授內外記；
以音聲故知， 導師受我記，
音聲是寂靜， 授記亦寂靜。
佛無有心意， 作心而授記；
我亦無有識， 得受於道記。
如我佛亦然， 如佛我亦然，
諸眾生亦爾， 授記受記爾。
受記是真實， 如如悉舍離，
不壞於法界， 安住真實際。
我禮等正覺， 同入一切法，
如虛空無作， 學知方便故.”
爾時，勝誌菩薩偈讚佛已，頂禮佛足，右繞七匝，卻坐一麵。
爾時，佛告阿難：“汝受持是經，讀誦書寫，於大眾中廣為人說.”
阿難白言：“我已受持。世尊，此經何名？當雲何奉持之?”
佛告阿難：“是經名為《文殊師利神通所持》，亦名《滅除一切諸魔外道音聲》，亦名《采寶》，亦名《寶篋》，如是受持.”
說是經已，文殊師利童子，勝誌菩薩等，及大聲聞，大德阿難，及諸大眾，天、龍、夜叉、諸天及人、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜。
“我時不見文殊師利，乃至食時猶不出房，我作是念：‘文殊師利，將不令諸比丘僧眾失於日時？當往佛所具白是事。’即至佛所，頂禮佛足，白言：‘世尊，日時已至，文殊師利猶不出房。’佛告我言：‘阿難，汝不到此迦利羅園而看之耶？’我白佛言：‘大德世尊，見一小缽其食滿中。’佛告我言：‘速打揵槌集比丘僧。’我言：‘世尊，比丘僧多，是一缽食當與誰耶？’佛語我言：‘汝勿慮是！設使三千大千世界所有一切諸眾生等，於百千歲食此缽食猶不能盡。何以故？是文殊師利力所持缽，文殊師利有檀波羅蜜無量功德。’我聞佛語，便打揵槌集比丘僧。時此缽食不相和雜，香美眾味取不可盡，充飽大眾缽食不減。
“時魔波旬，欲惱文殊師利童子，即便化作四千比丘，衣服弊壞，威儀粗惡，執持破缽，鼻眼角睞，卷手腳跛，其形醜惡在下行坐，以此缽食複充足之。時魔波旬，令化比丘，人人各食摩伽陀國十種之食，然此缽食猶滿不減，令諸守園作使之人賦食疲頓。時文殊師利，以神力持令魔波旬所化比丘缽食不減，手口俱滿而不能咽，氣閉眼張悉皆躄地。文殊師利語波旬言：‘汝諸比丘何不更食？’惡魔答言：‘文殊師利，是諸比丘在地垂死，汝將不以毒食與耶？’文殊師利語波旬言：‘已盡毒人當有何毒？內有毒者則施人毒，內無毒者不施人毒。波旬，所謂毒者，名貪瞋癡。善讚法中所調伏者，若與人毒，無有是處。又魔波旬，所謂毒者，無明有愛，見我我所，見無因緣，見於名色，見愛恚瞋，見我見眾生，見諸蓋纏，計著諸陰，起種性慢，執著諸入，常住三界係著所依守護取舍，若來若去愛著於身，堅著壽命不淨思念，愛樂染心多起諸過，違逆因緣斷見常見，諂曲憍慢，妄想分別，示現詐偽，執著樔窟，出沒卷舒驚畏於空，於無想中生墮落想，於無作中生死畏想，於無著處生起畏想，於出生死生起縛想，於使流中不生度想，助菩提法生非法想，於邪見中生正見想，於惡知識生善知識想，違佛謗法輕慢眾僧，不舍憍慢增長諍訟，實不實想不實實想，於欲樂中生功德想，於有為中心生狂惑，於生死行不見其過，於涅槃中生驚怖想。波旬，如是諸法於妙法中名之為毒。佛正法中無如是事。波旬，甘露法者是名佛法，安隱法者是名佛法，無戲論法是名佛法，無過惡法是名佛法，無結使法是名佛法，出要之法是名佛法，無怖畏法是名佛法，無分別法是名佛法，不執自他法是名佛法，無譏嗬法是名佛法，作舍、作依歸依洲渚、作守護法是名佛法，調伏寂法是名佛法，自淨無垢照明之法是名佛法，正向正趣法是名佛法，無諸妄想善調伏法是名佛法，善教善導隨宜之法是名佛法，自說說他法是名佛法，如法調伏諸外道法是名佛法，降諸魔法是名佛法，斷生死流法是名佛法。正念之法是名佛法，住念處故。正斷法是名佛法，斷諸惡故。神足法是名佛法，觀身心輕故。諸根法是名佛法，信為首故。諸力法是名佛法，無能降伏故。諸覺法是名佛法，次第覺故。正道法是名佛法，正流入故。三昧法是名佛法，究竟寂靜故。智慧法是名佛法，貫穿諸聖解脫法故。真諦法是名佛法，無忿恚故。諸辯法是名佛法，法辭及義樂說無滯故。明了無常苦無我法是名佛法，嗬毀一切諸有為故。空法是名佛法，降伏一切諸外道故。寂靜法是名佛法，趣涅槃故。波羅蜜法是名佛法，至彼岸故。方便法是名佛法，善攝取故。慈法是名佛法，無過智故。悲法是名佛法，無逼故。喜法是名佛法，滅不喜故。舍法是名佛法，所作辦故。禪法是名佛法，滅憍慢故。不斷三寶法是名佛法，發菩提心故。一切安樂無苦惱法是名佛法，不來諸有故。’
“說是法時，魔王所將五百天子，發阿耨多羅三藐三菩提心，而作是言：‘世尊，是所歎法，願令我等住是法中。’爾時，世尊即便微笑。大德阿難前白佛言：‘大德世尊，今何緣笑？’佛告阿難：‘汝見波旬化比丘不？’阿難白言：‘見已，世尊。’佛言：‘阿難，後五百歲法欲滅時，當有如是惡形比丘，如是惡衣著不齊故，如是下賤，如是無智。何以故？後世比丘重於結使，貪著利養多營眾事，舍諸毗尼越解脫戒離白淨法，其所去來，重現法利不重後世，盲聾跛蹇，老謬無智，著種種病。是等皆來於我法中出家受戒，以重眷屬給使人故，不為重法。阿難，我所說法如是正真，如是可愛，當於爾時不見不聞，諸天憂戚，魔王波旬當大歡喜無複憂慮。’我時問佛：‘何故魔王波旬歡喜而無憂慮？’佛告阿難：‘以彼惡人作魔業故，魔王波旬無所營作。何以故？由彼比丘無正行故。若有比丘勤加精進如救頭然，如是等人魔則求短。是故，阿難，應勤方便，未得令得，未解令解，未證令證，降伏魔黨熾然佛法，護持正法，作法供養，莫作放逸，是我教法。’
“說是法時，五百比丘放舍身命，白言：‘世尊，我等不欲見是惡世。’踴處虛空以火焚身，百千諸天而供養之。二百比丘遠離塵垢得法眼淨，二百比丘永盡諸漏心得解脫，三萬二千菩薩逮得法忍。釋、梵、護世及諸眷屬，禮佛足已作如是言：‘唯願世尊，久壽住世，勿使我等見是惡世！世尊，若有眾生得聞此經，終不更作懈怠非法，亦更不作魔諸惡業。’我時聞已悶絕躄地。大德舍利弗，我見文殊師利童子，成就如是不可思議神通之力，及所說法，我自親見.”
時，大德迦葉語舍利弗：“我亦曾見文殊師利希有神通。舍利弗，爾時世尊成佛未久，我久出家。是時，文殊師利童子，始初至此娑婆世界，從寶王世界寶相佛所來，欲見佛釋迦牟尼供養恭敬。爾時，世尊在舍衛國祇陀林中給孤窮精舍，夏坐三月。我時不見文殊師利，若如來前、若眾僧中、若於食時、若說戒日、若僧行次，都不見之。過三月已，臨自恣時乃見其麵，我即問言：‘文殊師利，何處夏坐？’即答我言：‘大德迦葉，我住在是舍衛大城，波斯匿王後宮一月，複一月住童子學堂，複一月住諸淫女舍。’我聞是已，心甚不悅，即作是念：‘雲何當共是不淨人而作自恣？’我即出堂便擊楗槌，欲擯文殊師利童子。
“爾時，世尊即告文殊師利童子：‘汝往看是摩訶迦葉，今者何故打楗槌也？’白言：‘世尊，我已見之，欲擯於我。’佛語文殊師利童子：‘今可現汝自在神力神通境界，令彼聲聞心得清淨，勿於汝所生不淨心。’於時，文殊師利童子即入三昧，其三昧名現一切佛土。文殊師利入三昧時，十方各如恒河沙等諸佛世界，其中皆有摩訶迦葉，頭陀第一，悉打楗槌。於時世尊即問我言：‘摩訶迦葉，汝今何故打於楗槌？’我言：‘世尊，文殊師利自說是言：夏三月中，住王後宮及淫女舍。為擯是故打於楗槌。’爾時，世尊身放光明遍照十方，而告我言：‘汝今遍觀十方世界，為見何事？’我時遍觀無量無邊恒河沙數十方世界，其中皆有摩訶迦葉而打楗槌欲擯文殊，是一切處亦有文殊在佛前坐。佛告我言：‘汝今欲擯何處文殊？為此世界？為十方界？’我時即禮佛世尊足作如是言：‘聽我悔過！世尊，是文殊師利法王之子，成就菩薩如是不可思議功德。我從佛所成有量智，而欲度量無量智慧，以不知故而打楗槌。’佛告我言：‘摩訶迦葉，汝之所見十方世界文殊師利，亦複夏三月，住王後宮及淫女舍。此間文殊師利童子，令是波斯匿王宮中五百女人，不退阿耨多羅三藐三菩提；亦令五百淫女、五百童子，得不退轉無上正道；複有百千眾生以聲聞法而調伏之，無量眾生得生天上。’我時白言：‘大德世尊，文殊師利為說何法，乃能如是教化眾生？’佛言：‘迦葉，汝今可問文殊師利，自當答汝。’
“我時即問文殊師利：‘汝說何法教化調伏如是眾生？’彼答我言：‘非唯說法教導眾生。大德迦葉，或有眾生以娛樂樂而調伏之，或以護持，或以威伏，或以財攝，或以貪求，或現大莊嚴，或現神通，或現釋身，或現梵身，或現護世身，或轉輪王身，或隨各各所事諸天而為現身，或以軟語，或以粗語，或二俱用，或以讁罰，或以密益，或現作子。何以故？大德迦葉，眾生有於雜種之行，以雜種法而調伏之。大德迦葉，我以方便化眾生界，然後說法，令其究竟畢竟調伏。’我時問言：‘文殊師利，汝所調伏有幾眾生？’即答我言：‘大德迦葉，我所調伏等如法界。’我又問言：‘法界幾許？’文殊答言：‘如眾生界。’我又問言：‘眾生界者複有幾許？’即答我言：‘如虛空界。如是，迦葉，眾生界、法界、虛空界，等無有二，無有別異。’
“我又問言：‘文殊師利，佛空出世無所調伏？’文殊師利言：‘大德迦葉，如人熱病，是人種種妄有所說，是中寧有天鬼持耶？有大明醫，飲彼人酥，熱病即愈，止不妄說。於意雲何？是中頗有天鬼去不？’我言：‘不也，文殊師利，由飲酥故熱病除差。’‘大德迦葉，是良醫者多利彼不？’我言：‘如是，文殊師利。’文殊師利言：‘大德迦葉，世間如是顛倒熱病無我我想，住我想已流轉生死。是故如來出現於世，隨彼形色應解法門，知解我想斷於顛倒，為彼眾生而演說法；既聞法已除一切想無所執著，知解想已越度諸流到於彼岸，名為涅槃。大德迦葉，於意雲何？是中頗有我及眾生、壽命、養育、人及丈夫可涅槃者不？’我時答言：‘無也，文殊師利。’文殊師利言：‘大德迦葉，為是利故如來出世。但為顯示平等想故，不為生，不為滅，但為解知煩惱不實。’
“我時語言：‘文殊師利，菩薩所作甚為難有！所謂觀知眾生之性畢竟寂靜，為欲利益一切眾生，不舍莊嚴不沒不出。眾生之性畢竟涅槃，猶複能發大誓莊嚴。’文殊師利言：‘大德迦葉，菩薩莊嚴等同如如。’我又問文殊師利：‘願說菩薩發大莊嚴。’文殊師利言：‘菩薩摩訶薩發大莊嚴有三十二。何等三十二？菩薩攝取無量生死發大莊嚴，如夢空性故。菩薩滅度無量眾生發大莊嚴，無我相故。菩薩供養給事無量諸佛世尊發大莊嚴，同法身相故。菩薩聽受一切佛法發大莊嚴，如響聲相故。菩薩守護一切佛法發大莊嚴，解達諸法平等相故。菩薩降伏一切諸魔發大莊嚴，一切結使性相淨故。菩薩降伏一切外道發大莊嚴，令有無見者解因緣相故。菩薩所有一切悉舍發大莊嚴，一切悉舍無餘相故。菩薩集戒頭陀功德發大莊嚴，無行相故。菩薩忍力發大莊嚴，無傷相故。菩薩精進發大莊嚴，解知身心寂靜相故。菩薩一切禪定解脫發大莊嚴，舍離一切所依相故。菩薩無礙般若波羅蜜發大莊嚴，淨除無明癡見相故。菩薩方便發大莊嚴，示現一切所作相故。菩薩大慈發大莊嚴，如空相故。菩薩大悲發大莊嚴，解知五道虛空相故。菩薩大喜發大莊嚴，無憂惱相故。菩薩大舍發大莊嚴，離苦樂相故。菩薩修滿大神通智發大莊嚴，猶如掌中觀見解脫無疑相故。菩薩不念諸法無我發大莊嚴，不畏墮彼聲聞、緣覺地之相故。菩薩觀陰猶如怨賊發大莊嚴，知幻相故。菩薩觀四大猶如毒蛇發大莊嚴，同法界相故。菩薩觀入猶如空聚發大莊嚴，知怨賊相故。菩薩不著三界發大莊嚴，無樔窟故。菩薩決定攝取諸有發大莊嚴，有非有相故。菩薩大悲發大莊嚴，不退相故。菩薩為大醫王發大莊嚴，隨諸眾生所有疾患施法藥相故。菩薩為大商主發大莊嚴，示導三乘出道相故。菩薩不斷於三寶種發大莊嚴，知報一切佛恩相故。菩薩知諸法性無生發大莊嚴，得於無生法忍相故。菩薩為得不退轉地發大莊嚴，舍於三界一切結使，及舍聲聞、緣覺地相故。菩薩莊嚴道場發大莊嚴，以一念相應慧如實了知諸法相故。如是，迦葉，是名菩薩三十二種發大莊嚴，菩薩摩訶薩以是莊嚴自莊嚴者。是四大體可易其性，而是菩薩於無上道終不退轉。’
“我即答言：‘發大莊嚴，猶尚不退，況三十二？文殊師利，聲聞法中無有莊嚴。’文殊師利言：‘大德迦葉，是故聲聞，無大莊嚴如諸菩薩乃至名字。大德迦葉，於意雲何？如大健夫，以諸鎧仗善自莊嚴，執持利刀，有怯弱人粗自莊嚴。是二莊嚴，可相比不？’我言：‘不也。’文殊師利言：‘以是義故，大德迦葉，菩薩莊嚴，一切聲聞及諸緣覺之所無有。’說是菩薩大莊嚴時，萬二千天子發於無上正真道心。是故，舍利弗，我見文殊師利童子，不可思議神通智慧如是無量.”
爾時，大德富樓那彌多羅尼子語舍利弗：“我亦曾見文殊師利童子所為。昔於一時，佛在毗舍離庵羅樹林，與大比丘五百人俱。是時薩遮尼乾陀子，住毗舍離大城之中，與六萬眷屬俱，供養恭敬。我入三昧觀是尼乾。我時見有百千尼乾應當受化，我時即往而為說法，無有專聽，無善好心，反見輕笑出粗惡言。我時唐苦，於三月中無一受化。過三月已，我心不悅便舍而去。
“時文殊師利，即便化作五百異道。自為師範，將五百弟子往詣薩遮尼乾子所，頂禮其足，白薩遮言：‘我遙承聞大師名德故，遠而來至毗舍離。汝是我師，我為弟子，願見納受垂湣教誨，令我不見沙門瞿曇，令我不聞彼相違法。’薩遮答言：‘善哉！善哉！汝得純淨，不久當解我調伏法。’爾時，薩遮即便宣令己之徒眾：‘此五百摩納自今以去，和合同住，互相谘問。彼若所說，汝專心受。’爾時，文殊師利童子，及五百化弟子，聽次第坐，受用尼揵戒法，威儀殊勝於彼，時時讚說三寶功德，亦複讚歎薩遮功德，令彼諸人心相親附。
“複於異時知眾已集，文殊師利便作是言：‘我等所行咒術經書毗提遮經，若讀誦時，沙門瞿曇所有功德，有入我等經中來者。是沙門瞿曇有實法功德。何以故？是沙門瞿曇所生成就，父母清淨轉輪王種，以百福相莊嚴其身。又聞生時大地震動，釋梵扶侍，自行七步，口出是言：“我於一切世中最勝世中最大！我今當為滅諸生死!”空中自然出生二水，釋梵洗浴，人天伎樂不鼓自鳴，放大光明遍照世界，滅諸惡道，聾盲視聽。當於是時，一切眾生不為結惱，安樂無為。婆羅門相，若不出家作轉輪王，若其出家作佛法王。而彼瞿曇，舍轉輪王位出家修道，於道場上降伏百億魔，成菩提道轉妙法輪，沙門、婆羅門、魔、梵及世，若天若人，一切世間無能轉者。所說真正，初中後善。雲何初善？謂身善行，口、意善行。雲何中善？學行勝戒，學勝定、勝慧。雲何後善？謂空三昧解脫法門，無相三昧解脫法門，無願三昧解脫法門。複次，初善者，信欲不放逸；中善者，定念一處；後善者，善妙智慧。複次，初善者，信佛不壞；中善者，信法不壞；後善者，信於聖僧得果不壞。複次，初善者，從他聞法；中善者，正念修行；後善者，得聖正見。複次，初善者，知苦斷集；中善者，修行正道；後善者，證於盡滅。是名聲聞初中後善。雲何菩薩初中後善？若不舍於菩提之心，是名初善；不念下乘，是名中善；回向一切智，是名後善。複次，初善者，於諸眾生慈心平等；中善者，於諸眾生起大悲心設何方便；後善者，喜舍同等。複次，初善者，降伏慳貪，舍離破戒，遠離瞋恚，斷除懈怠，不住亂心，殺害無知；中善者，施、戒、忍、進、禪定、智慧；後善者，以諸波羅蜜回向一切智。複次，初善者，謂四攝法教化眾生；中善者，不惜身命守護正法；後善者，善巧方便不墮正位。複次，初善者，如地等持，不舍一切菩薩行心；中善者，以善方便，知進知退住不退地；後善者，於一生灌頂正位。是名菩薩初中後善。’
“爾時，文殊師利童子，外道眾中漸次開示如是正法，令五百外道遠離塵垢得法眼淨，八千外道發於無上正真道心。爾時，文殊師利童子，所可化作五百徒眾，於文殊師利前，五體投地作如是言：‘南無佛陀！南無佛陀！’餘諸外道未信解者，見五百摩納作如是語，亦皆效彼五體投地而作是言：‘南無佛陀！南無佛陀！’爾時，釋提桓因以曼陀羅華，各與諸人而作是言：‘汝可以此供養於佛。’爾時，文殊師利童子，與諸大眾恭敬圍繞詣世尊所，到已頂禮佛足，卻住一麵。時諸大眾亦皆禮佛，卻住一麵。爾時，尼乾外道弟子，以曼陀羅華散供佛已，右繞三匝於一麵住。文殊師利所化摩納，以文殊師利力所持故白言：‘世尊，我等今來不為見佛。何以故？如來者名為法身。世尊，我等不為聽法。何以故？不可聽者名之為法。世尊，我等不為僧德。何以故？如來聖僧修無為故。世尊，我等不為功德。何以故？是法界中無有功德鹹稱讚故。世尊，我等不為修道。何以故？一切諸法究竟道故。世尊，我等不為得果。何以故？無葉華果名為解脫。世尊，我等不為知苦。何以故？離於二行名為解脫。世尊，我等不為斷集。何以故？諸法究竟無和合故。世尊，我等不為證滅。何以故？一切諸法畢竟滅故。世尊，我等不為修道。何以故？離有無故。世尊，我等不修念處。何以故？一切諸法離處非處故。世尊，我等不為正斷。何以故？一切諸法離善、不善、無記行故。世尊，我等不為神足。何以故？一切諸法無去來故。世尊，我等不為於根。何以故？一切諸根是離義故。世尊，我等不為於力。何以故？一切諸法無力非力故。世尊，我等不為於覺。何以故？第一義中無有覺故。世尊，我等不為正道。何以故？無有去盡世間邊故。世尊，我等不為修定。何以故？常寂定中無嬈動故。世尊，我等不為修慧。何以故？出世間慧無餘雜故。世尊，我等不為三明。何以故？彼此明處畢竟無故。世尊，我等不為解脫。何以故？性法善係故。世尊，我等不為沙門。何以故？離結聚故名為沙門。世尊，我等不為婆羅門。何以故？斷諸形色名婆羅門。世尊，我等不為比丘。何以故？法性無壞故。世尊，我等不為彼岸。何以故？六入常滅故。世尊，我等不為少欲。何以故？乃至無有少許欲故。世尊，我等不為知足。何以故？法無取故。世尊，我等不為寂靜。何以故？身心無失故。世尊，我等不為知識。何以故？不與三界共住止故。世尊，我等不近親友。何以故？不見有二故。世尊，我等不為阿練兒。何以故？三界諸行皆阿練兒故。世尊，我等不修無諍。何以故？獨一無侶名為無諍。世尊，我等不為乞食。何以故？我等永斷於食相故。世尊，我等不畏一切生死諸行。何以故？不見實故。世尊，我等不怖畏避貪瞋愚癡。何以故？無有妄想諸分別故。世尊，我等不勤斷結。何以故？一切煩惱其性如如無染汙故。世尊，我等不出我見。何以故？自身非身故。世尊，我等不淨諸見。何以故？諸煩惱性如如相故。世尊，我等不斷顛倒。何以故？常樂我淨性解脫故。世尊，我等不度諸流。何以故？不見此岸及彼岸故。世尊，我等不斷五蓋。何以故？是蓋解脫所貫穿故。世尊，我等不出諸纏。何以故？是真實際無纏相故。世尊，我等不為斷悔。何以故？不悔真諦名為沙門。世尊，我等不舍離疑。何以故？常信清淨解脫法故。世尊，我等不拔憂箭。何以故？為解脫信所貫穿故。世尊，我等不為涅槃。何以故？一切諸法究竟涅槃故。’
“說是法時，二百比丘不起諸漏心得解脫。是時，眾中二百比丘，先得四禪住增上慢，謂最後身輕慢他人，從座起去，作如是言：‘是所說法與諸一切世間相違。我等本聞說隨順法，而今聞說非法、非毗尼、非導師說。’”
富樓那言：“我時即語文殊師利：‘是二百比丘從座起去，作如是言：‘是所說法與諸世間共相違反。’文殊師利言：‘大德富樓那，有因緣故，是所說法與世相違。何以故？富樓那，世間住著陰、界、諸入是諸人等，欲舍生死趣向涅槃，而不能知生死實性永不可得即是涅槃，不知是中無生死行、無至涅槃，忍是不知，言與生死世間相違。計有四諦者與是相違，第一義中無有是世間，無道無德。言相違者以住二故，若已住二便有相違。道平等故一切法等名為無二，若解無二則不相違。若計我者有增上慢，有增上慢者則有相違。若不作上亦不作下，是平等中不作上下，無作無不作，若如是者名無增上慢，若無增上慢則無相違。如佛所說：“我不與世諍，世間與我諍.”何以故？諍訟等事佛悉斷故。何等是名為諍訟本？所謂是實是不實、是正是邪？如佛說言，婆羅門所言實者。於汝意雲何？為是虛妄非是實耶？正也邪也？若是俱無，汝以何事而得知也？’
“爾時，文殊師利於二百比丘所去道前，化滿大火令不能過，隨所趣方皆見滿火而不能過；即以神力欲乘空去，上見鐵網而籠遮之。時是比丘，上見鐵網，下見大火，不知方所驚怖毛豎，唯見趣向祇陀林道，以雜蓮華而莊嚴之，及見多眾趣向佛所欲聽受法，即便回還至祇陀林迦利羅華園，向世尊所。到已，頂禮佛足，卻住一麵.”
富樓那言：“我時即問彼諸比丘：‘汝至何處？從何所來？’諸比丘言：‘大德富樓那，我是羅漢，諸漏已盡，成就四禪具諸神通。我從文殊師利童子，聞相違法棄舍而去。見此佛土滿中大火而不能過，即以神力上升虛空，複見鐵網籠遮於上，下見大火。我等今欲問佛漏盡阿羅漢地？’時佛告我：‘富樓那，若有大火能避大火無有是處。富樓那，若墮見網能出鐵網無有是處。富樓那，若墮愛水能過水界無有是處。何以故？富樓那，是諸比丘有貪瞋癡火未斷滅，以是事故不能出火。富樓那，是諸比丘墮在見網，是故不能出於鐵網。富樓那，是諸比丘墮在愛水，能過大水無有是處。富樓那，而是火界、鐵網、水界，無有來處，去無所至，文殊師利力所持故見如是事。富樓那，貪欲瞋癡諸見有愛，如是諸法無有來處，去無所至，從於顛倒妄想分別欲貪自他，由是故生死。無生無我無有所屬，若無亂心起正修行，於一靜處莊嚴修禪。若得禪已，不起憍慢不住不著，定心所作觀察諸法，何法是因？何法是緣？如是觀察如實而見，所謂無明緣行，乃至憂悲大苦聚集，是名墮邪；如是無明滅則行滅，乃至憂悲大苦聚滅，是名正見，是無為正位。無有過去無明可滅，無未來、現在無明可滅，但不正思念便起無明，若無明滅不正思惟更不複起。若是不正思惟滅者無明亦滅，無明若滅名畢竟滅，是故無明滅則諸行滅。若正思惟如實觀知，是四大身癡無所知，如草木瓦礫，如影如焰。如我所說，是身如是，是心如是，是意如是，是識如是，是心無形色不可抱持，猶之如幻不可言說，非外非內非兩中間而可得之。若有比丘如是成就正思惟者，知一切法本來不生，若法不生即第一義。’說是法時，是二百比丘不受諸法，諸漏永盡心得解脫.”
爾時，薩遮尼乾陀子失諸徒眾，愁憂不悅來趣舍衛，至祇陀林給孤窮精舍迦利羅園佛世尊所，共相問訊，卻住一麵，白言：“瞿曇，我數數聞沙門瞿曇，以幻術力奪他徒眾，今乃親見。令文殊師利，破我徒眾將至佛所，受行邪，不來我所，不受我教聽用在意.”
是時有一出家外道，名曰勝誌，在會而坐。是勝誌外道，以親厚意語薩遮言：“止！止！尼乾，勿於世尊及比丘僧、文殊師利所生不敬心！莫長夜失利受苦不樂墮在惡道！薩遮尼乾，聽我說喻以明斯義。譬如有人，愚癡無智欲求索酥，持瓶往趣恒河，取水至於異處，以鑽鑽之，甚大疲苦了不見酥。如是尼乾，汝諸外道，欲修斷結受戒炙身，威儀法用悉皆是邪，無所能斷，猶如彼取恒河水人；複於世尊調伏法中而起瞋恚，當墮地獄、畜生、餓鬼.”又言：“尼乾，複有一人生便聰慧，欲求酥時取純好乳，盛著器中，以鑽鑽之，用功甚少大得生酥，從於生酥轉得熟酥，複因熟酥轉得醍醐。如是，尼乾，佛正法中在家出家，具足淨信多有解向，勤修勝進速得解脫，如彼智人為得酥故以乳置器。又複尼乾，如有二人，其一人者，破彼一人百千瓦器，以好寶器而用償之。尼乾，於意雲何？是人為損彼人不也?”
尼乾答言：“不也，勝誌.”
“如是，尼乾，外道弟子如彼瓦器，破已便入如來法中，如得寶器增而無損。又複尼乾，如有商主愚無方便，將諸人眾至於非道；複有商主有大智慧，湣是諸人安置正路。如是，尼乾，汝等如彼自稱為師，是不知道者、不善道者、不見道者、不能說道，是故汝等引導眾生趣於非道。今者世尊為大商主，知導善道、見道、說道，導諸外道安置正路。尼乾，汝之徒眾悉在於此，汝可將去.”
是時，餘有萬二千人，還從薩遮服道而去。其餘住者已逮得明，佛即告言：“善來比丘!”皆成沙門。
爾時，佛告勝誌外道：“汝今見此萬二千人隨從薩遮去者不也?”
“見已，世尊.”
佛言：“勝誌，是等諸人悉當至彼彌勒佛所初會數中。何以故？是等由聞如是深法及供養我。而是薩遮，亦彌勒佛所智慧第一，如今我所舍利弗也。何以故？我知是人於我信解，以我慢故不舍是見.”
爾時，勝誌語文殊師利：“後末世中，多有比丘起增上慢?”
文殊師利言：“善男子，後末世中法欲滅時，增上慢者甚為難得！何以故？不能修行得四禪故。得四禪已起增上慢！後末世中法欲滅時，諸比丘等不能住心，況得四禪？是故，善男子，後末世時增上慢者甚為難得。又善男子，增上慢者凡有二種。何等二？一者、信見，二者、禪慢。起禪慢者，為於利養及名稱故起增上慢。是信見者，起增上慢謗佛正法。是增上慢者，當墮地獄、畜生、餓鬼.”
勝誌問言：“文殊師利，欲知他心是增上慢，當雲何知?”
文殊師利言：“凡夫人者欲得涅槃實非羅漢，若聞是說驚畏恐怖，當知此是凡夫之人增上慢也，非是如來實阿羅漢。若從他聞驚畏恐怖，當知是人即是梵天，是增上慢，非是羅漢。是猶能淨報所施恩，然非羅漢。若無一切結使煩惱，彼無所依是世福田。若有一切結使煩惱，則有所依非世福田。若在是中，當知是人為增上慢。一切諸法攝入涅槃，若於是中分別觀察，當知是人為增上慢。一切諸法不應知、不應斷、不應證、不應修，不知此實，當知是人名增上慢.”
勝誌問言：“文殊師利，無增上慢者有何印相?”
文殊師利言：“不違無滅，是無增上慢之印相。何以故？無有音聲，能令其人生驚怖畏。如師子王，一切音聲不能令其驚畏恐怖；無增上慢比丘亦爾，聞諸音聲不生恐怖。何以故？彼知音聲猶如響故。如彼響聲無心意識而有音聲，如是如實知心意識。一切音聲皆從緣起，無有真實；如是知已，不知何法定名為聲。若聞佛聲而不貪愛，聞外道聲複不嗬毀；聞善淨法心不貪愛，聞垢汙法而不嗬毀，善知一切所有音聲前後際故。如是印相無增上慢，無高下印、如實印、正見道印、入一道印、入法界平等印、如不懷印、不違如印、住實際印、第一義空印、三世等印、初無生印、觀正法性印，如是等印印一切法。如是比丘名為無諍，聞已無疑，不驚不畏，不恐不怖，不得於我，不得於法，一切平等.”
爾時，勝誌外道白言：“世尊，我今從是善知識所，聞是真道大乘功德。世尊，我今從是文殊師利，聞說是法，發阿耨多羅三藐三菩提心。善哉！世尊，唯願如來如應說法，令我聞已速疾修集助菩提法，逮得無上正真之道，廣為一切無量阿僧祇諸眾生故.”
佛告勝誌：“菩薩有二法，速得明達具足大乘。何等二？所謂精進及不放逸。是中精進，謂如法得財一切悉舍；不放逸者，施不望報，皆以回向於一切智。又精進者，正斷一切惡不善法，成滿具足一切善法；不放逸者，謂堅持淨戒，不為後生，悉以回向於無上道。又精進者，不惜身命修行忍辱；不放逸者，於諸眾生無侵害心。又精進者，進諸善法無有厭惓；不放逸者，進諸善根向無上道。又精進者，於諸禪支心無疲惓；不放逸者，於諸禪支不貪味著。又精進者，進諸多聞無有厭足；不放逸者，正念修行聖智聖慧。又精進者，不舍四攝；不放逸者，起化眾生。又精進者，身心堅住；不放逸者，不得身心舍離著法。又精進者，慈心等緣一切眾生；不放逸者，不得所緣眾生慈法。又精進者，教他眾生發一切智心；不放逸者，觀一切法皆悉如幻，而不舍離一切智心。又精進者，發起三昧；不放逸者，將護不令墮於漏盡。又精進者，如救頭然修集聖諦；不放逸者，不隨證滅。又精進者，為滿諸相集善無惓；不放逸者，觀於法身。又精進者，修淨佛土；不放逸者，淨眾生界。又精進者，集三十七助菩提法；不放逸者，安住寂靜解脫之法。勝誌當知，菩薩所有善方便業，皆由精進而得成辦；菩薩所有一切智業，因不放逸而得成就。是故說言，菩薩成就智慧、方便，不畏退轉無上正道.”
說是法時，勝誌外道得無生法忍，心淨喜悅，上升虛空高七多羅樹。三千大千世界六種震動大光普照，諸天伎樂不鼓自鳴，天雨眾華。
爾時，世尊知勝誌心而便微笑。諸佛常法若微笑時，若幹百千雜色光炎從麵門出，普照無量無邊世界，上過梵世，障日月光，隱蔽魔宮，還右繞身百千匝已，從頂上入。
爾時，大德阿難承佛神力，從座而起，整於衣服，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌而說偈言：
“智慧福力華， 圓光導世間，
三十二相華， 雜好以自嚴，
行如象師子， 精進力勇出，
世尊何故笑？願導師演說！
其言如雷音， 佛音師子吼，
迦陵頻伽音， 柔軟梵音聲，
三千世界聲， 諸天及與人，
欲比佛音聲， 算數不能及。
聲聞及緣覺， 並及諸菩薩，
智無與佛等， 不知一切智。
牟尼智力說， 為於何事笑？
人天龍修羅， 聞疾得菩提。
心得離二邊， 亦不執於中，
一切無執著， 等同如虛空。
一切無能數， 過一切世上，
我問等空智， 以何因緣笑？
青綠金色光， 紅紫赤白色，
從麵門出炎， 如恒河沙等，
普照無量界， 廣遠如虛空，
滅惡道得樂， 導師光觸故。
若放膝光明， 是授聲聞記；
若手放光明， 是說辟支佛；
佛定記大乘， 一切智慧道，
光利眾生已， 還入無垢頂。
善哉人中天， 三界所供仙！
願如實敷演， 導師一向說。
斷疑悅大眾， 以何因緣笑？
千萬億眾生， 聞已心歡悅.”
如是請已，佛告阿難：“汝今見是勝誌善男子不？上升虛空高七多羅樹，得無生忍，合掌禮我，百千諸天而供養之.”
阿難白言：“見已，世尊.”
佛言：“阿難，是勝誌善男子，曾於七十二億佛所，種諸善根行菩薩道，修集無上正真之道。爾時常作大轉輪王，恭敬供養是諸如來，尊重讚歎，常修梵行，悉皆護持是諸佛法。阿難，是勝誌善男子從今已往，當值無量無數諸佛，恭敬供養，尊重讚歎，常修梵行，令無量阿僧祇眾生住菩提道。過是無量阿僧祇劫集菩提道已，當得無上正真之道成最正覺，號智光王如來、應供、正遍覺乃至佛世尊，出現於世。國名喜見，劫名一寶嚴。
“阿難，是喜見土所受用物，猶如他化自在天中。彼國眾生不漏色、聲、香、味、觸、法，無諸惡色。彼諸眾生互相恭敬歡喜悅樂。是諸眾生皆悉往見智光王佛，乃至夢中亦常見佛不離念佛，是故彼土名曰喜見。於是劫中唯一如來施作佛事，佛及眾生壽等一劫，是故彼劫名一寶嚴。
“阿難，是智光王佛，純菩薩僧九十二億，皆是初會得不退轉。是智光王如來欲涅槃時，先當授彼師子進去菩薩記，當得作佛，號師子相如來應供正遍覺乃至佛世尊，壽十中劫然後涅槃，當有無量無邊菩薩僧。佛涅槃時，以全身舍利起一寶塔，縱廣六十由旬，高八十由旬眾寶嚴飾，無量眾生而供養之.”
爾時，勝誌菩薩從空來下，頂禮佛足，右繞七匝，向佛歎說不壞法界偈：
“色界及法界， 眾生界同等，
是界等智界， 今授我記已。
受界煩惱界， 與空界同等，
諸法同是界， 今我同此來。
法界及欲界， 及與於三界，
等同如虛空， 我記同於是。
生死界涅槃， 等住如法界；
是界及水界， 地界風火界，
陰入及與界， 眼界眼識界，
意界及法界， 是境界同等。
不授我陰記， 不授界入記，
不授名色記， 不授內外記；
以音聲故知， 導師受我記，
音聲是寂靜， 授記亦寂靜。
佛無有心意， 作心而授記；
我亦無有識， 得受於道記。
如我佛亦然， 如佛我亦然，
諸眾生亦爾， 授記受記爾。
受記是真實， 如如悉舍離，
不壞於法界， 安住真實際。
我禮等正覺， 同入一切法，
如虛空無作， 學知方便故.”
爾時，勝誌菩薩偈讚佛已，頂禮佛足，右繞七匝，卻坐一麵。
爾時，佛告阿難：“汝受持是經，讀誦書寫，於大眾中廣為人說.”
阿難白言：“我已受持。世尊，此經何名？當雲何奉持之?”
佛告阿難：“是經名為《文殊師利神通所持》，亦名《滅除一切諸魔外道音聲》，亦名《采寶》，亦名《寶篋》，如是受持.”
說是經已，文殊師利童子，勝誌菩薩等，及大聲聞，大德阿難，及諸大眾，天、龍、夜叉、諸天及人、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜。
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