佛說魔逆經

佛說魔逆經

西晉三藏法師竺法護譯

 

聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱千二百五十。摩訶菩薩不可計。及欲行天諸色行天淨居天人。彼時世尊與無央數眾會眷屬。周匝圍繞而說經法。有一天子。名曰大光。在於座中。翼從文殊師利而侍衛焉。於是大光白文殊師利。所可謂言。諸菩薩眾有魔事者。何謂魔事。文殊答曰。有所興業而有所作。則為魔事。若使誌願有所受取。而有所奪則為魔事。假令所欲思想諸著識念求望則為魔事。複次仁者。倚著菩薩誌欲至道則為魔事。心倚布施持戒忍辱精進一心。而依智慧則為魔事。識念布施妄想持戒。受於忍辱放逸精進。及倚禪定專惟智慧。則為魔事。複次仁者。心樂閑居行得於觀。則為魔事。若使想念止足獨處節限名德。則為魔事。若行空無。依無相願。修無放逸。住於如來所說言教。則為魔事。假使仁者。思想識念有所受取。誌在所應。見聞念知分別經典。皆為魔事。大光問文殊曰。其魔事者為住何所。文殊答曰。住於精進。又問。以何等故住於精進。文殊答曰。其精進者。乃為諸魔求其便耳。若懈怠者。彼魔波旬當奈之何。又問。何謂菩薩精進而不應者。文殊答曰。假使計言。我身精進則為不應。所以者何。己身精進。計有所應。則依倚世。仁者。欲知為精進者等遵所修。此之謂也。以等精進則曰平等無所應進。已無所應則無放逸。假使仁者。眼無所進不行於色。是則名曰平等精進。耳無所進不行音聲。鼻無所進不行眾香。舌無所進不行眾味。身無所進不行細滑。意無所進不行諸法。是則名曰平等精進。複次仁者。假使不行一切塵勞。而以斷除眾生愛欲垢穢。是則名曰菩薩所行平等精進。若於三界而無所行。救濟三界。倚著眾生諸惱之患。是為菩薩平等精進。行於布施無所想念。修以四恩攝諸慳貪。行於禁戒而無想念。攝諸犯惡眾生之類。行於忍辱而無所想。攝諸嗔恚人民之眾。行於精進無所想念。攝諸懈怠。行於禪定無所想念。攝諸亂意。行於智慧無所想念。攝諸惡智。是為菩薩平等精進。文殊師利複謂大光其有曉了空無慧行。不想空無是為思念。精進行空遊於諸見。悉察諸見而無所見。觀諸邪見不離空無。是為行空。所謂空者。諸見則空。以空之故。故曰空空。由是空空故曰為空。因是空故諸法皆空。假使曉了此慧明者而不自大。是謂菩薩平等精進。複次天子。修行於此無所想著。不念無想。皆與一切眾念俱遊。不舍眾念不有所念。所念無想不想所念。等於諸想及一切念。若能曉了一切想念。設於此慧。不以知慧而憍慢者。無所逸樂。是為菩薩精進之行。文殊師利複謂大光。其行無願隨心所生。有所誌慕心無所著。不行所願其趣所生。已離諸見及眾駛水。舍於二事。不計有身亦無吾我。而等除去終始生沒。其有能行如是精進。是為菩薩平等精進。文殊師利複謂大光。菩薩修業常以平等。其於智慧聖明之達。無所修行。曉了善權。將攝一切眾德之本。分別慧者。無我無人無壽無命。則以善權精進。開化一切眾生。聖明達者。於一切法。無應不應無淨不淨。曉善權者。精進攝於一切正法。進智慧者。悉了於一切不壞法界。了善權者。供養奉事無央數佛。達智慧者。進聖無為。曉善權者。宣暢一切文字之教種種別異。智慧聖者。修行佛身了無穿漏。解善權者。三十有二大人之相而自莊嚴。智慧聖者。使諸生死而無所生。解善權者。則為所念常向眾生。智慧聖者。修行於空無相無願。曉善權者頒宣斷除六十二見眾想之著。誌有所求。智慧聖者。勸助精進至於六通。解善權者。神通變化多所救濟。智慧聖者。精進不見諸種陰入眾衰之難。解善權者。執持將護諸種陰入。智慧聖者。遵修泥洹本性清淨。解善權者。為諸眾生開化導示。無上正真所當修行。智慧聖者。謂得慧眼所睹無極。解善權者。逮致天眼化諸著者。智慧聖者。不得諸法所行精進。解善權者。敷演文字而講說法。智慧聖者。分別諸法義之所趣。解善權者。宣暢如應辯才之慧。智慧聖者。曉了諸根各各別異心念不同。解善權者。究盡眾人如應說法。智慧聖者。識達八萬四千諸行。解善權者。能為一切頒宣指示八萬四千諸品法藏。是為菩薩平等之業精進行也。文殊師利。分別說此平等精進。示眾會時。八千天子。尋發無上正真道意。五百天子。逮得無所從生法忍。世尊即讚文殊師利曰。善哉善哉。仁快說此諸菩薩眾平等之行。於是大光白文殊曰。如來讚仁寧踴躍乎。文殊答曰。卿意雲何。假使化人讚於化者。又其化者寧踴躍乎。答曰不也。其化人者無所係著。亦無所受。報曰如是。一切諸法自然之相。悉如幻化。如來之相亦複如此。吾當何因而踴躍乎。譬如呼響。於善惡聲無所是在。亦無所受。一切諸法亦複如是。猶如呼響本悉清淨。如來文殊其淨亦如吾。當何因而踴　　　　躍乎。大光又問。何故如來讚於仁者。文殊答曰。其有頒宣無所立慧。乃為如來所見嗟歎。於諸言說。不懷憂戚亦無增減。於諸眾生無眾生想。於一切法無諸法想。若誌泥洹修治生死。曉了魔事解佛道業。以於魔事覺了真諦。分別佛法及與魔事。不畏魔事不依佛法。如是行者。則為如來之所嗟歎。又問文殊。仁為奉行如此法乎。所以如來而嗟歎之。答曰。其平等者終無偏黨。又問。其平等者不與偏乎。答曰。所謂平等。等於諸逆。亦等吾我。等諸四大。亦等住見。吾所等者亦複若茲。如諸種等四顛倒等。吾等亦如。如等不順反戾之事及欲所得。吾等亦如。如等生死等及與本際。如等行原等生死本及泥洹本。以用泥洹本等等之故。因此故曰本際平等如。本際等故吾我等。已等吾我。亦等無明恩愛之本。如等無明恩愛之本。亦等明徹解脫之本。若以平等明脫之本。亦等貪淫嗔恚愚癡。以等三垢。亦複等於空無相願。已等三脫。亦等有為之本。以等有為本。亦等無為本。以等於無為之本。文殊所等其亦若茲。是故大光。以此平等諸法皆等。其以說者今所頌宣。方當演說而見嗟歎。一切此法皆悉平等。猶如虛空。虛空正等而無偏黨。虛空無數亦無所為。若有趣斯方欲習入。是故如來讚歎於彼。大光又問。寧可宣暢善哉之法無善哉法乎。文殊答曰菩薩善哉從誌願出。諛諂無質。所行放逸為不善哉。用眾生故不舍大哀。故曰善哉。若不懷仁念害眾生。則非善哉。若能湣傷一切眾生。乃為善哉。嗔恚懷結離於忍辱。為不善哉。若不醉亂又隨律教。已有罪過自首歸誠。而不藏匿。則為善哉。隱蔽殃釁而不發露。則非善哉。自見身惡能改除者。則為善哉。假使誌求他人瑕闕。則非善哉。若行返複而知恩好。心不懷害孝順行仁。則為善哉。無有返複。心常懷害。欲危返複。不奉孝順。不知報恩。則非善哉。聞佛道教尋能遵修。乃為善哉。若聞經典不肯敬順。則非善哉。奉行禁戒未曾缺漏。乃為善哉。若受於戒失不順從。則非善哉。常處閑靜其心寂寞。乃為善哉。設慕憒鬧自放恣者。則非善哉。在於閑居舍身壽命。而不戀恨。乃為善哉。假使貪愛己身壽命。則非善哉。修四賢聖止足知節。乃為善哉。不知進退多所誌求。慕樂惡事。則非善哉。為人羸劣能忍辱者。乃為善哉。若以害心向於眾人。則非善哉。諸所欲度能自節限。則為善哉。為人舒緩不能謹敕。則非善哉。所可歸命未曾忘舍。乃為善哉。本有所歸遺棄不念。則非善哉。曉了威儀禮節之正。所行至誠所作如言。心口相應。乃為善哉。欺詐迷惑一切世間。則非善哉。將護正法不違雅典。乃為善哉。誹謗經道違失正理。則非善哉。假使所聞。不謗經典。雖不師受。頒宣道教無所希冀。乃為善哉。愛惜經法自稱為師。若說經法常懷妄想。則非善哉。執權方便開化眾生。乃為善哉。不護眾生無權方便。不行四恩。則非善哉。若能遵修六度無極。殷勤慕求。乃為善哉。若複棄捐六度無極。則非善哉。造行慧業自致聖道。乃為善哉。貢高自恣為憍慢業。則非善哉。行牢強慈湣傷眾生。乃為善哉。趣爾行慈所湣不弘。則非善哉。奉行十善不違大猷。乃為善哉。玩習自恣行十惡事。則非善哉。若能棄捐一切眾惡。乃為善哉。順從諸惡非法之事。則非善哉。大光。欲知出家顛倒不順行者。則非善哉。好樂空無相無願。具足成就。乃為善哉。強上高床師子之座。而演雜句世間之談。隨俗同塵。則非善哉。若得菩薩篋藏之典。修習遵行。升師子座頒演道教。乃為善哉。毀於禁戒受信施食。則非善哉。奉順戒法清淨鮮潔。應服一切供養之利。乃為善哉。貢高自大憎妒經法。則非善哉。謙下恭順不懷慢恣。嗟歎人德。乃為善哉。嫉妒菩薩憎其高行。則非善哉。見諸菩薩敬之如佛。乃為善哉。是為大光如佛所說。其行法者。則為非遠。不至大慧皆非善哉。其有順從如來教者。乃為善哉。大光又問。以何等故。讚法善哉法在善哉非善哉乎。文殊答曰。吾於諸法不行善哉。亦複不行非善哉也。所以者何。一切諸法悉無所合。亦無吾我。又問文殊。仁者。不與善法合乎。文殊答曰。吾則不與善法俱合。亦複不與惡法共合。所以者何。計極著者謂有為矣。其無著者謂無為矣。計無常者亦是有為。自計有身不了本無。又問文殊師利。仁者至德。亦是有為計有吾我。文殊答曰。假使吾計有為身是我所則墮恐懼。又問文殊師利。仁者。不畏於有為乎。報曰。假使見於有為。究竟成就。永存無滅盡者。我乃恐懼。又問文殊。仁者。不見有為之事而成就乎。答曰。吾尚不見無為之事而在成就。況當複睹有為之事而成就也。又問文殊。仁為有為若無為乎。答曰。仁者。吾不有為亦不無為。所以者何。設使有為。則與愚癡凡夫同塵。假使無為。則與聲聞緣覺同等。又問文殊。設使仁者。亦不有為複不無為。今我雲何執持此教。答曰。譬如化人之所興為。欲持法者亦當如彼。於天子意所誌雲何。如來神識為住何所。立在色乎。答曰非也。為複立在痛癢思想生死識乎。報曰非也。又問住三界乎。答曰非也。住在有為若無為乎。答曰非也。又問。如來神識為何所住。報曰文殊。如來神識永無所住。答曰。如來神識設無所住。卿當執持如彼所住。又問文殊。仁者則為是如來乎。答曰天子。其無本者無來無去無所周旋。吾所由來亦複如是。以是之故。吾為如來所來亦如。如佛所來吾亦如之。以是之故吾為如來。如如來住吾住亦如。以是之故吾為如來。如來無本。文殊師利亦複無本故曰無本。以是之故吾為如來。又問文殊。其無本者當從何求。答曰天子。其無本者。當於六十二見中求。又問六十二見當於何求。答曰。當於如來解脫中求。不懷嗔法而求之矣。又問。如來解脫不懷嗔法。當於何求。答曰。當於眾生誌行中求。又問。眾生誌行當於何求。答曰。當於如來聖慧中求。又問。如來聖慧當於何求。答曰。當於眾生諸根各異分別原際而於中求。又問。文殊師利。今者所說吾不能了。其不解者不能分別。則當愕然。答曰。如來之慧無能分別。又問何故。答曰。如來慧者無所掛礙。亦無想念。不可逮得。無有言辭亦無所行。無心意識離於言教。以是之故。無能知者不可分別。又問文殊。設如來慧不可分別。諸聲聞眾雲何曉了。何因菩薩而得住於不退轉地。答曰天子。如來至真善權方便。因時頒宣文字之說。又其慧者無有文字。譬如不從水中而生火矣。鑽木求火及照陽燧乃出火耳。如來若此。威神聖旨道慧無邊。廣分別說本無之慧。無有能知如來聖慧。如來聖慧燒諸愚癡闇昧草木令不複生。彼則何謂燒諸愚癡闇昧草木。一切分別眾行之心。演道品法六波羅蜜諸度無極。又問文殊。無有草木不生瑕穢亦無瘡病。雲何說之。答曰。所暢說者無緣起分。所言無毀無合無散。所頒宣者不說生死無泥洹教。無所蠲除亦無所斷。不有造證無所遵修無得無歸。此所言者乃為寂寞堅要之辭。天子報曰。難及難及至未曾有。文殊師利。今所說者微妙巍巍無極之慧。超異如是而魔波旬不來至此。欲廢亂之行於逆乎。適說是語須臾未久。時魔波旬在於虛空。興大雲雨謦揚大音。其音普聞一切眾會。時眾會者各心念言。此何等聲流溢乃爾。爾時世尊告文殊師利。仁寧見魔所興亂乎。答曰唯然天中天。文殊師利。即如其像三昧思惟。令魔波旬自然見縛。尋便墮地。喚呼稱怨恚恨罵詈。文殊師利。今當杻械鎖縛我身。文殊答曰。咄魔波旬。複有係縛堅固難解踰過於此。今者所被如卿不覺。何謂堅縛。謂言吾我顛倒恩愛諸邪見縛因緣係縛。卿常為此枷鎖所縛不自覺知。魔又啟曰。唯見原赦使得解脫。文殊師利曰。汝當興造行作佛事。我能令卿從係得解。魔即對曰。我於佛法無所妨廢亦無所壞。已當何因興作佛事。文殊答曰。波旬。欲知興作佛事修行。乃為菩薩智慧變化。假使如來興作佛事不足為難。魔作佛事斯乃為奇。於是文殊師利。即如其像三昧思惟。使魔波旬變作佛像。三十二相莊嚴其身坐師子床。智慧辯才所說如佛。而宣此言。所欲問者。一切眾生諸所狐疑。自恣所啟。當為發遣。時大迦葉問魔波旬。比丘修行以何為縛。魔尋答曰。計我禪定而誌寂然。則是有想無想品第想空為要。毀眾見想想於要想。興於眾念禦無願想。懷諸所願為泥洹想。而樂無為毀生死想。是為迦葉修行比丘之係縛也。所以者何。迦葉當知。不當毀壞諸所往見因而行空也。所謂空者諸見皆空。不當毀念求於無想。所以者何。敢可所念悉為無想。不當毀願而求無願。其所願者悉亦無願。不當毀生死而求泥洹。曉了生死不可得處則為泥洹。迦葉當知。其行泥洹不起思想。當於眾著令無所起。毀壞滅盡。泥洹本淨。無所起生乃為無為。說是語時。五百比丘心逮清淨。時須菩提問諸比丘。誰為開化諸賢者等。五百人曰。其無所得不成正覺開化吾等。又問。雲何開化。答曰。不來不去曉了如是不起不滅其慧常住。說是語時。二百比丘逮清淨眼。時須菩提問魔波旬。何謂比丘為最眾祐。魔即對曰。若無所受亦無畢淨。而從篤信愛樂佛法受飲食饌。如須菩提。若有比丘。不受不舍。其施與者。觀彼比丘猶如幻化。其受施者意念如影。無有生者亦無受者。心無所著。無心不起。彼則於世為最眾祐。時舍利弗問魔波旬。何謂三昧而不穢亂。波旬答曰。於三昧盡如無所盡悉令都盡。其無生者不令興起。燒盡眾欲本末清淨。悉無所生令不複愚。無所更曆。一切諸法。曉了清淨。平等正受。遵修寂滅。察諸所更。滅盡三昧而以正受。無觀不觀亦無所見。如是三昧乃無穢亂。大目揵連問魔波旬。何謂比丘心得自在。波旬答曰。假使比丘。曉了一切究暢人心。及與諸法悉解脫相。宣說諸法悉解脫相。無所依倚所懷來心。亦無所解亦無所懷。心無色欲。見一切色。心無所住。曉了諸法亦無處所。心不可護曉於諸法。亦不可持。心不知心。心者自然則為清淨。諸法亦然自然清淨。法界清淨得不動轉。以他因緣現在目前。備六神通四神足念而自娛樂。比丘如是心乃自在。邠耨文陀尼弗問魔波旬。何謂比丘說法清淨。波旬答曰。假使比丘。見一切法皆度無極。而悉遍見眾心各異悉無所著。一切所念則無同像。旨分別說曉了一切。音聲言說談語論議如山呼響。觀諸講法亦如幻人。身所識知如水中月。別諸塵勞思想眾念所從起立。無受法者亦無舍者得入三昧。若頒宣法等獲超度。則以逮知四分別辯才心無所冀。讚言善哉。不懷狐疑。淨其己心則能清淨一切人心。曉了本淨鮮潔無垢。解知塵勞悉瑕疵矣。見諸陰魔悉為閑靜。其死魔者住無終始。其天魔者。皆除一切倚著之教。一切眾生心淨如是。如是比丘。乃為清淨普見道法演布經典。耆年優波離問魔波旬。何謂比丘奉持法律。波旬答曰。其能曉了一切諸法。悉被開化。識知眾罪本際寂寞教授猶豫。若見誹謗。不以狐疑亦不懷結。彼於諸法未曾生心而有所禦。常能化度諸有逆者。何況小小犯禁戒乎。體解塵勞靡所不別。諸客塵勞不以堅要懷思想也。說眾愛欲。無內無外不處兩間。曉了塵勞由從無覺。不壞愛欲亦不勸化。至於無欲亦無所起。計於塵欲猶如雲雨。觀於聖慧曉了頒宣。所可說者如風散雲悉無所住。有塵勞者如水中月。緣想念起欲現麵像由於闇冥。當得智慧以為明照。欲如明鏡見其麵像。其色如鬼羅刹之形。其順念者觀無所見。求舍塵欲不益眾穢。則以空慧無相無願無所越度。其有曉了愛欲如是。設複有著於愛欲者。則於眾生不興慈哀。眾生無我而無有身。亦不望想於諸吾我。如是觀者審諦持律。其尊弟子五百人等。各各自問己身所知。時魔波旬。各各分別而發遣之。於是諸天眾中。有一天子。名曰須深。問魔波旬。文殊師利。屬者講說諸魔事業。仁豈堪任重複義理。何謂菩薩之魔事。時魔答曰。天子當知。菩薩魔事則有二十。何謂二十。恐畏生死欲得解脫。遵修玩習於佛正法。稽首歸命而有望想。則為魔事業(一)。觀於空無。而察眾生。則為魔業(二)。觀於無為。而厭有為善德之本。則為魔業(三)。禪定正受不求一心。而已退轉則為魔業(四)。若頒宣法。不為聽者興發大哀。則為魔業(五)。求諸禁戒有德眾祐。嗔恨毀戒則為魔業(六)。暢演聲聞緣一覺事。谘問大乘不別巨細。則為魔業(七)。啟受深說憎道雜言。則為魔業(八)。求度無極自號菩薩。則為魔業(九)。谘嗟寂滅澹怕之事。所化眾生無權方便。則為魔業(十)。積眾德本不親道心。則為魔業(十一)。殷勤遵修寂觀之事。所觀察者見有眾生。則為魔業(十二)。求盡塵欲使無有餘。度生死岸惡畏愛欲。則為魔業(十三)。修行智慧常樂猗求。依於大哀則為魔業(十四)。無權方便而已皆見一切德本。則為魔業(十五)。不進誌求菩薩篋藏。慕於世俗方類之言。以此為務則為魔業(十六)。各各分部博聞師教。而有去就則為魔業(十七)。設使得為富樂饒財豪貴大威。而貪著之。不奉博聞則為魔業(十八)。設為尊豪君子長者釋梵之位。不習大法則為魔業(十九)。不與菩薩法師相從藉受所聞。反與聲聞緣覺。相習樂共談言。不欲聞法。自恣放逸所遊唐突。則為魔業(二十)。是為二十菩薩魔事。於時世尊讚魔波旬。善哉善哉。快說於斯菩薩魔事。假使有人論此法事聽省奉行不從魔教。其人則逮佛大道法講說經典。獲致二十事。何謂二十。大慈(一)。大哀(二)。不厭生死(三)。常見善友(四)。所生之處輒遭佛世(五)。得有啟受諸度無極(六)。以諸菩薩用為眷屬(七)。逮得總持(八)。具足辯才(九)。五通之慧(十)。所未遇法而得聞之(十一)。世世所生常懷道心(十二)。當得出家而為沙門(十三)。致閑不懅(十四)。究竟博聞(十五)。善權智慧(十六)。開化眾生導以四恩(十七)。將護正法(十八)。常行質直而無諛諂(十九)。一切所珍而不愛吝不懷害心向於眾生(二十)。是為二十。逮得經典至佛大道。於是須深天子問魔波旬。快哉善利。乃為如來之所嗟歎。時魔報曰。吾身不用快哉善利。譬如男子鬼神著之。當可所說計實不是其人所語。鬼神所言也。如是仁者。今吾所說。文殊師利之所發動。不當宣傳言是我說。天子問曰。今仁變成為佛身形。不以歡乎。又複相好莊嚴其身。坐師子床講說經法。不以樂耶。魔複報曰。卿等見我相好嚴身。我還自睹枷鎖係縛。天子告曰。波旬。自歸悔過伏罪文殊師利。文殊師利威神原赦波旬。波旬答曰。不當首悔學於大乘菩薩大士。所以者何。行菩薩者。不見缺漏瑕穢之界。興嗔恚者。設懷怨恨。乃當對悔稽首自歸。天子又問。菩薩忍辱為何等類。其魔報曰。菩薩忍辱有十二事。何謂十二。誌性忍辱而無嗔疵(一)。其意忍辱心不懷害(二)。忍辱無諂不欺眾生(三)。忍辱湣窮哀傷一切貧於智慧不及道者(四)。修忍辱事所行如言則不退轉(五)。其空忍者離於一切猶豫邪見(六)。專惟法忍導禦諸法(七)。深妙忍者不計吾我(八)。柔順法忍而從歸趣眾賢聖慧(九)。真諦忍者不亂緣起(十)。不錯亂忍順從一切眾生之心(十一)。意不起忍因便逮得無所從生法忍(十二)。是為菩薩十二事忍。於是須深天子問魔波旬。卿若尋說此二十事。至十二忍寧踴躍乎。答曰歡喜。須深即啟文殊師利。仁者原赦魔波旬罪。文殊問魔誰為係汝。報曰不知誰為縛我。答曰波旬。卿不被縛自想為縛。一切愚癡凡夫之士其亦若茲。心本悉淨無所思念。誌在想著。不知無常計有常想。苦為樂想。無身計身。不淨淨想。無色色想。無痛癢思想生死識。而想五陰。如今波旬。惡畏係縛何因得脫。又曰。今我不複得解脫乎。答曰。如是波旬。已得脫者不複更脫何因得脫。由緣從於虛偽之想而致係縛。蠲除此穢名曰解脫。於是文殊師利。舍所建立威神感動。令魔波旬即複如故。時大迦葉謂魔波旬。波旬以為興作佛事。其魔答曰。文殊師利境界所感。不當觀之是我所為。須深天子問文殊曰。其佛事者當於何求。答曰。當於眾生愛欲之中求於佛事。又問文殊。何故說此。答曰。以於眾生塵勞之故受於愛欲。設無愛欲不興佛事。譬如無疾則不用醫。如是行者。假使眾生無有愛欲則不用佛。又問。以何所生佛興於世。答曰。起生老病終沒之患故佛興出。所以者何。三界有是生老病死故佛現世。又問文殊。如來得道興顯何法滅除何所。答曰天子。如來得道法無所起亦無所滅。所以者何。佛興出世則無所生亦無所失。所可謂言佛興出者。假有此辭隨俗現身自然本淨。則雲平等無所生者。又問文殊。何謂菩薩建立誌性。答曰於一切法無所得者。不墮諸見六十二疑係縛羅網。又問。何謂本淨。答曰。於內外法無所著。又問。何謂菩薩為布施主。答曰。舍身塵勞。不舍一切眾生愛欲。又問。何謂禁戒具足。答曰。分別曉了寂然之界。蠲除一切眾生諸惡。不舍道心。又問。何謂備悉忍辱。答曰。究盡諸法見一切法。除去眾生結恨厭穢嗔恚之難。而不違舍一切智通至德之鎧。又問。何謂究竟精進。答曰。菩薩所因可精進者。悉見諸法。至於無上正真之道。刈除眾生懈怠之穢。遵修精進。天子複問。文殊師利。何謂究竟於禪定已。答曰。見一切法本悉清淨平等正受。一切眾生因有所著而興生矣。又問。何謂菩薩成就智慧。答曰。於諸所行不得所行。蠲除一切放逸之事。刈去眾生沉吟邪見。遵修聖達。是為菩薩成就智慧。又問。何謂行慈。答曰。見一切法永悉滅度。又問。何謂為哀。答曰。曉了諸法無有作者亦無報應。又問。何謂為喜。答曰。若於諸法無所興樂亦不無行。又問。何謂為護。答曰。於一切法不造二事。又問。何謂菩薩至誠真諦。答曰。分別一切諸法猶如幻化。於諸所生而無所生悉無所有。又問。何謂大士。答曰。觀諸眾生而無眾生。又問。何謂尊人。答曰。睹一切法不可受持而不恐懼。又問。文殊。何謂菩薩被大德鎧。答曰。觀一切法等如虛空不舍僧那。又問。何謂為仁和乎。答曰。行於大哀不遠眾生亦不親近。開化塵勞恩愛之著。又問。何謂所止宿安。答曰。不以身口及與心念煩嬈他人。不得吾我及與他人。又問。何謂順教。答曰。如所聞法能奉行者所言真諦。又問。何謂眾人之所歸伏。答曰。能隨五趣眾生言教。不壞其辭將順己心。因化一切無所違失。又問。何謂具足知恥。答曰。能內自寂遊行於外化導眾生。又問。何謂為信。答曰。遊諸掛礙而無所著。又問。何謂菩薩行牢強慈。答曰。順從佛教無所毀壞。又問。何謂反複。答曰。所造德本未曾違失常樂如應。又問何謂知節。答曰。誌遊一切塵勞之欲已不樂欲。又問。何謂知足。答曰慕智慧聖不樂諸法。又問。何謂滿足。答曰。假使滿足度世智慧。於諸世法無所犯負。又問。何謂分別。答曰。不見一切塵勞之欲。斷除眾生諸垢瑕穢。又問。何謂菩薩而得自在。答曰。見諸所生身無所成。於慧自在不從塵欲。又問。何謂博聞。答曰。不應聞者而不聽之。又問。何謂得至靜然。答曰。見諸所作而無所有亦無所舍。不禦諸法亦無所念。又問。何謂住行。答曰。不於空行分別教化。觀察眾生其心所行。不起吾我及他人想。又問。何謂總持備悉辯才。答曰。一切所聞悉能執持。分別眾生根原所歸。於諸音聲而無所著。是為天子菩薩總持逮得辯才。於是大光菩薩問文殊師利。誰當啟受如斯言教。文殊答曰。為善知識所見將護。及往宿世微妙具足善德之本。所見養育。乃能曉了此義說耳。又問。何所欣樂誌性如何。答曰。愛樂深奧誌性柔和不懷自大。又問。何謂比丘不懷自大。答曰。假使比丘不自見身。自然誌求專一大乘。了身自然而於自然不貪己身不住於二。如是比丘不懷自大求舍無明無冥恩愛不誌明脫明脫自然曉了無明因愛癡冥皆悉無本。是為比丘不懷自大。文殊複謂其天子曰。假使比丘。離於貪淫解欲本際。離欲清淨解於貪欲行無本際。離嗔恚本曉嗔恚本離於嗔恚本悉清淨本末鮮明。離愚癡本了於愚癡舍於愚冥本悉清淨。曉了愚癡無有根原。如是比丘不懷自大。文殊師利複謂天子。假使比丘。不了眾苦不斷於習而不造證。於諸所習不行徑路。曉了眾苦而無所生入於四諦。設使於苦無所生者則無有習。已無有習則無盡滅。設使於苦無所生者則於彼人無行徑路。爾時魔波旬。心懷憂戚泣淚如雨。而說此言。若此經典所流布處。諸魔波旬不得其便。設有受持斷絕魔事。魔說此語則便沒去。於是大光。問文殊師利曰。如今仁者所可講說。吾等觀察義之所歸。假使有人不懷自大。不複具學出家之福。不畏所行精進之業。若聞此法而懷恐懼亦不啟受。不以如來為聖師矣。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是法言而歡喜樂。則當觀之得解脫也。佛言。如是如爾所說。菩薩由此得忍受決。因斯所忍得生聲聞緣覺之地。又問。唯然世尊。今此經典當名何等。雲何奉行。佛言。名曰魔逆降化波旬。當奉持之。佛說如是。文殊師利。大光天子。一切眾會。天龍鬼神揵遝和阿須輪世間人。聞經歡喜作禮而退。