以史為鑒:《仁政與壽祚》
炎帝神農,嚐百草以醫民,教農耕以育民。軒轅黃帝,播百穀以養民,製衣冠以服民,建舟車以行民,製音律以怡民,作《內經》以康民。我炎黃先祖,皆以仁民,垂範後世。堯禪位舜,以仁孝,舜禪位禹,以仁賢。大禹治水,夏以仁始,桀暴虐民,以不仁終。成湯網開一麵,商以仁始,帝辛亡殷,炮烙挖心,終於不仁。姬周代商,周公立製,明德慎罰,以仁去暴,漸有成康之治。不幸厲王,再起暴虐,不仁濫殺,岐周漸衰。秦助平王東遷,發乎於仁,後白起殺降,祖龍屠戮,秦雖一統有功,然《過秦論》雲,仁義不施有過,故二世不延。秦皇時,天竺孔雀王朝,有阿育王,一統印度次大陸,可謂天竺始皇,其先不仁屠戮,後行佛仁,壽祚兼延二十五載。而後秦末,楚漢相爭,項王坑殺秦降卒,其暴大違天仁,故由漢王,鼎定宇內。文景治以無為,化育久疲之民,亦為大仁。不久漢武揮鞭,狼煙再起,雖情非得已,然濫戰傷民,故輪台罪己後,漢複仁治,始有昭宣中興。繼之成帝,濫淫飛燕姊妹,遂有燕啄皇孫之暴,殘滅繼嗣,危及宗廟,漢終為王莽所篡;駱賓王《討武氏檄》亦曰:燕啄皇孫,知漢祚之將盡。光武中興,治天下以柔道,營養人民,不濫殺生,善待降卒,令白起項王皆汗顏,又本可泄黃河,淹殺百萬赤眉,反嚴令慈戒,由是德廣,天下歸心。光武之仁,不亦昭乎?昔項王濫殺章邯降卒,數二十萬,而不得定鼎,後蔣公溺斃中原百姓,凡九十萬,而不得上位。故以二公之暴,較之光武之仁,得失自顯。繼之明章,遣取天竺佛法,又建白馬寺,吏治清明,宇內安定,招撫流民,田賜貧人,預貸種食,興修水利,史稱明章之治,大延光武仁統。而後靈帝,賣官鬻爵、橫征暴斂,民不聊生,以致黃巾逆起,曹魏篡漢。劉備再延漢祚,亦以仁義,募結英雄。曹魏篡漢以不仁,又數數屠城害民,故司馬篡曹,報之不仁。魏晉南北,因緣雜亂,非一言可鑒,然五胡亂華,殘暴屠漢,冉閔殺胡,報之不仁,皆因果爾。北周武帝,本一代英主,然毀佛以暴,大傷遠仁,故為楊堅所代。文帝開隋,獨孤伽羅以賢佐之,廢苛捐除雜稅、設倉濟民、避奢就儉、仁物愛民,遂有開皇之治。煬帝繼其經略,又興隆釋教,因有大業之盛,哀其好大喜功,急政暴斂,再致民不聊生,以失仁而終。李唐代隋,非不得已戰,太宗則撫民以靜、偃武修文,大效文景遺風,以複亂後民力,亦大仁也。高宗繼位,又減民負,並罷征遼東雜役等,故貞觀、永徽二治,皆發乎於仁。武周代唐,誅蕭王,殺骨肉,絕諸李,以至章懷瓜辭,今猶在耳,蕭王索魂,猶影在目,故武氏雖功被社稷,興佛有福,然冤暴衝天,豈可久乎?繼之開元盛世,玄宗功偉,然開元二年,其下詔削減出家,萬二千僧尼,被迫還俗,又禁造寺廟,禁鑄佛像,禁抄佛經,禁官僧交往。開元十五年,玄宗又敕處置天下佛堂,小則盡拆,大則禁閉,其害釋之深,曆年之久,後世佛家少知。眾皆獨斥三武一宗,實玄宗害佛,及清末毀釋,遠不遜三武。玄宗以小仁,害佛大仁,故開元極盛,隨之速衰。安史之亂,兩京失守,龍潛西蜀,皆發於毀佛久後。繼之肅代德順、憲穆敬文八宗,於釋教多崇,又削藩安民,故社稷漸穩。忽爾武宗,乍聽李德裕邪言,再毀釋教,以致帝祚不延,為皇叔所據。宣宗即位,複興佛法,收複河湟,勤政求治,仁物愛民,故大中之治,亦起於仁。太宗至宣宗間,吐蕃因崇佛感大福,本應善用佛福,睦仁友鄰,不幸鬆讚幹布起,其曆代讚普,濫用佛福,百五十年中,征戰殺伐,向南兵臨恒河,向北縱馬天山,向西攻占帕米爾,向東攻陷長安,兵鋒所及,血流成河。時之吐蕃,假名佛國,實大逆《地藏十輪經》灌頂王“守護自國不侵他境”之敕。故朗達瑪之暴,盡毀前弘佛教,摧滅佛寺塔像,實乃吐蕃久違佛仁,濫縱兵戈,以不仁魔業,自招魔果。不幸藏地,至今少有此省,隻責朗達瑪之惡,不思侵伐屠戮之過。我漢土毀佛,亦有自業之使。又後周柴榮,亦英武之主,然毀佛法,亂佛大仁,故數年而亡。趙匡胤開宋,征伐太原,誓不濫殺一人。平定金陵,又預戒將帥不害殺民,尤於李煜一門,特敕不害。又頒丹書鐵劵,佑柴氏後裔永免刑戮。又杯酒釋兵權,不殺功臣,此令勾踐殺文種、劉邦誅韓信,何其汗顏?太祖垂慈,模範子孫,後世效之,以致趙宋享國三百一十九載。又大理段氏,二十餘帝,九帝出家,於宋相鄰三百餘載,兵戎未動,邊庭不犯,大合《地藏十輪經》灌頂王不犯他界之教,大異吐蕃好戰殺伐之過,不可謂不仁,故大理享祚三百一十六載,僅次於宋,而吐蕃不能。夏商周後,享國之久,無勝趙宋及大理者,豈非《論語》仁者壽之教乎?元明清三朝,趨乎末法,皆開國以暴,初以暴治,而後漸趨以仁,由是延祚,又複終於不仁,乃三朝之共象。李闖起義,一路劫掠進京,強奪濫殺,無仁可義,安得久乎?太平及義和團,以暴亂清,毀釋道儒,濫殺劫掠,廣施不仁,皆遭平暴而終,亦因果耳。鹹豐濫殺他國使,似殺己民之不仁,激發圓明園被劫之禍。光緒宣統,大行廢廟興學,毀佛慈教,敗壞道德,故滿清者,實亦以滅佛而終,此不贅述。北洋袁公,雖不宜複辟,然興國降敵,乃一代雄傑,不幸亦毀佛仁,故壽祚不延。後倭寇侵華,不仁濫殺,終遭核武以暴,希特勒猖獗泰西,濫殺惡伐,亦以暴亡。故知,非獨東方佛慈儒仁,實西方天主上帝,亦不容暴,不然何言博愛?又國共逐鹿,彼此互伐,雖不得已,然蔣公為拒日倭,明知害民,亦毀花園口,以致懸河之水,溺斃九十萬百姓,又遠遺黃泛之害,徹毀土地耕種,禍延四年後,誘發一九四二饑饉劫,餓死中原百姓三百餘萬,此皆蔣公大不仁。又為自保實力,避戰倭寇,逃離南京,遺民三十萬,為倭魔所屠,其仁尚不及劉玄德,拖帶百姓以共避禍,又何如宋景公,寧自死亦不害民?《道德經》謂之:受國不祥,為天下王。而蔣公大反其道,竟避國不祥,轉害百姓。《荀子·大略》亦曰:天之立君,以為民也。蔣公所為,既逆《老子》王道,亦違《荀子》君道,二皆不合,天何幸之?故其遺恨,退潛台灣,因其實無天子仁德。較之光武,不溺百姓,蔣公之敗,花園口已定,皆自致爾。縱崇信基督,若失博愛,耶和華何助?
上下數千年,人主之壽,社稷之祚,得鹿失鹿,皆決之於仁不仁民。可歎後輩無智,每以兵戎攻伐,視為國本,殊不知諸佛梵天,其令一國有兵威,乃為自護,非為攻伐侵戮。即便為成一統,以戰止戰,亦當察其機宜,恪避屠害。違此聖契,而濫啟兵戈,忘乎於仁者,必壽祚氣數不久,此青史足可明鑒者。上蒼好生而惡殺,豈容不仁之輩,久延其祚?君慈不慈,國祚不祚,皆在一念暴仁之間。倉頡造字,止戈為武,故武本乃仁,不幸後世,以武違仁,大逆聖契。《孫子兵法》曰:不戰而屈人之兵,善之善者也。究其本,此善有二義,一曰善戰,二曰善仁,而昧者隻識其一。又《孫子兵法》開篇即曰:將者,智、信、仁、勇、嚴也。故將帥不知用仁,焉有神威冥助。白起殺降,以功賜亡,項王坑降,垓下自刎,蔣公溺民,失鹿中原,較之光武,仁善待降,不溺軍民,其得失損益之鑒,不昧昭彰。兵法政略,皆一理也!正所謂:忘戰必危,因失國防,好戰必亡,因失仁防。
又依我佛《法句譬喻經》,昔摩竭國阿闍世王,欲伐越隻國,預問於佛,果能勝否?佛言越隻國行七仁德,縱極天下之兵,共往討伐,亦不得勝。又依《雜阿含經》,昔日阿修羅軍眾,大戰於天,天帝敗逃,乘車北馳,還歸天宮。途中有金翅鳥,天帝恐眾兵車碾殺,故誓曰:“寧願回車為阿修羅所殺,亦不軍眾蹈殺眾生!”誓已南返,阿修羅軍見天帝回,生大疑心,以為戰策,即大恐怖,退軍敗走。此以仁慈之威,以退強敵。《佛說堅意經》雲:慈心正意,罪滅福生,邪不入正,萬惡消爛。《大智度論》雲:入慈三昧有五德:入火不燒、中毒不死、兵刃不傷、終不橫死、善神擁護。又依《心地觀經》,若以正化,八大恐怖不入其國,所謂他國侵逼、自界叛逆、惡鬼疾病、國土饑饉、非時風雨、過時風雨、日月薄蝕、星宿變怪。人王正化利益人民,如是八難不能侵故。《心地觀經》又雲:若不親近諸惡人等,普利世間鹹從正化,如意寶珠必現王國,於王鄰國鹹來歸服。由此可見,普仁利世,以正護國,威德遠勝兵戎之利。雖天竺佛智,以鑒國史,亦無案不符。況同遭熒惑守心,宋景公以三仁而延壽,祖龍以殺民而促壽,成帝以害相而立崩,三案相較,仁暴結局各異,豈非中土青史,亦跡因果之理,亦發慈悲之利乎?寰球古國,唯中華文明壽延至今,若非我曆代先祖,廣立仁訓以感天幸,大合仁道以契聖慈,何能致此?此文所引舊案,無有挑恨掀仇之圖,唯為我五十六族以史為鑒,抉擇善惡利弊,籌謀將來親睦仁和,史鑒其善者師之,史鑒其不善者改之。若有籍此公案,挑撥各族矛盾,鬥亂血腥爭戰者,天譴不慈,必深殛之。願此文功德,惠濟後世多族互融,共避殺伐不慈之害,共臻富強仁和之盛。
吉祥果
2021.08.08
《仁政與壽祚》一文,夢中得佛菩薩獎掖賜福,故而今天又做了更圓滿的補充,覺得有價值的,可以按照今早修訂的文字,重新閱讀收藏。我已將全文置頂。是故法布施者當知,一文之利,足利千古者,一文即可興福,一文之害,足可害千古者,一文即可致禍。菩薩法施,撰文出言,悉應慎重。(吉祥果2021.08.09早11時35分)