去你的“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然“
相信很多修學淨土宗的人一定聽過這句話：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。”很多法師大德在講經說法的時候都喜歡拿這句話出來教育信徒：念佛一定要克製自己的妄想雜念，隻有這樣念佛才有功德，否則功德大打折扣。
經過曆代祖師大德口口相傳，層層加碼，這句話逐漸升溫，越來越深入人心，最後終於坐穩了淨土宗核心理念之一的交椅，從此很少被人懷疑有什麽不妥。
今天我偏偏要來拆交椅，談談這句話許多不妥之處。
經過各大法師大德大力鼓吹“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然”，信徒們聽了之後奉若聖旨，於是每當念佛的時候如履薄冰、誠惶誠恐，深怕一不小心一個不好的念頭冒出來破壞了自己的念佛功德。然而再小心翼翼有用嗎？沒用！不管自己如何克製，每次念佛總是難免雜念紛飛，念著念著自己就癟了。
屢試屢敗，屢敗屢試，精神可嘉，不過毫無懸念，最後的結果還是屢試屢敗。在這種不斷失敗當中，我相信很多人就會開始懷疑自己了，覺得自己業障深重，覺得自己根性低劣，覺得自己很沒出息，各種傷心的情緒都會湧上來。
我敢肯定地說，凡是用心去念過佛，用心追求過“功夫成片”或者“一心不亂”的人一定會經曆以上這個過程；如果你沒有經曆過，我隻能說你沒用心過愛過阿彌陀佛。我為什麽敢這麽肯定地說，因為這個過程我走來走去了，都沒走出來，回想起來真是一把汗、一把淚。
後來碰壁多了，足夠痛了，總不能還傻逼逼地往前衝啊！痛定思痛，我靜下心來找找原因。很快我就發現，這裏麵根本就是一套矛盾的邏輯。
心散亂是凡夫最正常的心理行為，一個人不是輕易能夠擺脫這種習慣的，一旦擺脫了心散亂，那豈不是成佛菩薩了！如果我已經成佛菩薩了，我又何苦還念佛呢？現在我還不是佛，卻又用心不散亂這種佛的境界來要求自己，這不是矛盾是什麽！
因此，做不到心不散亂地念佛壓根不是我的問題，而是這套理論本身就有問題。一套有問題的理論讓人再努力去實踐也隻有失敗的結果，就像永動機是造不成的那樣。
想明白這個問題之後，我豁然開朗了，從此念佛就像鬆了綁，再也沒有如臨大敵的緊張嚴肅感，而是很輕鬆自在地念，我喜歡把這種狀態叫做“沒心沒肺地念佛”，不管什麽妄想雜念，隻管口中佛號不斷。
後來，隨著見地的增加，我發現“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然”這句話還大有文章。
真正在修行中強調心不散亂、一念不生的是什麽宗派？是禪宗！六祖惠能大師說：“本來無一物，何處惹塵埃。”物尚且沒有，何來心緣外物？禪宗讓人當下領悟自性真空。而淨土宗本來就不強調這種自性真空之理，換句話說，淨土宗不強調“色即是空”：反過來，淨土宗強調的是“空即是色”。正因為“空即是色”，所以有美妙絕倫的極樂世界，七寶蓮池，八功德水，天雨鮮花，衣食豐足。
然而，淨土宗是所有宗派當中最開放的宗派，所謂開放，意思就是說不管什麽人，不管他原本專修什麽宗、什麽派，隻要他喜歡都可以兼修一下淨土宗，都可以對淨土宗評頭論足。我們很少聽說修天台宗的會去兼修或者評論華嚴宗，也很少聽說修密宗的會去兼修或者評論禪宗，為什麽呢？因為這些宗派的門檻是很高的，沒有具備相當深厚的學識功力，根本沒法進門。一般人在這些宗派麵前，如果隻是學富四車的話，估計也隻能望洋興歎，有點自知之明的人都會及早退出。而淨土宗隻需要念一句阿彌陀佛，經典就那幾本，學富半車的人都可以入門。
淨土宗容易入門，換個角度來看，也可以說是容易被入侵。於是各宗各派的祖師都把自己宗派的理論放進淨土宗裏麵來，長驅直入，淨土宗被入侵得體無完膚。
回頭細看“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然”這句，很明顯就是禪宗思想入侵淨土宗產生的產物。用禪宗的標準來講淨土宗，表麵上是把淨土宗提升了，實際上是把淨土宗的大門關小了。試問茫茫人海，有幾個人能口念彌陀心不散亂？
很多念佛多年的人因為做不到心不散亂，於是對自己往生極樂世界失去信心。這個失去的信心才是最可怕的，才是造成一個人沒法往生極樂世界的真正原因，心散不散亂根本與往生無關。
除了禪宗入侵淨土宗之外 ，唯識宗、華嚴宗、天台宗、密宗統統都入侵淨土宗，有興趣的朋友不妨去找找各宗各派滲透進淨土宗的理論。
我舉個例子，淨土宗的很多論著中都提到“四土”這個理論，所謂“凡聖同居土”、“方便有餘土”、“實報莊嚴土”、“常寂光土”，這些東西壓根就是天台宗的理論滲透進淨土宗的產物。你去查淨土宗的經典，有哪一本經典出現過“四土”？都沒有出現！不曉得現在的法師大德講經說法的時候，幹嘛老把這些入侵的東西大講特講，而淨土宗本身的東西反而不多加宣揚。拿著別人的衣服來穿，這樣真的好嗎？
那麽什麽的理論才是純淨土宗的理論呢？完整遵守淨土三經《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》的本意的理論就是純淨土宗理論，凡是跟這三經不同的就是入侵淨土宗的理論。
下麵直接用淨土三經來駁斥“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然”之謬。先看《無量壽經》：
設我得佛，十方眾生至心信樂，欲生我國；乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
這是淨土宗最核心的理論，既然“十念必生”，那麽為什麽那麽多法師又偏要跟人說“心不散亂”才能往生呢？還有不少法師大德，不斷強調念佛要念到“功夫成片”或者“一心不亂”，這又是什麽居心？跟阿彌陀佛的本願對著幹，是來關極樂世界的門吧！
再看《觀無量壽經》：
佛告阿難，及韋提希：“下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善，如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經曆多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛；善友告言：‘汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。’稱佛名故，所念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。”
細看最精彩這句：“汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。”這句話說得太明白了，“令聲不絕”強調的是聲音，“稱南無阿彌陀佛”強調的是口而不是心。
這是阿彌陀佛徹底的慈悲，根本不需要我們這些凡夫心不散亂，隻要你有口無心，從口中念出聲音就接引往生了。就這麽簡單，哪有那麽複雜？是我們凡夫不敢相信，越搞越複雜，搞出什麽“功夫成片”、“一心不亂”，真是畫蛇添足、自生障礙。
除了念佛不要太過強迫自己去做到什麽心不散亂之外，其實佛門很多的修學都不必強迫自己。《地藏經》有這樣兩小段經文：
①南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。
②佛告地藏菩薩：“一切眾生未解脫者性識無定，惡習結業，善習結果，為善為惡，逐境而生。”
這經文都已經明確指出凡夫的習氣就是心性散亂，既然如此，又何苦跟自己過不去。念佛也好，讀經也罷，持咒也好，能專注盡量讓自己專注，如果做不到也就不用勉強，隻管把佛念下去就好，把經讀完就好，把咒持夠數量就好。
有些人可能會說，口念佛、讀經、持咒，心散亂有功德嗎？我今天在這裏明確告訴大家，肯定有啊！為什麽呢？我說個比喻大家就好懂了。
一個人吃蘋果，試問很專心地吃，跟心很散亂地吃，吃進去肚子後，這個蘋果的營養是不是一樣被吸收的呢？難道她專心地吃，這個蘋果的營養會增加？難道她心散亂地吃，這個蘋果的營養會不被吸引？
佛號、咒語和經文就像蘋果，關鍵在於吃，吃進去就好。我們凡夫隻負責吃，營養成分是佛菩薩負責的。我們不要去擔心佛菩薩負責的事，做好自己負責的事就好。
相比強調什麽心不散亂，我則更看重數量。
每天念佛的數量、讀經的數量、持咒的數量，如果沒有達到一定的量，根據量變到質變的原理，根本不可能產生質變。質變是什麽呢？質變就是心不散亂啊！所以要達到心不散亂的方法不是在那裏過分克製心念，而是把每天的數量做到足夠多，不管你念佛的心多亂、不管你讀經雜念多少、不管你持咒胡思亂想什麽，隻要你都一直念下去、讀下去、持下去，隻管數量，不管質量，數量達到一定程度，質量自然就出來了。
沒有“千樹萬樹梨花開”何來春天，沒有“接天蓮葉無窮碧”何來盛夏，沒有足夠的數量談什麽一心不亂，清醒一下好不好！別再動不動就“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然”,問一下自己口念了多少數量更實在。
放開自己，沉浸在阿彌陀佛無限的光明中快樂地念佛吧，跟我一起沒心沒肺地念佛吧，不要再拘束自己，把數量提上去，一切自然瓜熟蒂落。
