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《居士：拈花之說》
《居士：拈花之說》
詞句乃利器
解剖、打磨世間
非沉默，是觀、照
療愈萬象之虛妄不實
至言辭無我，指尖在抽芽
夜色沉落，萬籟俱寂有光
無事可思，覺四季鬆風
無誌可立，任塵念自起落
蒲團內外，夢夢者苦樂於夢
道本無他，唯覺知與之相契合
雖有拈花者，然無法可演說
花本自足，拈屬多餘，手本空
對境無粘著，妄念自息、即逝
眾生苦，本有現成藥：觀自性屬
於心底、眼前，看那光，如實服用
詩歌《拈花之說》賞析
詩人老成的這首《拈花之說》，是一首高度哲思化、密意化、詩性與禪意深度融合的作品。它既是一次靈性上的述說，也是一次語言自身的禪修。在風格上，它延續了“居士”係列的靜觀姿態，以極簡、冷峻、留白的方式，呈現“觀照自性”的修行體驗。在內容上，則以“拈花”為公案核心，展開一場對於“語言之用”、“覺知之道”與“眾生解苦”的圓融討論。
以下將從三個層麵展開分析：（一）語言與無我；（二）修行與覺知；（三）拈花與不可說之道。
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一、語言與“無我”：利器還是歸零？
詞句乃利器 / 解剖、打磨世間 / 非沉默，是觀、照
療愈萬象之虛妄不實 / 至言辭無我，指尖在抽芽
夜色沉落，萬籟俱寂有光
開篇幾行即展現出詩人對“語言”本質的深刻理解與批判意識。語言是“利器”——它具有分析、理解、揭示之能。但語言不止於工具，它亦可成為“觀照”的方式——穿透萬象，直指其“虛妄不實”。
這是一種詩性“語言觀”：語言不是為了再現世界，而是用以觀照、療愈虛妄。詩人強調“非沉默，是觀照”，指出“覺知”不是空白、不是離群索居，而是以語言為媒介進入世界的方式。
特別值得注意的一句是：
至言辭無我，指尖在抽芽
“言辭無我”——表明真正的語言，必須去除“作者”的執著，必須超越“表達欲”與“名相計度”。但這並非陷於枯寂，而是“指尖在抽芽”——意味著“無我”的語言反而擁有春天般的生命力，在沉靜中生長，在無聲中自明。
最後一句“萬籟俱寂有光”將詩意升華到一種超感官的頓悟境界——在寂靜中見光明，這不是幻象之光，而是本覺之光。
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二、修行與覺知：道無誌，道無他
無事可思，覺四季鬆風 / 無誌可立，任塵念自起落
蒲團內外，夢夢者苦樂於夢 / 道本無他，唯覺知與之相契合
這一節直接書寫居士的日常修行狀態。通過“無事可思”“無誌可立”，詩人揭示出真正修行的平常心與放下心——不造作、不設定、不執著，不“妄圖得道”，而隻是與一切共處。
“覺四季鬆風”這一句極為精彩，在“無思”之中仍有“覺”，即是“念起即覺，覺之即無”。“鬆風”曆來為禪林之象，是修行者“心清如鬆、風來如歌”的內在寫照。
而“蒲團內外，夢夢者苦樂於夢”一句，則直指眾生的根本迷誤：我們不隻是“在夢中”，而是“夢夢相繼”，苦與樂都在幻夢之中發生。這句語言看似簡潔，實則隱含整個佛教“夢幻泡影”觀，是頓破人生幻覺之慧語。
結句“道本無他，唯覺知與之相契合”則是全詩核心立意之一：道不在經典中，不在模仿中，不在外求中，隻在對“此刻自身”的如實覺照中。
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三、拈花與“不可說”：見花即是法
雖有拈花者，然無法可演說 / 花本自足，拈屬多餘，手本空
對境無粘著，妄念自息、即逝
眾生苦，本有現成藥：觀自性屬 / 於心底、眼前，看那光，如實服用
第三節圍繞“拈花微笑”的公案展開，是對整個詩題的正麵回應。
“雖有拈花者，然無法可演說”，是直接承認佛法之“不可說”。真正的覺悟，不能言傳，隻能心印。花，自有其存在的圓滿，“拈屬多餘”——此為語言與行動的“空手”觀：真正的傳遞是無為的，真正的把握是不執的。
“手本空”，即是“不執著”的象征。詩人不是反語言，而是將語言引向其“極限處”：即語言用以指出“語言的盡頭”。
末三句為破迷指歸之語，充滿溫度與現實關懷：
眾生苦，本有現成藥：觀自性屬
於心底、眼前，看那光，如實服用
“觀自性”是佛教一切修行的核心；“屬於心底、眼前”強調“如實不離當下”，不是遁入虛空，不是高談形而上。
最後一句“如實服用”則有驚人之效：一切修行，不是聽，不是學，而是“如實去用”——如吃藥般地信任、實踐、內化。
這是詩性的佛法，又是佛法的詩性。
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總結：詩即法，法即觀，觀即光
老成的這首詩，以一位“居士”的身份說法，卻非布道，而是“拈花”。他用詩重新召喚了一種詩人身份：不在表達，不在敘述，而在“照見”與“指歸”。
語言成為一種“光”，而非工具；思維成為一種“觀”，而非推理；修行成為一種“覺”，而非動作。
在當代浮躁、言說充斥、意義稀釋的語境中，這樣的詩，不僅令人沉思，更像一次靜默的照麵。
它不是為讀者解釋什麽，而是把你置於花前，置於光中，置於自己“未起心動念”之前——這，便是真正的“不可說之說”。
