乾二：智寄四德

王夫之的《周易外傳》開篇講“乾”卦，乾卦分了八章來講。《乾者德也》一文主要是評論《周易外傳》的乾一。此文則主要評論乾二。

《周易外傳》乾一的結尾一句說：知其德之乾，則擇而執之以利用，故曰“君子行此四德者，故曰‘乾元亨利貞”也。 這句話用了一句“擇而執之”，點明了四德乃人的選擇行為的結果。江湖上《易經》也作為卜筮的經典，有大事難以決疑，則問之於卜筮。如明日出行兇吉如何。“元亨利貞”都是吉詞，但這不是宿命論，是人的行為選擇，明日是否出行可以選擇。好的算命先生不是說你命中注定怎樣怎樣，而是讓你做出的選擇能避凶趨吉。占卜是決策最後的選擇，即不疑不占。做出選擇的決策過程和方式很多，占卜隻是其中一種，不是必須和全部。“擇而執之”可以是根據自己的道德觀念，如違法的事情不做，壞事不做，這些都是行為選擇。所謂“福禍無門，為人自招”。四德，這裏指的是“元亨利貞”四種吉祥的結果，是人自己行為選擇的結果。

“君子行此四德者，故曰‘乾元亨利貞”這句話出自《周易·文言》：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾：元、亨、利、貞。”

《周易》包括兩部分：《易經》和《易傳》，《易傳》是對《易經》的注釋和闡述。《易經》為周文王所著，《易傳》為孔子所著。孔子在《周易·文言》中把“元”對應於“仁”，“亨”對應於“禮”，“利”對應於“義”。那麽，貞對應於哪一德呢？《周易外傳》乾二的第一句就說：“貞”者，“事之幹也”，信也。即王夫之把“貞”對應於“信”。

孔子提出的道德標準是“仁，義，禮”，後來孟子擴展為“仁義禮智”，董仲舒又擴展為“仁義禮智信”。這就構成儒家三綱五常的“五常”。既然“元亨利貞”對應於“仁義禮信”，那麽，五常中的“智”怎麽不見了呢？這就是王夫之的設問：“然則，四德何不言智乎”？ 王夫之的回答是：彖雲“大明始終，六位時成” 則言智也。

乾卦的彖辭說：“大哉乾元, 萬物資始, 乃統天。雲行雨施, 品物流形。大明始終, 六位時成, 時乘六龍以禦天。乾道變化, 各正性命, 保合大和, 乃利貞。首出庶物, 萬國鹹寧” 。

彖辭屬《易傳》，為孔子所寫。“六位”指的是卦圖的六個爻位：這六個爻位在乾卦裏就是初九、九二、九三、九四、九五、上九。“六位時成。時成六龍以禦天”，講的是《易經》乾卦六個爻辭都是講龍。周文王使得已經是農耕時代，農耕時代靠天吃飯，靠的就是雨水，中國古代信仰中是龍施雨水。“六位時成。時成六龍以禦天”就是講的農時，按照農時來耕種就是智慧。所以，王夫之說“大名始終，六位時成，則言智也”。選則合適的時候冬閑，春耕和秋收，就是智，就是吉，就是“元亨利貞”，就乾卦。

周國強盛取代商朝，肯定是需要經濟實力的。那時候經濟實力，就在於農業優勢，農業優勢在於農時的把握。《易經》乾卦中，初九：潛龍勿用，就是冬閑在家修養。“九二：見龍在田，利見大人”。驚蟄，第一場春雨下到田裏了，所謂龍春分而登天。這時要有大人才有利，為什麽呢？農時難把握，春播早了，倒春寒會把春苗凍死；春播晚了，誤了農時誤了一年收成。需要有經驗的領袖來把握時機。“九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲無咎” 。莊稼種下去了，當年收成好壞就看種莊稼的人是否勤快了，所謂一年之計在於春。這時要勤於除草施肥，否則草比麥苗高，明年難過青黃不接。精心護理莊稼，不要掉以輕心，就可以“曆無咎”。“九四：或躍在淵，無咎”。龍躍出來了，夏天雨水多了，不是壞事。過了春忙，歇一口氣，節約點口糧，積攢力氣準備秋收。“九五：飛龍在天，利見大人”。飛龍在天，雲雨無常，碰上好天不要錯過時節趕緊秋收，謹防秋綿雨把莊稼爛在地裏。領袖就得天天在田裏觀察，莊稼一熟趕緊收割，不要掉以輕心磨磨蹭蹭讓秋綿雨把莊稼爛都地裏了。“上九：亢龍，有悔”。冬天來了，龍又回到水裏了。收成後要保存糧食一年細水常流，不能像秋收後節慶那樣長期揮霍了。農業社會，把握農時就是最大的智慧，就是六位時成。

王夫之進一步解釋說：“終非智則不知終，始非智則不知始”。六位時成就是知道什麽時候應該開始，什麽時候應該結束。比如說，動態清零在什麽時候結束？這是智慧。“乙類乙管”在什麽時候開始？這是智慧。成功的推銷員不可或缺的智慧就是什麽時候成交，該成交的時候還喋喋不休推銷不止，反而失去一筆生意。種莊稼更需要知道什麽時候開始，什麽時候結束，這就是智慧。王夫之引用《孟子·萬章下》的話“智譬則巧也”，講的就是領悟了智慧才能行事恰到好處，知道什麽時候開始什麽時候結束。王夫之還引用《論語·裏仁第四》的話“擇不處仁，焉得智”？說明正確的選擇居住鄰裏也是智慧。由此說明智慧遍曆六位，而不是哪個單獨的位置有智。六位時成是選擇的結果，是智慧的結果。

王夫之又說：“雖然，尊者非用，用者非尊。其位則寄於四德，而非有專位也”。即聰明智慧要用於“元亨利貞”四德才是尊，並不是四德中哪一個專有智。接著解釋道：“是故夫智，不麗乎仁則察而刻，不麗乎禮則慧而輕，不麗乎義則巧而術，不麗乎信則變而譎，俱無所麗則浮蕩炫其孤明”。“麗”有鹿成雙的意思，引申為相依相附，是附著的意思，即智要附著於四德，即寄於四德，否則，聰明智慧就墮落為狡詐，就是“用者非尊”。不寄於四德，不附著於仁義禮信，就成為“幻妄行則君子荒唐，機巧行則細人捭闔。故四德可德，而智不可德”。王夫之這裏就是反對把“智”放入儒家五常之中。王夫之說：“是故夫智，仁資以知愛之真，禮資以知敬之節，義資以知製之宜，信資以知誠之實；故行乎四德之中，而徹乎六位之始終”。

王夫之推崇孔子《易傳》思想，貶低其它流派學說。他說，老子說“上善若水”，佛家以瓶水青天之月為妙悟。說的都是水。子曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜”，“夫逝者逝矣，而將據之以德乎”？他對法家名家更加鄙視：“其下者則刑名之察，權謀之機，皆崇智以廢德”。王夫之這句“則刑名之察，權謀之機，皆崇智以廢德”，正好解釋了西方今天的政治亂象，如特朗普2021年1月6日煽動暴民衝擊國會山，麥卡錫2023年投票15輪才出任議長等。“刑名之察”就是今天西方把法製、規則、程序等絕對化宗教化，把他們奴隸主製定的憲法視為神聖，而法律條文繁瑣就是“刑名之察”，細察到聘到昂貴的律師，就能為殺人犯開脫，官司費用奇高，法院大門八字開，有理沒錢末進來。西方政治，尤其是地緣政治，完全是“權謀之機，皆崇智以廢德”。

王夫之還說：故曰“君子行此四德”，知而後行之，行之為貴，而非但知也。王夫之是反對象牙塔那種學術的，僅僅知道的知識是不夠的，必須落實到實踐中。知道了，就要行動。認知是為了行為，這是唯物人本主義。他還說，“乃知大易之教，為法天正人之極則也”，認為《易經》是“法天正人”的最高法則。