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2017 (1)
2023 (348)
“相信隻有一個全能上帝的宗教不可避免地不能容忍其它宗教信仰。”
―――弗洛伊德《摩西與一神教》
前言：
我曾經向往過西方民主，今天西方工業文明是基督教文明，了解西方文明，不可不了解基督教的起源。剛到西方的時候，自然要讀一讀《聖經》。讀《新約》還可以，可以感受到宗教革命的氣息，《新約》中比較多地把上帝成為父親。讀《舊約》就不行了，《舊約》中的上帝，實實在在是一個暴君的形象，而且是殘暴的暴君，那個族裔不信它，他就屠殺那個族裔，而且，隻允許猶太人信它，猶太人是它的選民，其它族裔不是，對猶太人，不信就殺掉，就下地獄，對其它族裔，無論信還是不信，都屠殺，因為不是上帝的選民。《舊約》對上帝稱呼比較多的是“主”，就是Lord，是奴隸對奴隸主的稱呼，奴才對主子的稱呼。當時讀到《舊約》，感受到《舊約》中上帝的暴君形象，我對基督教文明的所謂“民主”頓時疑竇，如此專製殘暴的教說何以有理性開放的民主？但是，把《舊約》和曆史對照，會發現《舊約》教說確實是基督教文明的寫照：基督教文明到了非洲，就把非洲人變成奴隸販賣，基督教文明來到東亞，就發動鴉片戰爭，基督教文明到了美洲，就屠殺土著印地安人，基督教文明統治香港150年從來就沒有實行過民主選舉，基督教文明建立的美利堅合眾國，實行了近一個世紀的奴隸製，選出了十二位奴隸主做總統，其中八位在位時依然是奴隸主。《舊約》中用“主”稱呼最高統治，和基督教文明近代的實踐絲毫不差。
我們看到兩千年來一神教之間戰爭不斷，今天一神教之間也戰爭不斷。北愛爾蘭獨立運動是天主教和基督教的戰爭。巴勒斯坦和以色列是猶太教和伊斯蘭教的戰爭。美國反恐是基督教和伊斯蘭教的戰爭，希特勒屠殺猶太人是基督教和猶太教的戰爭。基督教、猶太教和伊斯蘭教，源於阿布拉罕後裔，他們都相信唯一的上帝，而且舊約為基督教和猶太教供奉為經典，可蘭經和舊約也相去不遠。並且，新教流派上千，每個流派都認為自己是正統，其它流派是邪魔外道。那麽，一神教是怎樣產生的呢？一神教產生於帝國統治，產生於奴役異族，產生於專製與暴君。
一神教人類學起源：
遠古時期，不同的部落有不同的圖騰崇拜，因此有多神教信仰。黃帝被奉為部落聯盟首領的時候，是部落之間的民主共和政治，各部落平等，所以，各部落聯盟的圖騰融合在一起，有了龍的符號。各部落的圖騰合一而成部落聯盟圖騰，因此龍有駝頭鹿角蟹眼牛耳蛇腹鯉鱗鳳爪虎掌。而西方不同，西方一神教起源，是一個部落建立帝國奴役其它部落，把自己部落的圖騰奉為唯一真神，把其它部落圖騰視為邪魔外道，由此把自己部落奴役其它部落神聖化合理化。《舊約·出埃及記》記載，上帝禁止偶像崇拜（禁止崇拜其它神），對於偶像崇拜的族裔格殺勿論，（對於其它宗教格殺勿論），上帝給他的選民（猶太人）流著奶與蜜出“處女地”，但他們（上帝的選民）要用劍去屠殺當地人。眾所周知，新大陸這片處女地就是這樣被上帝選民占有的，他們戴這上帝的榮耀，屠殺了印地安人，占領了新大陸，還每年有感恩節，感謝上帝的恩典。中國有繼絕存亡的傳統，《論語·堯曰》：“興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。”《公羊傳·僖公十七年》：“桓公嚐有繼絕存亡之功，故君子為之諱也。”即打敗了對手，隨後幫助對手恢複其文化子嗣傳承，而西方打敗對手必然是奴役對手，要對手割地賠款，摧毀異族文化，絕對不會為異族繼絕存亡。華夏文明對異族繼絕存亡的寬容絕對不是一神教西方所能理解的人本主義情懷。在西方眼裏，你不信奉他的文化傳統，就是不普世，就要對你發動戰爭。
一神教曆史起源：
Thutmose三世法老
公元前1479年至前1425年，埃及法老Thutmose三世統治埃及。他是一個征服者，他建立了從努比亞（Nubia，蘇丹和埃及交界的地方）到巴勒斯坦和敘利亞包括部分美索不達米亞（兩河流域）的帝國。這是人類曆史上第一個強權帝國。隨著埃及帝國的興起，埃及統治所達之地，必需信奉埃及太陽神教。這是專製的開始，也是一神教的起始：我這個部落信奉的是真神，所以我這個部落做奴隸主，其它部落信奉的是邪魔外道，所以要做我的奴隸。
公元前1479至1425，，是中國商朝早期。商朝奴隸製是一個民族社會內部的階級製度，而西方奴隸製的統治階級和被統治階級是不同的民族，所以要有一神教，一個民族的神摧毀其它民族的神，一個民族的文化強加於其它文化之上。一神教不容忍不同宗教信仰，在歐洲殖民者同化北美因紐人的過程表現很突出，他們把未成年的因紐人的小孩與其父母分離，將這些小孩拉到遠離他們父母聚集的社區的，關到天主教教會學校裏邊對它們進行基督教同化教育，與他們土著文化隔絕，期間製造了不少猥褻因紐兒童的悲劇，其後這些被同化的因紐後代，既無法回歸因紐文化，有難以融入基督教社會，結果造成至今無法解決的嚴重的北美土著社會問題：失業、吸毒、自殺。諷刺的是，前不久教皇封一個被歸化為天主教的因紐女孩為聖徒。
公元前1479年至1425年，Thutmose三世建立了是民族壓迫的帝國製度，實行一神教專製。Thutmose三世把帝國傳給Amenhotep二世、Amenhotep三世。到了公元前1375年傳到Amenhotep四世。這個Amenhotep四世法老強製埃及帝國所有臣民信奉唯一的太陽神，他建立嚴格的一神教，全社會隻允許信奉一個神，而且必需信奉這一個神，他要其它部落放棄他們原有文化，信奉埃及文化，這是人類曆史上第一次一神教專製，不容忍一切其它信仰，暴力禁止一切邪魔外道，暴力強製一神教。除了太陽神廟，埃及各神廟被關閉，被禁止布道和舉行宗教和社會儀式，各廟產被沒收。Amenhotep四世要把多神的埃及變成排他性的一神教埃及。
Thebes的Amon神像。1611年King James 原版《聖經》（現在流傳的共濟會聖經）就認為基督教口中念叨的“阿們”就是這個Amon神。
Aton崇拜圖騰
Ikhnaton帶領族人崇拜Aton
Amenhotep這個名字有一個Amen前綴，Amen是埃及Thebes的地方神，Thebes在地中海南邊約800公裏尼羅河東岸，在今天埃及盧克索城內，是古埃及首都。Amenhotep四世登位六年後就遷都到開羅和盧克索中間尼羅河東岸的Amarna（今天隻剩遺址）。為推行一神教，信奉太陽神Aton，Amenhotep不但遷都Amarna，而且自己改名，把Amen神的前綴去掉，加上Aton後綴，更名為Ikhnaton，把新都城命名為Akhetaton（Aton的地平線）。這就是古埃及著名的Amarna時期，是埃及多神教改革為一神教的改革時期。Amarna時期是專製暴政時期，遭受各部落反抗，Ikhnaton，也就是Amenhotep四世，在位17年，Amarna專製暴政轟然倒塌，埃及陷入一段沒有法老的無政府狀態時期，結束了古埃及的第18朝代。，後來，古埃及第19朝新法老恢複了多神教。那麽，一神教是怎樣流傳下來的呢？這還得從摩西出埃及說起。
1611年King James 原版《聖經》（現在流傳的共濟會聖經）就認為基督教口中念叨的“阿們”就是古埃及Amon神。視頻中批評這本聖經的人是認為911是美國製造的騙局的人，是要求查明911真像的人，是認為布什等都是共濟會的人。樓下上帖的總是用《聖經》去證明《聖經》的正確，幾百年來《聖經》不知道改過多少版了。如果《聖經》是上帝的話，就不要改來改去。
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弗洛伊德《摩西與一神教》234頁pdf文件的第109頁：一神教的上帝反射的是埃及帝國獨裁統治的法老的形象。
1、“不喜歡就回中國”的言論是歧視華裔的言論。此言論最早出現是《排華法案》出籠之後，對華裔移民苛人頭稅。如果華裔表示不滿，聽到的就是這類話。這是曆史。這類話如今白人已經不說了，但是，這種話還是通過某種網絡言論途徑鑽到我們耳朵裏。多年的媳婦熬成婆？那些做慣了奴才的人如今就以主子的口吻歧視同胞？這是最令人痛心的事情。華裔受到的這種言論歧視如今不來自白人，卻來自同胞。正是“本是同根生，相煎何太急？”
2、作為比較，Michael Moore，白人，華氏911作者，開快艇在關塔納摩基地外海域抗議美國使用酷刑，並指責美國醫療係統不如古巴伊朗係統。沒有人讓他滾到古巴去生活。
3、紐約時報記者Stephen Kinzer著書曆數美國在全球破壞民主：見老師打學生的近代民主運動 ，這些言論足夠一些人心目中“不喜歡就回中國”的根據。此類例子，不一而足。最著名的是語言學家Norm Chomsky，對美國在拉美的惡行長期抨擊。
4、哦，願意的話，還可以聽聽去年共和黨總統候選人保羅的反美言論。
不要那麽羞羞答答不好意思嗎。美國首都國會前邊華盛頓廣場堂而皇之地樹立這奴隸主華盛頓紀念碑，奴隸主傑斐遜紀念堂，人家都不忌諱，您急那門子呢？
古希臘時期，沒有奴隸製的民主城邦是存在的，不過被有奴隸製的雅典城邦打敗了，成為雅典城邦的奴隸了。非洲許多部落也是民主共產主義的部落，不過後來被大英帝國打敗了，成為奴隸了。美洲許多印地安人部落也是民主製度，後來被歐洲民主殖民屠殺了。所以說，民主和奴隸製沒有關係，但是，對現代西方民主政治製度貢獻最大的古希臘城邦民主投票，古羅馬共和、大英帝國議會，美國三權分立立憲、這條西方民主政治文明主線開脫不了與奴隸製的幹係。那些和奴隸製無關的民主製度都被與奴隸製相關的民主製度打敗了。
你說得沒錯，民主製度與奴隸製度沒有因果關係，不但沒有因果關係，而且真正的民主製度就不應該有奴隸製，您說是不是？但為什麽西方民主製度來源卻偏偏離不開奴隸製，這隻能說明所謂西方民主製度就是假的民主製度。
您認為西方民主製度和基督教沒有關係，我也沒說有關係，恰恰相反，我一開始就說一神教與專製暴君有關係。您的觀點和網友恩雨恰恰相反，您應該回恩雨的帖，證明恩雨說的基督教和西方民主製度共生的觀點是錯誤的。
相反的，我提到專製的斯巴達，也有奴隸，可見民主不是奴隸製的原因。
同時發生的事，不一定有因果關係。
賓拉登被射殺那時，我放了個很臭的屁。我能說賓拉登是因為被我的臭屁薰昏了，而被射殺的嘛？不能。
同理，西方民主曆史上有奴隸，不足以證明民主是奴隸的因。相反的，因為美國現在沒有奴隸，但是民主的，可以證明民主不是奴隸的因。
謝謝你告訴大家西方民主與奴隸製的相關性。實際上，西方輝煌的文明都和民主奴隸製高度相關。西方民主製度起源是奴隸製的雅典民主，加上奴隸製的羅馬共和製度，加上13世紀英國封建製度的議會製度。美國是當今當之無愧的現代最先進的西方民主製度，竟然有近一個世紀的奴隸製度，繼之以半個世紀的製度化立法的種族歧視製度（排華法案實行近半個世紀，有法律確定種族歧視，剝奪華裔美國公民的選舉權），實行了超過一個半世紀的性別歧視製度（婦女到了上世紀六十年代才有選舉權）。
西方民主曆史最輝煌的時期，都和奴隸製有不可分割的關聯。雅典城邦的輝煌，當然是奴隸製的輝煌。古羅馬共和的輝煌，當然也是奴隸製輝煌。大英帝國的輝煌，是建立在非洲奴隸貿易上的輝煌。美國民主的輝煌，是建立在南方奴隸製種植園之上的輝煌。如今為了在中國推行西方民主，奴隸主達賴喇嘛成了全世界民主自由的精神領袖旗幟之一。
與基督教的關係不大。
雅典與羅馬有奴隸製度，當時專製的斯巴達也有奴隸製度。這是當時西方的常態, 民主不一定廢奴。羅馬的民主隻限公民，但奴隸有可能變成公民。e.g. the general in "Gladiator".
美國內戰前，擁奴與廢奴派，都拿聖經當依據。神的話，最後還是要人來解釋。
為什麽上帝不明白告訴美國人∶他老人家究竟要擁奴還是廢奴呢?
“如果《聖經》是上帝的話，就不要改來改去。”，
請不要改了，改多了，自己都糊塗了，如何取信於人呢？
基督教等一神教的上帝有無，就如佛教的六道輪回一樣，
對絕大多數人的平常人來說，是半信半疑的，甚至是不相信的，
因為他們看不到這些超自然的世界，包括你我一樣。
但是當他們麵臨需要選擇一個宗教來尋找精神安慰時（生死的思考等），
他們會比較這些宗教的曆史和教徒的行為而做決定，因為這是一個宗教的教化的結果，
姑且不論各自的教義吹得如何神通廣大，大慈大悲，救苦救難。
從修行時間長和所謂修行高的（如基督教的教會人士，佛教的高僧），
到一般信徒（如基督教的教徒，佛教徒）的所作所為，在曆史上是可查閱的，可知的。
除非他們獲得信息的途徑有問題，或自己的閱讀能力有問題，或獲得的信息是誤導（如篡改的和修飾的），
那很多人，如我一樣，就發現曆史上基督教教徒的行為是如此的不堪一目，直到近幾十年才有所收斂。
別吹上帝，看曆史，看事實。
邏輯上很明顯，如果地球是圓的，它就不是方的，如果地塊是方的，它就不是圓的，可是地球它是圓的，它也確實在 轉動。
這年頭，捧共產黨的帖子是沒什麽人看得，隻有罵帖才賺得到點擊率。你也一樣用心良苦啊。。。。。
http://blog.wenxuecity.com/myblog/38234/201212/29299.html
所謂宗教信仰自由，是一神教在野時候的口號，一旦執政（壟斷暴力），就排他性很強。如《排華法案》，就是基督教不能容忍儒教。印尼排華，是伊斯蘭教不能容忍儒教。
思維邏輯上很明顯，如果隻有一個真神而人類崇拜多神，那麽必然有許多是假神；隻有承認有多個真神，才有可能有宗教信仰之間的寬容和平等對待。弗洛伊德畢竟是大師，科學家一方開山鼻祖，他的這個論點沒錯，是亞裏士多德形式邏輯的必然推論。這也是今天美國反恐戰爭的一個悖論，他們一方麵主張宗教信仰自由，一方麵對伊斯蘭教的排他性不知所措。埃及新憲法通過，也因此成為占埃及人口10%的基督徒噩夢。
沒有必要把民主誇得天花亂墜，我也認為民主是權宜之計，是人在罪中自保的契約式的相互退讓，被統治階層固然害怕國家機器，統治階層也擔心過渡濫權之後的反噬。以美式民主為例，人民的權利基本隻體現在被一個爛政府折磨四年之後把它選下去，但人民由於信息缺乏，政治素養薄弱，術業不專功等原因很難選一個對的政府，不知道什麽時候就被忽悠了。最終形成一個兩黨和民眾在利益麵前相互糾纏、拉拉扯扯，夾雜不清的局麵，這隻能說是人在罪中得以生存的一個差強人意的模式，就是矮子中間拔高子而已。
那麽什麽模式最好呢，我支持明君製，然而製常有，而明君難求，這世上如果真有明君，那隻有耶穌了。如此說來，美式總統競選中，前麵的種種喧囂盡皆浮雲，唯有總統手按聖經宣誓才是最重要、最可靠之處。因為統治者若不把首先把自己的權利伏在上帝的公義權柄之下，民主終究隻能尷尬地維持人類社會的苟延殘喘。
可惜大家往往最忽略的就是宣誓了。
你轉帖了一大篇回避了我主貼的所以問題：
一、美國憲政有近一個世紀的奴隸製，其後又有半個世紀的《排華法案》。你可以把基督教和美國民主寫得天花亂墜，但是，你避而不談為什麽這麽美好的製度會選出12為奴隸主總統。
二、你避而不談為什麽英國統治香港150年沒有實行過全民選舉製度，這和你說的基督教和民主有“必然聯係”的論點恰恰相反。
三、為什麽基督教民主國家到了非洲要販賣奴隸？為什麽西方民主議會會通過發動鴉片戰爭這種事情。
脫離曆史事實的經院式哲學更本不是什麽學術科學，隻是一些似是而非的詭辯而已。
樓主,這話可不對呀!
劉宗坤
基督教政治現實主義與二十世紀美國神學家尼布爾（Reinhold Niebuhr）的名字似乎連在一起。不過，基督教政治現實主義傳統卻源遠流長，它深植於《聖經》對人性的理解之中。隻是，二十世紀人類經曆了法西斯主義和共產主義兩大政治災難後，對於尼布爾闡述的基督教政治現實主義的智慧有了更深的體會。
立足點
基督教政治現實主義的立足點在於：正視人類本性的缺陷。用神學語言講，就是人的罪性；用哲學語言講，就是人的局限性。任何政治學說都與對人性的理解分不開。比如，孟軻講性善，人皆可為堯舜，聖人修齊治平，這自然就有了聖王政治論；韓非講性惡，人人天生叛逆，所以需要高壓政治，嚴刑峻法。而《聖經》對人性的理解既非單純的性惡論，也非單純的性善論。上帝創造世界萬物，人類有上帝的形象，一切均為美好，這似乎傾向於人性為善。但是，始祖的淪落改變了這一狀態。上帝的形象即使沒有在人類身上完全喪失，也已經千瘡百孔，支離破碎。人既淪落到罪的狀態，故無法繼續生活在非政治的伊甸園中，必須通過政治手段組成社會，因而有了法律，有了強製，有了政治暴力。
奧古斯丁神學的看法
奧古斯丁以降的主流基督教神學家認為，盡管世俗體製有其存在的正當性，但它畢竟是人類罪性的後果，是人陷於淪落狀態之後的權宜安排。在曆史上，基督徒可以容忍世俗社會中許多不合理狀況，比如奴隸製、暴力、強製、壓迫等，但這並不意味基督徒認同這種種不良狀況。一方麵，人類因淪落所造成的混亂和罪惡必須受到扼製。在世俗領域，國家便承擔起這項任務。國家要維護最低限度的和平與正義，使人類在淪落狀態中不至於弱肉強食、徹底毀滅。就此而言，國家法律無異於上帝對人類淪落所做的補救。國家既是對罪性的懲罰，也是對罪性的補救。另一方麵，基督徒也必須看到，人類無法借助政治手段達到完善狀態，建立人間天國。上帝的國度是非政治性的。
在奧古斯丁的神學中，這反映在世俗之城和上帝之城的分立。世俗國家本身不具終極目的，而成為向另一更高目的演進的環節。她的本質不在別處，就在於其政治性。這意味國家不能以神聖價值的承擔者自居，國家權力不能超出世俗事務的範圍，而進入信仰領域。屬靈事務乃在國家的許可權之外。因而，在人類淪落的狀態，國家權力在世俗事務方麵仍然能起積極作用，這是一種消極狀態中的積極，是一種否定狀態中的肯定。
「淪落」成為人類存在的基本現實，也成為奧古斯丁思考人本性和命運的出發點。人類社會的一切建構、一切法律和學說都必須從這一基本現實出發，否則便會導致不切實際的烏托邦。不過，盡管他承認國家法律及其所維護之社會秩序的合理性，但是他卻不認同強權邏輯。換言之，盡管奧古斯丁在世俗範圍內容忍強權的存在，但是強權永遠不可能成為真理，建立在強權之上的國家和社會也永遠不可能成為正義的國度。奧古斯丁的政治現實主義之所以具有這種特征，其奧秘就在於他所闡發的人類淪落與救贖的生存圖景。這一圖景把人之生存分為截然不同的兩種形態，即上帝之城與世俗之城：“世俗之城並非以信仰為生命，它隻尋求地上的和平。其自身的和平目的，及臣民之間權力與服從的和諧關係，都當出於自願，而限度則為：能夠共同獲得並維持有限生存所必需的物品。而上帝之城——就是有限的人生中以信仰為生命和聖潔的那一部分——必須利用地上的和平，直到我們那需要地上和平的有限生命終結為止。”
新教對世俗權力不同的看法
上帝之城與世俗之城的張力，構成了後來基督教國家理論的特征。盡管隨著教會權威的起落興衰，人們對於上帝之城和世俗之城所代表的空間有不同的解釋，但是二者之間的張力，卻從沒有隨著曆史上種種世俗政治運動或宗教運動而消解。比如說，改革宗的《比利時信條》就重申，國家、君王和官吏均是人類淪落後的產物，上帝因人類處於淪落狀態而賦予世界以法律和製度。世俗權利由此出現，並具有存在的合法性。但是世俗權力之許可權隻限於關注世俗國家的福祉和保護聖職，卻永遠不能取代聖職。
不過，在國家和政治問題上，新教改革卻存在著不同的走向。路德宗更多強調保羅所講的世俗權力來自上帝的觀念，把世俗秩序看作是上帝的安排。因此，在路德的神學中，遵守世俗秩序便成為基督徒的義務和美德。國家權力賦有神聖性質，它不容質疑，更不容摧毀。即使對於不義的世俗權力也是如此。不過，路德宗並沒有取消國家法律之上的上帝的律法。比如，《奧斯堡信條》就明確指出，上帝的律法高於世俗律法，若二者相矛盾，則信徒應當選擇順從上帝，而非順從人。
加爾文恢復了人的罪性在國家政治中的地位。在加爾文看來，人類既是平等的，又是不平等的。之所以平等，乃是因為在上帝麵前，人人皆是罪人，人人皆要靠上帝的恩典得救；之所以不平等，則是因為上帝讓一部分人服侍別人，另一部分人則統治別人。這與人類始祖的犯罪無關，而是人類社會自身所具有的性質。就此而言，上帝的意誌是人類靠理性無法把握的，人永遠不可能知道上帝為何會做如此的安排。加爾文派據此而以人的罪性作為社會學的出發點，即人不是因上帝所造才處於平等地位，而是因皆犯罪才有了平等。沒有人可以逃脫這種犯罪的命運，掌握世俗權力的統治者更是如此。因而，加爾文反對路德神學中把世俗權威神聖化的傾向，他更多承襲了奧古斯丁神學的政治現實主義傳統，把理性的個人主義與非理性的權威主義聯係起來。
那麽，對於加爾文而言，人的罪性和淪落，在社會政治方麵到底意味著什麽呢？簡單地說，這導致了現代民主製度的一個基本原則，即製約權力：“從人的墮落這一原理中，加爾文所引出的第一條結論是，統治者必須受到統治，換言之，應該施行某種‘控製與均衡’係統（簡稱製衡係統）。……在政府之中對政治權力的行使實施‘製衡’，這在加爾文看來無論如何都不會貶損上帝的主權；事實上，它是對統治者內在悖逆上帝、自命不凡傾向的永恒控製，是對壓迫人民之專製暴虐的永恒羈絆。”2顯然，就人性淪落的現實和製衡權力的必要性而言，加爾文的思想對於現代民主政治理念更具有實際的意義，更具實踐性和現實主義精神。加爾文派的政治學說之所以能成為近代憲政民主革命的濫觴，並不是偶然的。
近代神學家重新闡釋
近代以降，人類進步的觀念風行，許多人相信人性的罪或缺陷可以借助社會進化或政治革命來克服。基督教的政治現實主義似乎被知識精英所遺忘。不管是盧梭還是英國的自由主義者，在其政治學說中，均不太正視人類的罪性。及至二十世紀，共產主義和納粹運動先後興起，席卷全球，造成史無前例的政治災難，人們方覺察到近代各種樂觀主義政治學說的悖謬。一些有遠見的基督教思想家在現代政治的背景中，重新闡釋基督教政治現實主義傳統，並以此為憲政民主製度辯護。比如，尼布爾在闡述基督教人性論與民主的關係時就指出，人行正義的能力使民主成為可能，但是人行不義的傾向則使民主成為必須。3
同樣，英國思想家魯益師（C.S.Lewis）在為民主憲政論辯護時，也曾經求助於基督教政治現實主義所依據的人性淪落觀：“自盧梭以來，很多人熱衷於民主，因為他們認為人類是如此賢明，如此善良，以致每個人都配得在治理國家中占一席位。這種維護民主的論據是很危險的，因為它根本是錯誤的，一旦這缺點暴露出來，讚成暴政的人便會利用這事實來支援他們的論點。我不需要觀察別人，隻需看看自己，便知道這論據是錯謬的。我不配去參與治理一個雞場，更遑論治理一個國家。至於其他大部分的人，就是那些對廣告篤信不移、根據口號來思考、散布謠言的人，也是不配。支援民主的真正論據恰恰相反，乃是因人類如此墮落，以致我們不能把駕馭別人的絕對權力托付給任何人。亞裏士多德說，有些人隻配做奴隸，我並不反對這看法，可是我反對奴隸製度，因為我認為沒有人配做主人。”4普遍的淪落狀態使得沒有任何人有理由做別人的主人，擁有絕對的權力。人們可以舉出無數的理由為民主製度辯護，但這無疑是最有力的理由。
注：
1.Augustine, City of God,New York:Image Books,1958,頁464。
2.列奧·施特勞斯主編：《政治哲學史》，李天然等譯，河北人民出版社，上卷，1993，頁386。
3.Reinhold Niebuhr：The Children of Light and the Children of Darkness,Charles Scribner’s Sons,1944,頁xiii。
4.C.S.Lewis：Present Concerns，見羅秉祥：《認識應用教義學》，校園書房出版社，1991，頁85。
原載《恩福》雜誌
Lord 是奴隸對奴隸主的稱呼，是事實，和評說事實的人是淺薄還是厚重沒有關係。
美國有12位奴隸主總統，是事實，和評說事實的人是淺薄還是厚重沒有關係。
如果你認為是道聽途說，那麽你就拿出證據來。如果有人說天上有個太陽，以說這個人淺薄來否定太陽的存在是邏輯謬誤。
母氏社會全是多神教。
已經有人寫了。我相信你是找得到的。自五四運動以來，中國人一直在反思中國傳統文化，你可以看看柏楊的《醜陋的中國人》。還有“批林批孔”的眾多文章。最近網上寫中國文化黑暗的文章也不少。你找到同期相關方麵的不妨帖上來做為比較。
但不能對西方宗教采取否定態度，因為那也是人類的精神探索的組成部分。基督的“愛”也是博大精深的。可惜的是這一步跨的太遠，中間又缺少了“仁”的連接。而東方的“仁”更實際，容易進一步走向“愛”。道由德近。