侃侃而談道德經（7）

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而
身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。

 

天長地久，何以人生就短暫呢？天地之所以可以長久，就是因為它不求生。《聖經》也說，放棄世間的財產富貴，就可以得到天國的永生。不求生，反而可以永久。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。聖人不謀功名利祿，而功名利祿自然而來。我有一個工友參軍了，自衛反擊時在廣西部隊裏，他說一件奇事，有一士兵平時練兵特傻，總不得要領。在戰場上也不得要領，隱蔽衝鋒都不得要領，結果敵人子彈就是打不到他。因為他出現的位置和時間都是敵人預料不到的，結果反擊戰中立了大功。這大概就是外其身而身存吧。

 

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。“為無為，則無不治”。老子的無為哲學，用在生存上就是越不執著生存就生存的越久遠。如果說老子在“難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨”一段裏講了靜態的矛盾的相輔相成，那麽在這一段裏講的就是操作性的或者動態的矛盾的相輔相成：不求生反而得到永生，不求功名利祿反而得到功名利祿。所謂“有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰”。聖人為善，是後其身而身先，外其身而身存。這和佛教無相布施一樣，布施之舉要無相布施才能有功德，施善之時，必須心無我相，無人相，沒有施善之我，沒有受施之人，亦無布施這樣善事。善舉出之“從心所欲而不逾矩”。

 

“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。自然者，不刻意為之也，是謂如來。儒道釋的成聖成仙成佛之法大致就是如此，如《心經》所述成佛之道，就是色聲香味觸法和眼耳鼻舌身意皆空。而且空也要空掉。外不著相，內不著空，一有執著，都成顛倒夢想。這就是道法自然。不執著就能夠跳出六道循環，與天地共長久。

 

“後其身而身先，外其身而身存”。所有宗教哲學都有這種違法形式邏輯排中律的辯證法。形式邏輯講非此即彼，而辯證法講亦此亦彼。“後其身而身先，外其身而身存”就是聖人成聖的過程。一個過程必須是通過“後”而達到“先”，通過“外”而達到“存”，通過“陰”而達到“陽”。形式邏輯是組織人類知識的科學方法，而辯證法適用於表述不可證偽的價值觀念。形式邏輯受歌德爾不完備定理的限製，它隻能在接受不可證偽的公理的前提下組織知識，而判斷公理的價值或合理性問題就要依靠形而上學的思辨。所有宗教共通的地方就是形而上學的思辨方法。《道德經》的魅力也在其思辨的超脫給人的震撼。

 

“非以其無私邪！故能成其私”。人是社會的人。離開社會就沒有人類。個人為社會著想，才能在社會運行中找到自己的位置，才能有自我存在價值。“外其身而身存”，人生價值和自我的定位就在於其能夠在社會中有一個位置，為社會做一點貢獻。一個人能為社會做更多的事，其其社會中的地位就越重要，而這種能在社會中體現某種功能的行為構成了自我，使得個體生命有了意義。盧剛悲劇，就在於他在社會中定位為宇宙學物理學家，一旦失去了這個社會定位，他就失去了自我，失去了生命的意義。盧剛悲劇，是內其身而身亡，王立山和蔣國斌也是失去了其社會中的位置從而失去自我的例子。一個正常的社會要給個人施展才華的機會，一個向善的人要“外其身而身存”地實現自我，找到生命的意義。套用肯尼迪的一句話，就是不要問社會能為我做什麽，而要問我能為社會做什麽，這才能“後其身而身先，外其身而身存”。第一代移民都是艱辛多，困難大。遇到困難的時候，有時是如此無助。如果遇到生活困難，不妨試試老子的“外其身而身存”，問問自己“我能為文學城做點什麽呢？我能為地方華人社區做點什麽呢？我能為當地社區做點什麽呢？希望可以用與世無爭的心態找會自己的社會地位，找回自己的生活意義。

 

[ollie]

很欣賞你的文章
“與世不爭”才能“天長地久”。