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上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵與
善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
中國人常說人體就是小宇宙,人生就是小世界。這不完全是認識論的類比,而是有模仿宇宙的價值觀念在其中。上一章講“天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生”,是說求生要以天地為楷模。這一章講求善要以水為楷模。道法自然,自然有天地山川河流,人生模仿世界,求生模仿天地,求善模仿水。這就是“上善若水”。
“水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道”。第四章“道衝而用之,或不盈”講的道就如水,無為無不為。這裏講水滋潤萬物生長而不與萬物爭,所謂“水善利萬物而不爭”。“處眾人之所惡”,人往高處走,樹往天上長,水往低處流。水去的地方就是大家不去的地方。“故幾於道”,所以很像道。
居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。
居善地,居住的善就是住重心穩定的地方,水總是流到低出就不動的,居重心最低最穩定的地方,風水學講藏風聚氣的地方。
心善淵,健康的心懷能夠像深淵一樣容納百川。靜泊寬容就是心理衛生的善。
與善仁,與人交往要有仁義,交往的善就是仁義。言善信,說話講信用就是善。正善治,政治能使得社會和平就是善。事善能,工作有能力就是善。動善時,所謂兵勢如水勢,敵進我退,敵退我進,敵駐我擾,產品推出看準市場時機就是善了。
“夫唯不爭,故無尤”。尤,甲骨文象形就是手上長的贅瘤,俗稱“猴子”,與眾不同,很特別,但最沒用。水盛到圓桶裏就是圓的,盛到方盆裏就是方的,與世無爭,所以不會有畫蛇添足的累贅。
“水善利萬物而不爭”,這是利他主義,和利己主義對立。市場經濟是現代文明的核心,市場經濟機製建立在個人利益最大化,建立在利己主義之上。市場經濟起源於基督教文明,因為基督教認為人就是自私的,人不可能利它,所以基督教文明根據人性設計出市場經濟這樣一個經濟體係,很多經濟學學術文章都講資本主義與基督教文明的關係。基督教教義中人是有罪的,是原罪,隻有信奉基督才能得救。基督教教義中利他的能力屬於上帝,不屬於人類,所以,基督徒特別感動於耶穌基督被釘到十字架上代人類受罪的利他主義行為。如果人也可以利他,耶穌的利他行為就沒用那麽震撼的感動了。那些信奉基督教的人骨子裏就不認為人類可以有利他行為。而中國傳統儒道釋是肯定“人之初、性本善”的,是認為人有利他能力的,無需造物主的恩賜人類自己就能利他。佛教認為佛向心中求,人人皆可成佛,眾生與佛是平等的,都有利他的能力,沒用什麽原罪之說。
國際政治中中國每每有對利己主義的克製行為而至今不能被西方所理解,中印戰爭中國勝利後主動退兵,中國在朝鮮抗美援朝出兵出乎列強意料,中國自衛反擊打下涼山而不拿河內,等等。類似的,當年西方的自私自利行為也難以被李鴻章所理解,李鴻章和西方打交到多年後才理解了西方強權政治的利己主義核心:得勢蠻不講理。
市場經濟的核心基礎建立在個人利益最大化之上,在加上現在”人權民主”,人人都有最大化自己利益的權利,這個市場經濟和人權民主政治最終要毀滅人類生存環境。現在環境保護主義者提倡利他主義,而中國在高鐵,風能等方麵主動走向低碳經濟是中國傳統利他主義的表現。美國就不行,總是看著別人先減排,自己減排要建立在向發展中根據征收碳關稅的前提下,致使美國高科技最先進,但先進技術用於軍事用於建立碳交易市場而不是用於發展低碳經濟。
資本主義沒有在中國先發展出來,是中國沒有基督教的人是天生自私而且永遠自私的概念,所以不會去努力發展一個以個人利益最大化的市場經濟體係,這是中國文化傳統決定的。世道興亡有周期,有如天道,春夏秋冬,萬物枯榮替代。華夏人本主義文明在近300年處於低潮,但是,人類要不毀滅環境,人類自己要能夠解救自己而不依靠救世主上帝,最終還得依靠華夏文明的崛起,基督教文明是無法解決人口與環境的矛盾的。中國計劃生育了,中國植樹了,中國GDP雖然還遠遠趕不上美國,但中國的新能源科技研發投入已經趕上美國了。中國的老子哲學對未來人類前途有重大意義。有人類終極關懷的民主人士,請多張揚人本主義和華夏文明而不要沉迷於受洗後的自我陶醉。