慎獨就是自我克製

中庸第一章寫道：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子 慎其獨也”。

 

唵啊吽把“率性之謂道”按照客觀規律辦事就是道。人的社會行為有一定的規範，這個規範落實在兩方麵，其一是法律強製，其二是自我克製。當然，法律是否反映道是有疑問的。就前節講到的，法律作為上層建築與經濟基礎相符合時就是道，就反映了社會發展的客觀規律；法律與經濟基礎不符合時就不是道，因為不反映社會發展客觀規律。自我克製是就是在沒有外界強製的時候，自覺自願地按照道德規範行為。“道也者，不可須臾離也，可離非道也”主要講的是君子時時刻刻按照道德規範行事，按照符合社會發展規律的社會規範行為，在沒有法律強製的情況下，依然自我克製按照道德規範行事。

 

『為人父』說了，《中庸》是儒家修養的方法論，慎獨就是這個中心。

 

“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”如果把這句中的“其”作為君子的代詞，“所”作為“睹”和“聞”動作的賓語代詞，這句話就是『不同的蠶』理解的“君子對自己看不到的東西要戒慎，對自己聽不到的東西要恐懼”。這樣解釋有點“敬鬼神而遠之”的味道。但是，如果把“所”字解釋為被動語態助詞，“其”就成為了“睹”和“聞”的賓語，這句話就應該理解為“所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所 戒懼的”。唵啊吽傾向於後一種解釋，因為後一種解釋與前一句“不可須臾離也”以及後一句的“故君子 慎其獨也”相吻合，說的都是“慎獨”。『飛羽』說：在沒有人看到的時候也不闖紅燈，就是慎獨。這是一個恰當的比喻，說的是無人可以強製你的時候你依然守法。

 

但是，唵啊吽還是想強調這樣一點，那就是道德規範是無法強製的規範，慎獨就是普遍的道德行為。為了說明這點，讓我們回到戰國時代。中國時代，商鞅立法，法律條文就寫在城門口的一根木頭上，非常簡短。所以，古代社會的許多行為規範不是按照法律而是按照而是按照不成文的習俗。也就是說，一個人在公眾場合行事是，會受到輿論和社會壓力製約。所以“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”可以理解為沒有強製的情況下自我克製的履行社會規範。換到今天來說，就是即便法律強製不到的時候，也要按照道德規範行事。

 

“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子 慎其獨也”。講的還是自我控製能力。按照工程學，控製得越細微，控製能力就越精確難得。如美國導彈防禦係統，要求攔截體積小小速度很快的導彈，這時細微的誤差都會攔截失敗。正是細微之處才顯示出控製能力的優越，這個控製力是“見乎隱顯乎微”的。又如，年紀大的人肢體運動的控製能力下降了，拿筷子就會手發抖，這個控製能力下降在掄大錘的時候看不出來，那筷子夾菜就看出來了，正是“見乎隱顯乎微”。佛家說平常心是道，與中庸按照道行事要“莫見乎隱，莫顯乎微”是一致的，即“莫以善小而不為，莫以惡小而為之”就是中庸的修行方法。修道，要從蔭蔽處著眼、從細微處著手。

 

道德規範，是規範社會中人與人之間的關係，所以，所謂慎獨，不應該理解為獨處時自己麵壁修心養性，而是指在沒有外部強製的情況下依然按照道德行事。不作損害他人的事情。古時獨處逃避了社會壓力，獨處時逃避了不成文法的製約，所以，獨處於不受製約是一回事。比如說，在公眾場合裸露不符合社會道德規範，但是，竹林七賢之一劉伶在家裏裸體，不巧有人進屋看到，大叫不雅，劉卻說蒼穹是我的屋子，房子是我的衣服，你為什麽鑽到我褲子裏？這個故事說明的就是與公眾和他人無關的事情是隱私，無所謂道德不道德。

 

所以，在今天來講，“慎獨”就是在沒有外部強製的情況下也按照道德行事。問題是，人有這個自製能力嗎？基督教認為人是沒有這個能力的，必須依靠耶穌才能做到這點。所以，西方比較崇拜製約機製，認為人性就是沒有外部控製時難以自製的，並把這點合理化成為市場經濟和國際秩序的普遍接受的規則，即，隻要無法受到強製，什麽事都可以幹。比如聯合國決議，一般隻對弱小國家有強製力，超級大國往往可以不顧這些決議單邊行動。聯合國成立的初衷就是防止人類戰爭的，但是，美國單邊行動發動戰爭可以不經過聯合國。比如國際金融炒家98年把亞洲經濟炒倒退了十年，不受任何製裁，國際貨幣基金即不幹預、也不修改金融市場規則。美國連年雙赤字，沒有製約。經濟學所說的外部效應，就是交易雙方在沒有法律強製的情況下危害公眾或第三者的利益。總之，國際政治奉行強權政治，國際經濟為壟斷資本把持，都不中庸。不但不中庸，而且拋棄慎獨，隻要軍隊足夠強，幹什麽都可以肆無忌憚。

 

按照基督教的觀點，人是沒有能力慎獨的，除非有神的幫助。但孔子是人本主義者，認為人依靠自己的力量就有能力實行慎獨。這就扯遠了，留待另貼討論。