《資治通鑒》卷一 評說（4）：內聖外王另解

原文9：

初，智宣子將以瑤為後。智果曰：“不如宵也。瑤之賢於人者五，其不逮者一也。美鬢長大則賢，射禦足力則賢，伎藝畢給則賢，巧文辯慧則賢，強毅果敢則賢，如是而甚不仁。夫以其五賢陵人，而以不仁行之，其誰能待之？若果立瑤也，智宗必滅。”弗聽，智果別族於太史為輔氏。趙簡子之子，長曰伯魯，幼曰無恤。將置後，不知所立。乃書訓戒之辭於二簡，以授二子曰：“謹識之。”三年而問之，伯魯不能舉其辭，求其簡，已失之矣。問無恤，誦其辭甚習，求其簡，出諸袖中而奏之。於是簡子以無恤為賢，立以為後。簡子使尹鐸為晉陽。請曰：“以為繭絲乎？抑為保障乎？”簡子曰：“保障哉！”尹鐸損其戶數。簡子謂無恤曰：“晉國有難，而無以尹鐸為少，無以晉陽為遠，必以為歸。”及智宣子卒，智襄子為政，與韓康子、魏桓子宴於藍台。智伯戲康子而侮段規，智國聞之，諫曰：“主不備，難必至矣！”智伯曰：“難將由我。我不為難，誰敢興之？”對曰：“不然。《夏書》有之曰：‘一人三失，怨豈在明，不見是圖。’夫君子能勤小物，故無大患。今主一宴而恥人之君相，又弗備，曰不敢興難，無乃不可乎！蜹、蟻、蜂、蠆，皆能害人，況君相乎！”弗聽。

 

評說9：

     晉文公架空周王，晉國六卿加空晉公室。晉公挾天子以令諸侯，晉國智大卿挾晉公以令諸大卿。法律形同虛設，一切都憑地方實力說話。前458年，六卿兼並為四家，以智家最強，專擅晉國國政。有點類似今天美國專擅國際政務一般。

 

     西方至今的外交理論，完全是強權政治理論，叫做Realpolitik。直譯為現實外交理論，類似於春秋時的霸道，基點完全放在力量均衡上。西方將其它各種外交理論，但都被斥之為空想，Realpolitik至今是西方外交理論的原則與實踐。然而，與西方不同的是，除了霸道，中國還有王道。比較中國與美國國際利益爭紛的外交行為，就不難看成中國外交更注重王道。霸道相信得實力者得天下；王道相信得民心者得天下。

 

     按霸道，智家勢力最強，為什麽後一下被三家分掉呢？那就是智家王道失缺的緣故。王道者，內聖外王。

對內聖外王的流行解釋，是君師合一，精神領袖與行政領袖合一，這樣的解釋隻會墮入政教合一的歧途，因為這樣的聖，屬內心世界問題，無客觀標準。如基督教聖人與伊斯蘭教聖人，無法通約對比。

 

內聖，應解釋為內政勵精圖治，以民為本，凝聚人心，自強不息；外王，應解釋為外交上以王道立國。內聖，是能夠保障弱勢群體基本生存權利的國內政治。這樣，內聖外王的王與王霸之爭的王就歸於同一概念。內聖才能外王，正如上乘武術功夫，無不以深厚的內功為後盾。有外功而無內功，終有筋疲力盡之時；有內功而無外功，雖擊不倒對手，也不會被對手擊倒。趙家就憑內聖這點內功，躲過一大劫難。

 

司馬光在這裏將智家與趙家做了一個鮮明的對比：智家立能力強的智瑤為後，注重的是霸道，是外功，內政上兼了並範、中行兩家，實力大增，外交上伐齊討鄭，震赫諸侯。與其相反，趙家立賢善的無恤為後，注重的是內聖，是內功，最後終以王道反敗為勝，扳倒了智家。得道多助，是得王道多助，不是得霸道多助。

 

     換言之，中國以國內腐敗的官商政治及動蕩不安的社會來追求國際和平環境，最終可能是鏡花水月。

 

參考鏈接：

http://garden.2118.com.cn/taiyuandao/suwu/2002/1215-09.htm