創世記第二十三課：溫暖的基拉耳（20:1-18）

奉聖父聖子聖靈的名，今天的證道經文是創世紀20:1-18

1亞伯拉罕從那裏向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。2，基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。

3但夜間神來在夢中對亞比米勒說，你是個死人哪，因為你取了那女人來。她原是別人的妻子。4亞比米勒卻還沒有親近撒拉。他說，主阿，連有義的國，你也要毀滅嗎？5那人豈不是自己對我說，她是我的妹子嗎？就是女人也自己說，他是我的哥哥。我作這事是心正手潔的。6神在夢中對他說，我知道你作這事是心中正直。我也攔阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾著她。7現在你把這人的妻子歸還他。因為他是先知，他要為你禱告，使你存活。你若不歸還他，你當知道，你和你所有的人都必要死。

8亞比米勒清早起來，召了眾臣仆來，將這些事都說給他們聽，他們都甚懼怕。9亞比米勒召了亞伯拉罕來，對他說，你怎麽向我這樣行呢？我在什麽事上得罪了你，你竟使我和我國裏的人陷在大罪裏。你向我行不當行的事了。10亞比米勒又對亞伯拉罕說，你見了什麽才作這事呢？11亞伯拉罕說，我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。12況且她也實在是我的妹子。她與我是同父異母，後來作了我的妻子。13當神叫我離開父家，飄流在外的時候，我對她說，我們無論走到什麽地方，你可以對人說，他是我的哥哥。這就是你待我的恩典了。14亞比米勒把牛，羊，仆婢賜給亞伯拉罕，又把他的妻子撒拉歸還他。15亞比米勒又說，看哪，我的地都在你麵前，你可以隨意居住。16又對撒拉說，我給你哥哥一千銀子，作為你在合家人麵前遮羞的（羞原文作眼），你就在眾人麵前沒有不是了。

17亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女仆，她們便能生育。18因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人不能生育。

感謝神的話語。今天我們可以跟羅得說再見，回到亞伯拉罕的敘事中。一個重要的理由就是：外邦人的曆史在神的眼中實在乏善可稱，或者說除了生殖，完全沒有意義。換言之，圍觀摩押人和亞捫人，無論是圍觀他們的大會還是圍觀他們的圍觀者，都毫無意義。那裏沒有信仰，沒有新思想，沒有希望。隻有錢權欲，和不可攔阻的恐懼及其增長，越來越近的死亡和終極審判，以及目不暇給、千篇一律、愈演愈烈的罪惡。一個民族或個人，如果不與基督和基督的教會發生關聯，他們就住在無曆史的虛無之中。山頂洞人或龍的傳人，不要再厚顏地抱怨聖經為什麽沒有提到中國人，因為我們根本不配記載。

感謝主，帶領我們離開無神論山洞，繼續跟隨選民的腳蹤，進入基拉爾——一個有神的新時代。創世紀20章可以這樣交叉結構：1-2與17-18首尾呼應，分別講述了事件的起因和結局。而3-7與8-16對比；前者聚焦上帝與亞比米勒的對話，後者聚焦亞比米勒與亞伯拉罕的對話。與無神論山洞相比，我們現在進入了一個有神論的國度。我們也可以簡單將創世紀20章分為兩個方麵的真理：祂愛我們（1-8），我們相愛（9-18）。這是溫暖的基拉爾。與此同時，基拉爾也是試探：教會為了基督和福音的緣故，必須在基拉爾責備亞比米勒（王權是父，政治是爹）；但望政披靡的教會，會因此殺牧或分裂嗎？或者，靠神的憐憫和保守，基拉耳更應該成為教會增長、國度擴張的祝福，是洗禮池，是新房——正如聖靈能從埃提阿伯太監中為神興起子孫，在基拉爾，亞比米勒經曆了洗禮，而接下來以撒降生。基拉耳是新生命的搖籃，是弟兄相愛的筵席。

諸位需要記得，撒拉被搶、以色列被擄，教會被掠，是曆史的一部分。亞伯拉罕的妻子撒拉第一次被世界的王搶奪，是在創世紀12:10-20，地點在埃及。而創世紀20:1-18又將這個故事重演了一遍，但基拉爾的結局遠比尼羅河更加溫暖。值得強調的是，創世紀26:1-35這個故事在亞伯拉罕的兒子以撒身上第三次重演，撒拉變成了利百加。實際上創世紀20-21是一個交叉結構：20:1-18與21:22-34首尾呼應，中間是21:1-21，以撒的降生。而根據這個結構，我們就看見世界的王的真正目的是阻止以撒的降生。從預表的意義上說，就是抵擋基督，霸占教會。但主已經應許：陰間的門不能勝過教會。阿門。

一、起因（1-2）

1亞伯拉罕從那裏向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。

2亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子，基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。

1、亞伯拉罕

第一節經文特別需要借助於原文，才能明白亞伯拉罕的地理方位：????????? ??????? ????????? ??????? ???????? ????????? ???????????? ?????? ????? ???????? ?????????；Now Abraham moved on from there into the region of the Negev and lived between Kadesh and Shur. For a while he stayed in Gerar（NIV）；And Abraham journeyed from thence toward the south country, and dwelled between Kadesh and Shur, and sojourned in Gerar（KJV）。基本上可以這樣說，亞伯拉罕從希伯倫向南遷徙，方向是加低斯和書珥之間，那個方向向南直到埃及；而中途暫時安身在基拉耳。亞伯拉罕南遷可能因為平原諸城滅絕造成的恐慌。亞伯拉罕第一次南下埃及是因為饑荒（12:9-10）；並可能追蹤了夏甲南逃的路線（16:7）。第一個動詞?????的基本含義是啟程前往（南地；11:2，12:9，13:11）；而第二個動詞?????的基本含義是旅居（到基拉爾；12:10，19:9）。翻作“寄居”的動詞則是??????。這裏有三個專有名詞。第一是加低斯（??????，holy；14:7，16:15）；一般認為這裏是猶大國的南界。第二是書珥（?????，wall；16:7），可以是埃及和以色列的交界；以色列人出埃及過紅海之後即進入此地。第三就是基拉耳（??????，倒嚼？利未記11:7；a lodging place）。一般認為，基拉耳今天靠近加沙地帶，當時是非利士人的城市。創世紀10:19將之立為迦南的地界。這意味著，亞伯拉罕已經到了應許之地的“海關”。我們也許應該為亞伯拉罕感謝神：接下來發生的事件實際上阻斷了亞伯拉罕繼續返回埃及的路線；上帝藉著變故將選民“挽留”在神的國度裏。在以色列人的曆史中，基拉耳是戰爭前沿。

2、亞比米勒

恐懼不僅摧毀了羅得和他的女兒對神的信心，現在又再一次捆綁了亞伯拉罕。“亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子”，這不過是亞伯拉罕在埃及軟弱的重現。不僅如此，亞伯拉罕這次軟弱是在上帝明確應許撒拉即將懷孕生子之後，他的自私、不信顯得更具有悲劇性。他為了保護自己的性命，不惜以撒拉和應許之子去冒險。僅就這件事而言，完全看不出亞伯拉罕比羅得更為屬靈。人都是一樣的罪人。而軟弱就會給魔鬼留下可乘之機：“基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去”。奪妻之恨再度重演。日光下麵沒有新事：世界的王亦然好色，手段仍然專製野蠻。亞比米勒即紅二代（???????????，Melek is father or my father is king），在舊約中出現了67次，一般認為他不是人名，而是類似“法老”、“凱撒”的頭銜，如“主席”、“書記”、“總統”之類。不妨直接理解為“世界的王”。聖經中至少有四個人共享了這個名稱：亞伯拉罕時代的基拉爾王，以撒時代的基拉爾王，大衛時代迦特城的非利士王，士師基甸的兒子以及示劍的暴君。基拉耳王亞比米勒應該是非利士人（創世紀21:32；10:14；耶利米書47:4,；阿摩司書9:7；“巴勒斯坦”）。一般認為非利士人與希臘愛琴海的邁錫尼文化的早期有聯結；他們征服了沿著迦南西南部沿海的5座城市：迦薩、亞實基倫、亞實突、以革倫和迦特，那裏直到公元前1185年都屬於古埃及。埃及可以代表東方文化，非利士人可以代表希臘文化或西方文化。於是法老和亞比米勒對撒拉的兩次劫持，可以預表世上兩個強盜或犯人對基督及教會的搶奪。一個強盜悔改了。“未受割禮的”非利士人或海上民族（迦斐托）一直是以色列人的宿敵。

二、夜間（3-7）

3但夜間神來在夢中對亞比米勒說，你是個死人哪，因為你取了那女人來。她原是別人的妻子。

4亞比米勒卻還沒有親近撒拉。他說，主阿，連有義的國，你也要毀滅嗎？5那人豈不是自己對我說，她是我的妹子嗎？就是女人也自己說，他是我的哥哥。我作這事是心正手潔的。

6神在夢中對他說，我知道你作這事是心中正直。我也攔阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾著她。7現在你把這人的妻子歸還他。因為他是先知，他要為你禱告，使你存活。你若不歸還他，你當知道，你和你所有的人都必要死。

1、神說（3）

創世紀20:3與20:8以“夜間”和“清早”的平行關係，將基拉爾這一日，與所多瑪的那一日形成對比。所多瑪那一夜發生的是罪人對天使的強暴，由於不思悔改最終遭遇滅頂之災。而基拉耳這一夜發生了罪人對撒拉的擄掠，由於向神悔改，免遭刑罰，反而蒙恩得救。但基拉爾的神跡或恩典，首先出於神的臨在：祂踏著黑雲降臨或介入，才使得亞比米勒“那一夜並沒有打著什麽”（約翰福音21:3）。否則，後果不堪設想。換言之，在無神論山洞，羅得子孫的一切功成名就，隻能走向絕罰。亞比米勒“愛情”失敗了，乃是因為上帝要拯救他。首先，神的臨在，並且在話語中臨在：“但夜間神來在夢中對亞比米勒說”。你可以將之視為一場主日聚會。???????? ???????? ???????????????，But God came to Abimelech。神是創造天地的神。祂來，可以預表道成肉身的基督。祂是在夢中向亞比米勒顯現。這夢（??????，a dream）類似霾國夢，上帝驚夢乃是異象。這個概念在第6節中重複出現。這是前所未有的“夢”。其次，神的話語中首先包含著紮心的責罵：“你是個死人哪”。??????? ???，Behold, thou dead。你要死了。而這個死訊及其惡化在第7節中重複強調。無限集權就是找死；唯有責罵才能南柯一夢。也許除了神和祂的使者，沒有任何罪人會或敢於責備君王。隻有出於神的真愛，責備君王才是可能的。最後，神的責罵君王是以事實為根據、以律法為準繩的：“因為你取了那女人（???????）來。她原是別人的妻子（??????）”（另參利未記20:10，申命記22:22；創世紀2:18-24）。?????? ???????? ???????，she a man's wife；翻作妻子的這個字??????在這句話中重複兩次，前者是動詞，後者是名詞；大意是：她已經屬於自己的丈夫了，或已經有主了（14:13）。貪得無厭地霸占別人的妻子在神麵前犯下了死罪（撒母耳記下12:1-12）。亞比米勒已經妻妾成群了（17），多妻見證權欲之極端：將屬於別人最後的那點權利、幸福和自由剝奪殆盡，並占為己有。亞米比勒位於所有專製主義邏輯的頂點。

2、人說（4-5）

上帝要拯救一個罪人，總是在他即將犯下大罪之前出手製止。“亞比米勒卻還沒有親近（?????，12:11）撒拉”，這讓我想起保羅還沒有到達大馬士革。當然，神出手不僅僅是為了拯救亞比米勒，也是為了保護撒拉和即將出生的以撒。上帝給亞比米勒申述的機會。亞比米勒的政治報告可以分成三部分內容。第一、“他說，主阿（???????，15:8，18:3等），連有義的國，你也要毀滅（?????，4:8，12:12等）嗎？”首先，他認識神是主，是公義的，不會滅掉“有義的國”（?????? ????????????，also a righteous nation）。亞比米勒是在強調：我們也因信稱義。更重要的是，亞比米勒知道神的公義常常是這樣完全的：君王犯罪，總是禍及百姓或國民。這也是上帝賦予仆人責備君王的理由之一，憐憫君王，憐憫更多的人（7-9）。其次，他可能聽聞了神在埃及和所多瑪諸城的作為。最後，他認為自己的國屬於“有義的國”；而他自己“作這事是心正手潔的”。第二、“那人豈不是自己對我說，她是我的妹子嗎？就是女人也自己說，他是我的哥哥”。亞比米勒強調亞伯拉罕夫婦一起欺騙了他，而他根本不知道撒拉是別人的妻子。一方麵，亞比米勒說的是事實；但另一方麵，他沒有想到自己已經是有夫之婦——也許根據世界風俗，君王們對妻妾成群已經習以為常，不以為恥反以為榮了。正因為如此，第三、“我作這事是心正手潔的”。亞比米勒強調自己的內心（?????）是完全的（????），手（????）是幹淨的（?????????）。根據上下文，前者是指他沒有故意奪人之妻子；後者是指，他畢竟還沒有侵犯撒拉。

3、神說（6-7）

創世紀20:3-7當然可以交叉結構：6-7進一步解釋了3的警告，“神說”在這個交叉結構中首尾呼應。上帝不僅責罵和審判，而且啟示悔改和得救的出路。僅僅罵一通是不夠的，你要告訴那罪人到底錯在哪裏，而神責備你是出於愛；特別是；神責備人的時候總是告訴那人應該怎樣行。我們可以將這段“神說”分成兩個部分。第一、亞比米勒的危險：“6神在夢中對他說，我知道你作這事是心中正直。我也攔阻（???????）了你，免得你得罪（?????）我，所以我不容（??????????????）你沾著（?????）她”。首先神完全承認亞比米勒在這件事上確實是被欺騙了，沒有仗勢搶婚。他全知全在。但是，神對亞比米勒第二個方麵的自以為義，即手是幹淨的，作了更為真實的解釋：不是你不想幹壞事，而是我主動攔阻了你；如果沒有我的主動攔阻，你已經在罪中了。這也等於提醒亞比米勒不要變成秦香蓮，更不要自以為義。你要知道自己是誰。第二、亞比米勒的出路：“7現在你把這人的妻子歸還他。因為他是先知，他要為你禱告，使你存活。你若不歸還他，你當知道，你和你所有的人都必要死”。正反兩方麵的路都指給亞比米勒了：正麵的出路是悔改歸向神；負麵的出路是將犯罪進行到底，但上帝很生氣，後果極其嚴重。你必須相信上帝是公義的，因為隻有祂從始至終是主權者。一方麵，祂知道君主犯罪必然殃及家族和國民；另一方麵，侵犯他人之妻就是得罪神（創世紀39:9，撒母耳記下12:13；詩篇51:4）。而在預表的意義上，千萬別惹教會——基督愛教會，女人一直可以預表教會；而教會攸關罪人生死。不僅如此，你所殘害的人本可以藉著代禱成為你的祝福，生死攸關（創世紀2:17）。踐踏亞伯拉罕就是找死。聖經第一次出現了先知（??????），而其職分首先是為人的利益（??????????，on behalf of you）向神禱告（??????，to intervene, interpose, pray）。不過非利士人的先祖中也有義人，至少在這個亞比米勒的時代，非利士人和迦南諸族或亞摩利人一樣，還沒有罪孽滿盈。他們本來是大有機會的，也曾經山清水秀過。

三、清早（8-16）

8亞比米勒清早起來，召了眾臣仆來，將這些事都說給他們聽，他們都甚懼怕。9亞比米勒召了亞伯拉罕來，對他說，你怎麽向我這樣行呢？我在什麽事上得罪了你，你竟使我和我國裏的人陷在大罪裏。你向我行不當行的事了。10亞比米勒又對亞伯拉罕說，你見了什麽才作這事呢？

11亞伯拉罕說，我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。12況且她也實在是我的妹子。她與我是同父異母，後來作了我的妻子。13當神叫我離開父家，飄流在外的時候，我對她說，我們無論走到什麽地方，你可以對人說，他是我的哥哥。這就是你待我的恩典了。

14亞比米勒把牛，羊，仆婢賜給亞伯拉罕，又把他的妻子撒拉歸還他。15亞比米勒又說，看哪，我的地都在你麵前，你可以隨意居住。16又對撒拉說，我給你哥哥一千銀子，作為你在合家人麵前遮羞的（羞原文作眼），你就在眾人麵前沒有不是了。

1、亞比米勒（8-10）

有晚上，有早上。因為夜間的屬靈功課，或者由於上帝在夢中的闖入，這個清早對亞比米勒以及亞伯拉罕和他們身邊的人而言都是全新的一天。我們還可以將創世紀20章這樣分成兩部分：1-7聚焦神與人的關係；8-18聚焦人與人的關係。這是一個有神論的世界，與無神論山洞形成對比。都有恐懼，但有信仰的人在恐懼之下，會將人際關係建立在真理、愛與和平之上，而不是欺騙和強暴。值得強調的是，上帝與亞比米勒的縱向關係，是亞比米勒與亞伯拉罕橫向關係的基礎。

不過亞比米勒的“重生”，首先惠及的是他的臣仆，然後惠及他的妻子和眾女仆。第8節談到亞比米勒召聚眾臣仆（??????????????，all his servants），你可以說是向他們“傳福音”，就是將“基國驚夢”解釋給他們聽。讓我們感謝神，群臣沒有厚顏無恥的吹捧領袖，也沒有變本加厲的犯罪報複神。我相信他們都在亞比米勒的奪妻之罪中有份，正如法老的臣仆。正因為如此，現在他們正確的反應是“都甚懼怕（?????）”。這懼怕是羅得的懼怕，也出現在11節。犯罪恐懼也導致的君臣團結，遠遠勝過分贓不均導致的宮廷內鬥——以權力內鬥為基本分析範式的政論實在是人民的鴉片。值得慶幸的是，基拉耳君臣的共同恐懼沒有導致進一步的共同犯罪，而是轉向了悔改。敬畏耶和華是智慧的開端。敬畏神，賦予了基拉耳思想，使基拉耳進入了真正的X時代。

這個上午的大會是真正團結的大會，勝利的大會。也許這是基拉爾第一場日出：他們終於順服神勝過了自己的恐懼。會議沒有決定擁戴亞比米勒為假基督，反而決議認罪悔改，於是馬上去找亞伯拉罕。感謝神，他們沒有惱羞成怒地立即差遣東廠西廠的惡狗消滅受害者。當然，亞比米勒還是罪人，盡管比法老更謙卑。他雖然有自責（?????）和反省（大罪，???????），但仍然要定罪亞伯拉罕：你這樣對我不符合神仆的身份或者你可能別有用心（10）。他的邏輯或道理與法老基本上是一致的，此不贅言。人被神責備了，第一反應就是去謾罵別人。亞當夏娃是人的始祖，亞比米勒也是人。

2、亞伯拉罕（11-13）

與法老根本不聽亞伯拉罕回答形成對比，亞比米勒允許亞伯拉罕為自己申辯。壓製言論和福音的暴君實在是自己找死了。但亞比米勒的興師問罪，對亞伯拉罕也是雙重的試探。一方麵，他可能以血還血；另一方麵，他可能仗神欺人。但你要記住，這不是在所多瑪，這是在基拉爾。在所多瑪，羅得的責備導致了所多瑪人更瘋狂的為所欲為；但在這裏，神的責備，亞比米勒的責備，隻是帶領亞伯拉罕更謙卑地認罪悔改，並在彼此饒恕的基礎上兩個信神的人重建和平。亞伯拉罕沒有一句責備亞比米勒的話，隻是誠實地敘說自己的狀況。他甚至沒有指控亞比米勒多妻的罪，因為他的父親他拉和他自己都是多妻者。換言之，亞伯拉罕沒有論斷亞比米勒。這是上帝仆人或先知的美好見證。首先，“我以為這地方的人總不懼怕神”。“懼怕”（???????）在這裏是名詞。亞伯拉罕認為，基拉爾根本沒有對上帝的任何敬畏。這種狀況類似以利亞（列王記上19:14-18）。而亞伯拉罕其他解釋，一方麵顯示了他拉也一夫多妻；另一方麵讓我們看見他一貫的軟弱：怕死、自私和不信。這裏的不信也指對撒拉的不信任，因為“緣故”一詞是??????，話語。也可以說，亞伯拉罕標榜自己“遠離政治”，拒絕落入麵對暴君的處境中；而其真正的原因不是屬靈，而是恐懼自私和不信。但無論如何，這也可以是一種傳福音的方式，不是誇耀自己的偉大，而是承認自己的軟弱。上帝輔助軟弱的人（哥林多前書2:3，9:22；哥林多後書11:29，12:5-10）。如果亞伯拉罕遮蓋和自義，亞比米勒的更新是不可能的。13節也等於說：我這樣說不是專門針對基拉爾王的，我在任何地方，如埃及，也這樣說。這節經文也讓我們看見世界的普遍敗壞：濫權奪妻是政治的基本規則，而妄議者殺。

3、亞比米勒（14-16）

亞比米勒的改變和對亞伯拉罕及撒拉的恩待，當然首先顯示了上帝對亞伯拉罕的保守，祂是亞伯拉罕的神，是紀念聖約的神。但這段經文還有更多的信息值得我們感恩上帝。亞比米勒真的悔改了。有信心，有行動。這三節經文讓我們看見一位信神或悔改的君主。他不再是一個隻知道追求權力和淫威的暴君，而是從占有者轉向付出者。其中14-15是麵對亞伯拉罕的悔改；16節是麵對撒拉的重生。不僅悔改自己，而且去愛別人。這和諧的一幕在無神論世界是不可想象的。在那裏當掌權者被責備，隻有更瘋狂的報複和謊言。君王與寄居者的相愛是完全不可能的。但在基督的世界裏，弟兄之間仍有衝突，但可以合一。“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美”（詩篇133:1）。在神凡事都能。

請注意亞比米勒與法老的反應不同。在不知道撒拉是亞伯拉罕之妻之前，也是在沒有決定歸還撒拉之前，“法老因這婦人就厚待亞伯蘭，亞伯蘭得了許多牛，羊，駱駝，公驢，母驢，仆婢”（創世紀12:16）。換言之，法老的慷慨隻是為了繼續犯罪。但亞比米勒的饋贈是為了悔改：“14亞比米勒把牛，羊，仆婢賜給亞伯拉罕，又把他的妻子撒拉歸還他。15亞比米勒又說，看哪，我的地都在你麵前，你可以隨意居住”。至少有兩處明顯的區別：歸妻，賜地。法老是把亞伯拉罕趕出去的（創世紀12:19-20），但亞比米勒願意繼續接納亞伯拉罕。而他對撒拉的態度，隻能說這是愛人如己的美好見證：“16又對撒拉說，我給你哥哥一千銀子，作為你在合家人麵前遮羞的（羞原文作眼），你就在眾人麵前沒有不是了”。遮眼，??????? ????????，a covering of the eyes；人眼可畏。???????的基本含義是covering, clothing。亞比米勒設身處地為撒拉著想：我算重金道歉了，是我搞錯了；因此沒有人可以指著這件事審判（?????，21:25）、論斷、責備和譏笑你。

在真理和愛的基礎上重建和平，彼此相愛，至少是立約相處，這是亞比米勒和亞伯拉罕之間的關係，而且這種外交關係延至以撒的世代（創世紀21:27-31；26:22,28-29）。這也應該是基督教世界的關係。總體上說，基督徒之間的關係應該遠離在罪惡與謊言中的互相欺騙和互相殺戮，後入和平。亞伯拉罕和羅得的關係如此，亞比米勒與亞伯拉罕的關係也如此。這一關係不僅更新了所多瑪眾人與天使和羅得的關係，也更新了山洞中羅得的女兒與羅得之間的利用和強暴、以及愛的暴政的關係。這是主的命令：“34我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。35你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了”（約翰福音13:34-35）。

四、結局（17-18）

17亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女仆，她們便能生育。

18因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人不能生育。

最後這兩節經文實際上是交叉結構：首尾呼應的是“亞伯拉罕禱告神”與“耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故”。中間平行的信息是她們的生育事件。這也讓我們看見：實際上神的懲罰已經臨到了基拉爾，至少臨到了亞比米勒的王宮之中。上帝的責備也同時帶著行動；不然恐懼不會真的發生在基拉爾朝廷上下。神讓亞比米勒和他的妻子以及眾女仆生病，而這些女性遭遇的“株連”是不能生育。這一點不僅提醒我們：上帝掌管人類生產的權柄，因此我們有理由相信羅得女兒的生產在神的恩典之內。更重要的是，神是公義的：亞比米勒霸占撒拉攸關以撒的降生；而世界之王逼迫教會，攸關更多生命的重生。而特別令人感動的是亞伯拉罕的愛心：他樂意為仇敵禱告（??????），或者為傷害過自己的鄰舍求神醫治。這是上文所說的先知的職分。這是仆人對上帝的順服，也是對基督之愛的見證。基督的愛在亞比米勒和亞伯拉罕身上同時顯示為一種心胸寬闊；而唯有寬闊使人昌盛。

這一點請參考創世紀26:22，“以撒離開那裏，又挖了一口井，他們不為這井爭競了，他就給那井起名叫利河伯（就是寬闊的意思；????????，10:11）。他說，耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛”。從不解怨、小肚雞腸、睚眥必報、動輒翻臉、陰謀詭計不僅說明你格局太小，而且還沒有真正嚐過天恩的滋味。也許你與這道是無關無分的。這種狹窄在教會中也是常見的，牧者必須忍耐：“11哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。12你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。13你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的”（哥林多後書6:11-13）。無論如何，創世紀20章的結局是喜樂的：冬天已往，新生命開始了。那個國家病了，淫威搶奪人妻，任性逼迫教會；結果不再有新生命降生了。所生殖或畢業的不過是新一代的行屍走肉。但在神的國裏，正發生醫治的神跡，弟兄相愛，新生命孕育成長。我愛基拉耳。

應用：撒拉的苦難

撒拉在基拉爾和埃及反複被世界的王搶婚，後來利百加也“重蹈覆轍”，這一事件顯然具有象征意義。即使中年美婦，但世界之王霸占撒拉-利百加這個事實，遠遠超過好色成性、弄權成癮這種世俗的罪惡。我們必須相信，這一切背後有著屬靈的意義。這是一場殘酷的屬靈戰爭。一方麵，禍害撒拉和利百加，實際上可以阻斷以撒和雅各的降生，實際上就是阻斷女人的後裔或耶穌基督的降生。這事出於世界之王或魔鬼。另一方麵，女人和妻子的形象在聖經中首尾一貫是預表基督教會的（約翰福音3:29；以弗所書5:22-33等），因此撒拉-利百加的苦難，就是教會的苦難：世界的王要霸占我們和我們的信仰，目的是生出洪秀全和歐洲的幽靈出來。他們嫉妒真理的美貌，但試圖用強吻基督擄掠教會的方式，將基督的福音更改了，將教會淪為撒旦一會。必須承認，千百年來，一切假基督的罪惡，就是盜賊部分啟示真理，苟合成意識形態、政治運動和邪教行動。這是一種搶婚行動，所有苟合都更加罪惡滔天。而魔鬼就是藉著這種混亂與苟合，成為敵基督。

這不是偶然的。諸位可以在這個背景之下重讀啟示錄12:1-17，“1天上現出大異象來。有一個婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。2她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。3天上又現出異象來。有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。4它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人麵前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。5婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的（轄管原文作牧）。她的孩子被提到神寶座那裏去了。6婦人就逃到曠野，在那裏有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。7在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰。龍也同它的使者去爭戰。8並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。9大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。10我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩，能力，國度，並他基督的權柄，現在都來到了。因為那在我們神麵前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。11弟兄勝過它，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。12所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧。隻是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裏去了。13龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。14於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那裏被養活一載二載半載。15蛇就在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要將婦人衝去。16地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水。（原文作河）17龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上”。

啟示錄12章與創世紀3章是整卷聖經中首尾呼應的。我們甚至可以將蛇對夏娃的試探視為第一場強婚行動，而亞當正如亞伯拉罕。這場爭戰是極其殘酷的，這也意味著教會是一場殉道，也是一場神跡。你必須預備好麵對苦難，同時，你必須依靠神滿有平安，得勝有餘。尤其需要警惕的是，魔鬼常常利用教會內部的亞比米勒來劫持教會，正如它也曾經利用過彼得。首先我們需要亞比米勒的恐懼或敬畏：殘害教會罪大惡極，後果不堪設想。其次，我們當祈求神賜給我們亞比米勒的愛心，和亞伯拉罕的寬闊。2017年，我為自己，也為你們祈禱寬闊，基拉爾實際上很狹窄，是殺牧的刑場，但也是反芻或倒嚼的曠野。惟我們的神有能力將基拉爾更新為利河伯。寧錄的利河伯是虛假的，徒有其表（創世紀10:11）。但如果基督徒和教會不能活出利河伯，就羞辱了主名。願所有的基拉爾都利河伯。狹窄必然被蛇所滅；但寬闊必向大紅龍誇勝。主啊，“我要自由而行（或作我要行在寬闊之地）。因我素來考究你的訓詞”（詩篇119:45；另參詩篇18:19）。阿門。

任不寐，2017年10月29日