不寐之夜
神說要有光，於是就有了光
奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是創世紀14:17-24：
17亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微穀迎接他。沙微穀就是王穀。18又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接。他是至高神的祭司。19他為亞伯蘭祝福，說，願天地的主，至高的神賜福與亞伯蘭。20至高的神把敵人交在你手裏，是應當稱頌的。亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。
21所多瑪王對亞伯蘭說，你把人口給我，財物你自己拿去吧。22亞伯蘭對所多瑪王說，我已經向天地的主至高的神耶和華起誓。23凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說，我使亞伯蘭富足。24隻有仆人所吃的，並與我同行的亞乃，以實各，幔利所應得的分，可以任憑他們拿去。
感謝神的話語。我們首先看創世紀14:17-24在創世紀14章中的方位：創世紀14:1-11講世界中的人際關係（彼此相殺）；創世紀14：11-16講教會中的人際關係（舍命救助）；創世紀14:17-24講教會與基督和世界的關係。亞伯蘭與基督的關係，即亞伯蘭與麥基洗德的關係，麥基洗德預表基督，請細讀希伯來書5-7章。亞伯蘭與世界的關係，即亞伯蘭與所多瑪王、自己的仆人以及幔利三兄弟的關係。而根據這個信息，創世紀14:17-24也可以分成兩部分內容：一、基督（17-20）；二、世界（21-24）。
創世紀14:17-24聚焦三個人物：亞伯蘭、所多瑪王與麥基洗德。或者說：人、魔鬼與上帝。這三角關係或三國演義也是聖經的一個基本框架。另外，創世紀14:17-24這兩部分內容之間也存在重要的邏輯聯係：隻有先與上帝建立關係，而且是在聖道和聖禮中建立關係，基督徒才能在理性和愛中建立與世界的關係。不僅如此，創世紀14:17-24是一段非常偉大、非常深刻、但幾乎並沒有被教會在基督論中真正闡釋出來的一段經文。願那藉著這段寶貴經文震撼、感動我的靈，加倍感動你們——
正如經上所記：“14父老阿，我曾寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我曾寫信給你們，因為你們剛強，神的道常存在你們心裏，你們也勝了那惡者。15不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏麵了。16因為凡世界上的事，就像肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。17這世界，和其上的情欲，都要過去。惟獨遵行神旨意的，是永遠常存”（約翰一書2:14-17）。阿門。
一、基督（17-20）
17亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微穀迎接他。沙微穀就是王穀。18又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接。他是至高神的祭司。
19他為亞伯蘭祝福，說，願天地的主，至高的神賜福與亞伯蘭。20至高的神把敵人交在你手裏，是應當稱頌的。亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。
創世紀14:17-24這8節經文，也可以視為平行-交叉結構：亞伯蘭凱旋麵對所多瑪王比拉和耶路撒冷王麥基洗德；麥基洗德對亞伯蘭說，亞伯蘭對所多瑪王說；亞伯蘭敬拜基督，亞伯蘭就向世人傳道……而在17-20這4節經文中，17-18是鋪墊，重點在19-20麥基洗德和亞伯蘭的關係：麥基洗德祝福亞伯蘭，亞伯蘭敬拜“麥基洗德”。亞伯蘭歸來麵對兩個王的迎接：所多瑪王比拉和耶路撒冷王麥基洗德；他在十字路口。創世紀14章除了記載了9位王以外，第10位王就是麥基洗德。
（一）比拉與基督（17-18）
17所多瑪王出來，
亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候，在沙微穀迎接他。沙微穀就是王穀。
18又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接。他是至高神的祭司。
亞伯蘭從黑夜歸來，首先麵對的是所多瑪王。也可以說，所多瑪王搶在耶路撒冷王之前，攔阻了亞伯蘭。以經解經可以看見這樣的事實：所多瑪王比拉後麵站著魔鬼，而耶路撒冷王麥基洗德預表基督。基督徒和世人一樣，首先麵對著侍奉魔鬼還是侍奉基督的生死抉擇。我按原文將17-18節重置如上。請特別注意這兩個信息的平行或對立：所多瑪王“用沙微穀”來迎接亞伯蘭，撒冷王麥基洗德用餅和酒祝福亞伯蘭。天壤之別。
1、世界的王
在原文中，17節第一句話就是“所多瑪王出來”。???????? ?????????????，And the king of Sodom went out to。約翰福音3次稱魔鬼是世界的王（約翰福音12:31，14:3，16:11）。當你得勝的時候，或者你人生進入一個新的階段的時候，特別是當你將被神大大使用的時候，魔鬼一定首先出來“迎接”你。這裏有兩個動詞，一個是出來，一個是迎接，都非常傳神地讓我們認識所多瑪王怎樣就是魔鬼。
首先是動詞出來?????，to go out, come out, exit, go forth。問題是這東西是從哪裏出來的呢？是從洞裏出來的，正如蛇從洞中出來：“西訂穀有許多石漆坑。所多瑪王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑裏的，其餘的人都往山上逃跑”（創世紀14:10）。世界的王經常的存在狀態是：“14耶和華神對蛇說，你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。15我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟”（創世紀3:14-15）。後文我們看見，麥基洗德出來是帶著餅和酒，但所多瑪王出來什麽都沒有帶，或者隻是帶著一張巧嘴。起初蛇說，現在所多瑪王有話要說。拯救亞伯蘭，神必須在蛇說之前祝福亞伯蘭。
其次，動詞不定式迎接?????表示目的，解釋出來的目的。這個詞確指熱烈歡迎，它的基本含義是to encounter, befall, meet。或者恭維你，組織群眾夾道歡迎，千方百計迎合人的罪性，“人民萬歲”。或者他要跟你“開會”（會議成為政治的主要手段），甚至要你“順服掌權者”，利益共享——你要將它看重的“人口”或“學員”交出來。這裏沒有提所多瑪王的名字，但我們知道他是比拉（創世紀14:2）。關於這個名字，還可以參考哥林多後書6:15，“基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麽相和呢？信主的和不信主的有什麽相幹呢？”彼列：Βελ?αλ，???????????，worthless or wicked。這個詞與比拉（??????）在字根上是一致的，大致相當於“那惡者”（馬太福音5:37，13:19，13:38；約翰福音17:15；以弗所書6:16；帖撒羅尼迦後書3:3；約翰一書2:13-14，3:12，5:18-19）。那惡者從山洞裏出來了，要藉著迎合人的普遍罪性作王。
哥林多後書6章吩咐基督徒遠離彼列及其差役：“14你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麽相交呢？光明和黑暗有什麽相通呢？15基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麽相和呢？信主的和不信主的有什麽相幹呢？16神的殿和偶像有什麽相同呢？因為我們是永生神的殿。就如神曾說，我要在他們中間居住，在他們中間來往。我要作他們的神，他們要作我的子民。17又說，你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。18我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的”。這也是對亞伯蘭的教導。但是我們不要高抬亞伯蘭，因為他不過是人——若不是在於麥基洗德，沒有任何罪人能勝過所多瑪王的迎合。
2、沙微之穀
世界的王什麽時候出來捆綁我們呢？，??????? ??????? ?????????? ?????????????????? ????????????????? ?????? ??????，after his return from the slaughter of Chedorlaomer, and of the kings that with him，在亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來之後。世界的王在什麽地方“迎接”我們呢？????????? ?????? ???? ????? ??????????，at the valley of Shaveh, which is the king's dale，在沙微穀迎接他。沙微穀就是王穀。蛇比田野裏一切的活物都狡猾，他所選擇進攻的時間和地點都不是偶然的，而是精心預備的。首先我們看時間。亞伯蘭大獲全勝歸來，麵臨兩種試探，驕傲和疲倦。這是人最容易被擊倒的時候。一方麵，你不可一世地以為從此天下無敵手，你就是天之驕子。你甚至以為世界的王已經消滅了，但他馬上改頭換麵就站在你麵前，甚至以你的盟友或主教的身份站在你麵前。
然後我們看地點：沙微穀：????? ??????。其中翻作“穀”的?????（valley, vale, lowland），與翻作“沙微”的??????（plain）含義接近，平原、穀地，或和平時期。他給你挖了一個坑，好在你肉身上作王，得榮耀。不過動詞??????的基本含義則是：to agree with, be or become like, level, resemble；to rule, to raise ——世界的王換了戰術，它現在不再控告你，不再和你爭戰，而是開始和你合一和統一；甚至高舉你，讓你如日中天，忘乎所以（詩篇16:8，18:33，21:5，89:19等），借此統治你。或者萬教合一，普世和諧，或者山呼萬歲，黃袍加身。但目的隻有一個，魔鬼要在你身上作王。“王穀”這個希伯來文的解讀，正是為了闡釋沙微穀的屬靈含義。亞伯蘭進攻那場戰役遠遠沒有歸來麵對的這場戰役更危險，可以說幾乎沒有什麽外邦人能夠勝過魔鬼這種試探。這正是革命黨一定墮落為腐敗黨的原因，也是基督教向天主教和政治基督徒、加爾文主義、靈恩派變異的原因。魔鬼正是藉著“熱烈歡迎”和“高舉”你在眾人之上甚至與天同齊的方式試探、攻擊、擄掠你；沙微穀是凱旋門，更是滑鐵盧。值得一提的是，沙微穀後來成了“太子黨”的墓地：撒母耳記下18:18，“押沙龍活著的時候，在王穀立了一根石柱，因他說，我沒有兒子為我留名，他就以自己的名稱那石柱，叫押沙龍柱”。總而言之，千百年來，這是王穀，魔鬼一直靠“熱烈歡迎”在所有的王子和王師身上作王。
其次，沙微穀是耶路撒冷東邊汲淪溪的一部分，幾乎是進入聖城的必經之地，是聖殿的東門。所多瑪王可以是一種基路伯。“於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四麵轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路”（創世紀3:24）。一方麵，這一帶正是魔鬼試探耶穌的地方（馬太福音4:1-12）；另一方麵，也是耶穌十字架之路首先經過的地方（約翰福音18:1）。魔鬼試探耶穌，或者聖靈帶領耶穌接受魔鬼的試探，在時間上同樣也是在一場勝利之後：耶穌受洗之後：“16耶穌受了洗，隨即從水裏上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈，仿佛鴿子降下，落在他身上。17從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的”（馬太福音3:16-17）。亞伯蘭在從黑夜得勝到黎明，在沙微穀遭遇所多瑪王，預表著耶穌經過洗禮進入曠野，以及耶穌即將走上十字架上的勝利。
3、麥基洗德
亞伯蘭靠自己不能勝過熱烈歡迎的試探，沒有人能勝過霾國的腐敗。正因為如此，在亞伯蘭向所多瑪王作出回應之前，耶路撒冷王麥基洗德首先站在了他們中間。我們愛，是因為神先愛了我們。在亞伯蘭最危險的時候，那體恤我們軟弱的大祭司，臨到了我們。麥基洗德不是在亞伯蘭出征的時候祝福他，而是在亞伯蘭凱旋的時候作他的祭司，這一點令人印象深刻。亞當是在樂園中墮落的。亞伯蘭一行是帶著人類的鮮血和人性的驕傲站在麥基洗德麵前的。於是，“又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接。他是至高神的祭司”。麥基洗德是王，是祭司。耶穌是我們的大祭司，是萬王之王，和平之君。麥基洗德，??????????????，my king righteousness；這個名字在舊約出現2次；另外一次在詩篇110:4。而在新約聖經中，麥基洗德（Μελχισ?δεκ）在新約出現9次，都在希伯來書中。我們可以從三個方麵來看麥基洗德預表基督。
第一、新約視域。希伯來書5-7章不僅在解釋創世紀14:17-24，也在解釋詩篇110:4，“耶和華起了誓，決不後悔，說，你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司”。這些經文至少從5個方麵論證麥基洗德預表耶穌：（1）名稱：“他頭一個名翻出來，就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思”（希伯來書7:2）。撒冷（??????）應該就是耶路撒冷的撒冷，這是聖經第一次提到耶路撒冷（創世紀33:18，詩篇76:2；另參約書亞記10:1）。（2）出身：“他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似”（希伯來書7:3）。（3）地位：“你們想一想，先祖亞伯拉罕，將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢……”（希伯來書7:4-6）。（4）祝福：“從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理”（希伯來書7:7）。（5）譜係：在亞倫和利未支派之外按應許成為大祭司（希伯來書7:8-17）。
第二、餅和酒。麥基洗德給亞伯蘭擺設的不是慶功宴，而是贖罪祭，是聖餐，是基督的死。餅是麥子的死或身體，酒是葡萄的死或血。得勝者是殺人犯，殺人者當死，隻有神子之子可以救贖。這就是聖餐的基本真理。原文中沒有“迎接”這個詞。??????? ????? ???????，brought forth bread and wine。顯而易見，這指向了聖餐。再加上後麵麥基洗德的話語，我們可以說，神在聖禮和聖道中祝福了亞伯蘭。而且我們一定要注意，麥基洗德獻出餅和酒，是亞伯蘭十一奉獻的前提。是基督先為我們舍命，我們才成為祂的信徒。這是整卷聖經中，餅和酒第一次出現。撒母耳記上16:20中，耶西藉著大衛將酒和餅送給掃羅王，的確別有深意。而民數記15:2-10讓我們看見，餅和酒的獻祭是獻給耶和華馨香的祭和平安祭（另參撒母耳記上1:24，10:3）。翻作餅的詞?????第一次出現在創世紀3:19，“你必汗流滿麵才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土”。而酒（?????）則首先出現在創世紀9:21，24中。沒有“祝聖”的酒，成了挪亞腐敗的根源，慶功酒是吃喝自己的罪，因為挪亞並未分辨那是主的身體。而且我們也當記得，耶穌進入世界行的第一個神跡，就是變水為酒，為將真正的祝福賜給世人。成者王侯敗者寇，這是罪人的無恥謊言；但聖經的道理是，成者罪魁敗者罪魁，罪人需要基督的筵席。遺憾的是，麥基洗德的祭司工作，教會長期以來未得其所。
第三、他是至高神的祭司。這一點在希伯來書中有充分的應驗。?????? ????? ????? ?????????，the priest of the most high God。祭司，??????，priest, principal officer or chief ruler。除了聖道和聖禮，神也藉著聖職（祭司）服侍我們。這是祭司這個字第一次在聖經中出現。從構詞法上說，??????應該指張開雙手撒種，一方麵將神的意思打開，另一方麵藉著獻祭安慰罪人。保羅在教牧書信中可能用的正是這個異象：“我願男人無忿怒，無爭論，（爭論或作疑惑），舉起聖潔的手，隨處禱告”（提摩太前書2:8）。神（???）在這裏是單數，加上至高（????????，Highest, Most High）之名，指父神。基督是父神差遣的大祭司，“祭司”本是神和罪人之間的“中保”，藉著獻祭解決罪的焦慮。????????在這段經文反複出現了4次，也是聖經中第一次出現（舊約中共出現了53次）。值得強調的是，大衛王的大祭司撒督（??????）與麥基洗德的名字相近。
希伯來書5:1-4可以視為祭司的一種定義：“1凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物，和贖罪祭。（或作要為罪獻上禮物和祭物）2他能體諒那愚蒙的，和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。3故此他理當為百姓和自己獻祭贖罪。4這大祭司的尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召，像亞倫一樣”。當然，所有的祭司最終是指向基督的：“5如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說，你是我的兒子，我今日生你。的那一位。6就如經上又有一處說，你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。7基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠，蒙了應允。8他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。9他既得以完全，就為凡順從他的人，成了永遠得救的根源。10並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。”（希伯來書5:5-10）。“大祭司”主要工作是體恤我們的軟弱（希伯來書4:15，10:34；彼得前書3:8），為百姓獻上贖罪祭，而耶穌自己同時就是贖罪祭。祭司首先意味著體恤，其次意味著聖職及其踐行。
（二）祝福與奉獻（19-20）
19他為亞伯蘭祝福，說，
願天地的主，至高的神賜福與亞伯蘭。20至高的神把敵人交在你手裏，是應當稱頌的。
亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。
1、祝福
神說。?????????????? ?????????，And he blessed him, and said。首先，神是說話的神，藉著話語創造和救贖。其次，神說的核心是祝福，而不是試探和捆綁。祝福（???????）這個概念在19節中出現2次（祝福、賜福），在20節中又出現1次（稱頌）。???????也是聖餐中祝謝那個字：“又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說，你們都喝這個”（馬太福音26:27）。神的祝福或真正的祝福不是憑空的話語，而是指著基督的舍命和複活說的，唯有藉著基督的獻祭和犧牲，祝福才是真正的祝福。???????實際上有兩個含義：to bless和kneel——神的兒子降卑自己，成了我們的祝福（創世紀24:11）。而在“跪下”這個含義之上，我們看見了祝福與迎接、沙微（高舉）之間的對立以及“跪領聖餐”的道理。我們可以將上述三個祝福都翻成“使之降卑”——謙卑才能升高，自高必降為卑。降卑才能蒙福，正如主耶穌所教導的（路加福音18:9-14）。跪下領受祝福。實際上祝福一詞貫穿創世紀的始終。???????在舊約中出現了330次，僅在創世紀中就出現了73次。
勝利者先跪下，才能將勝利進行到底。耶穌先降卑再被升高，基督徒要跟隨基督的腳蹤。這是聖經祝福的基本真理。
根據創世紀中這個詞的使用，我們大致上可以看見祝福的9個方麵含義。第一、???????首先是神的工作，首先和創造事工聯係在一起的（創世紀1:22，28；2:3；5:2）。第二、和救贖之工聯係在一起的（創世紀9:1，26）。第三、和聖約聯係在一起的（創世紀12:2-3）。第四，祝福是藉著聖道、聖禮和聖職臨到我們，保守我們（創世紀32:26，29，35:9）。第五、蒙受祝福的人將會擁有新的生命（創世紀17:16，20；24:60），並成為別人的祝福（創世紀18:18，22:17-18；30:27，30；39:5）。蒙福的人不是為了讓你享受，而是為了讓你去祝福別人。第六，蒙福的人要感恩，要讚美神，侍奉主（創世紀24:27，35，48）。第七、人蒙祝福不是因為自己的善工，而是出於神的揀選和恩典（創世紀26:29）。第八、祝福總是位大的祝福位小的（創世紀27:4，7，10，19-41；28:1，3，6；31:55；47:7，10；48:3，9，15-16，20；49:25，28）。第九、耶穌基督就是我們的祝福，是一切祝福的源頭和歸指（創世紀25:11，26:3-4，12，24；28:14）
2、聖道
現在我們看麥基洗德的祝福。他的祝福包括兩個方麵。第一、願天地的主，至高的神賜福與亞伯蘭。???????? ??????? ????? ???????? ????? ???????? ????????，Blessed be Abram of the most high God, possessor of heaven and earth。首先就是宣告祝福；其次則強調，祝福的主體是神，而神是至高的神，是天地的主。這也意味著，上帝的祝福必然勝過世界之王的咒詛。亞伯蘭必勝，因為“他爸是上帝”。當然，神祝福亞伯蘭，也表明上帝現在悅納了亞伯蘭拯救羅得這場行動。翻作“主”的?????實際上是動詞，基本含義是to get, acquire, create, buy, possess。這個動詞第一次出現在創世紀4:1，“有一日，那人和他妻子夏娃同房。夏娃就懷孕，生了該隱（就是“得”的意思），便說，耶和華使我得了一個男子”。得到，擁有；這個字是“該隱”的含義。這裏是這個動詞第一次出現，並在22節中重複出現。麥基洗德用這個動詞強調一切出於神，也當歸於神。
第二、“20至高的神把敵人交在你手裏，是應當稱頌的”。我們說過，稱頌一詞也是祝福一詞：被神祝福的人應該敬拜讚美神。20節非常重要，也可以說在邏輯上是對19節的深化。一方麵，至高的神，天地萬物的主，是一切勝利的原因。人的愚昧是：站在頒獎台上將自己得勝的理由歸給自己、父母、祖國、人民、老師、朋友等等。而這一切謊言成了自己的咒詛。不僅如此，將人變成勝利的原因，必然被魔鬼所捆綁。另一方麵，麥基洗德教導亞伯蘭去稱頌神。而藉著這兩個方麵的真理，比拉的試探不再能夠得逞，陰間的門不再能勝過教會。凡是以為人靠自己和人的德行和能力得勝的，一定被魔鬼捆綁。凡是將一切勝利歸功於神，並用心靈和誠實敬拜神的，才可能，也必將住在祝福之中。
另外，麥基洗德的話也讓我們看清了列強失敗的原因。無論你有多強大，上帝要你滅亡，首先讓你瘋狂。瘋了，離死就不遠了，屈指可數。特別值得強調的是動詞“交在”。?????，to deliver up, give, deliver。這個動詞在聖經中隻出現3次。請參考另外兩處的用法。箴言4:9，“他必將華冠加在你頭上，把榮冕交給你”；何西阿書11:8，“以法蓮哪，我怎能舍棄你，以色列阿，我怎能棄絕你，我怎能使你如押瑪，怎能使你如洗扁，我回心轉意，我的憐愛大大發動”。這裏翻作舍棄，就是上帝已經棄絕你了，不管你了，任憑你了。這意味你“諸事順利”，作惡可以得逞。於是你崛起了，成功了。不僅如此，這隻是你滅亡的預備。神很快就要把你交在人的手裏，徹底消滅。這正是四王的命運，先是一路得勝，不可一世；然後徹底滅亡，一敗塗地。四王若不悔改，一定滅亡，神一定興起奇兵，直搗黃龍。失敗的人毋須抱怨：神使你失敗，因為你自己的罪。
3、奉獻
最後我們來看亞伯蘭的反應。亞伯蘭沒有爭辯說，我得勝靠的是我自己的愛心和阮氏三兄弟的義氣幹雲，拔刀相助，或者靠天時地利人和。亞伯蘭深知這場勝利實實在在是神跡，這事出於神。亞伯蘭在聖靈裏完全明白，麥基洗德的話比任何人的意識形態和道理、分析、軍事評論都更符合事實。於是，“亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德”。首先，我想起主的話：“你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子。既看見了，就快樂”（約翰福音8:56）。
其次，聖經第一次談到十一奉獻，新生命是奉獻的生命——打天下不是為了得天下，而是為了奉獻，特別是將自己獻給神。????????，tithe, tenth part。十一奉獻的目的顯然是為了支持大祭司的事工。????????在舊約中出現了32次，第二次出現在利未記27:30，“地上所有的，無論是地上的種子是樹上的果子，十分之一是耶和華的，是歸給耶和華為聖的”。不過關於創世紀14:20，希伯來書7:4是這樣說的：“你們想一想，先祖亞伯拉罕，將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢”。這裏有一個名詞來修飾十一奉獻，就是“上等之物”：?κροθ?νιον，top of the heap, the first fruits，the Greeks customarily selected from the topmost part of the heaps and offered this to the gods。?κροθ?νιον在新約聖經中隻出現這一次，不僅是最好的部分，而且本來是外邦人獻給假神和偶像的部分。這是戰爭獲取的最好的產業，我們當把生命最好的部分用來侍奉神：財物、才華、時間。亞伯蘭為什麽率先垂範地十一奉獻而不是其他比例奉獻，我不知道，也許是因為麥基洗德是第十位王。
不過我們也看到，亞伯蘭的十一奉獻不是麥基洗德強迫他作出的，完全出於自願。動詞?????不是被動語態，而是主動語態。總而言之，這是整卷聖經關於奉獻和服事始終如一的原則：甘心樂意（出埃及記25:2，35:5，35:21-22，35:29；申命記28:47；列王記下12:4；曆代誌上28:9，28:21，29:5-6，9，14，17，31；曆代誌下31:14，35:8；以斯拉記7:16；尼希米記11:2；詩篇100:2；羅馬書15:26-27；哥林多後書8:3，19，9:2，5，7；12:15；提摩太前書6:18；提多書1:8；彼得前書5:2）。快樂生活。
二、世界（21-24）
21所多瑪王對亞伯蘭說，你把人口給我，財物你自己拿去吧。22亞伯蘭對所多瑪王說，我已經向天地的主至高的神耶和華起誓。23凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說，我使亞伯蘭富足。
24隻有仆人所吃的，並與我同行的亞乃，以實各，幔利所應得的分，可以任憑他們拿去。
經過祭司、聖餐和聖道，亞伯蘭才能按真理麵對世界。我們也可以這樣說，凡不在基督裏的人，沒有不是世界之囚的。世界包括兩個方麵，第一是世界的王，這由所多瑪王代表（21-23）。第二是我們的鄰舍，這由仆人、以及亞乃三兄弟代表，他們既可能是外邦人，也可能後來成了主內弟兄（24）。換言之，這涉及我們與魔鬼和人的關係。而世界對亞伯蘭的主要試探，就是圍繞“財物”展開的。如果你不能按真理麵對錢財這個偶像，你不可能成為真正的基督徒，不可能得以自由。創世紀12-14章中財物（???????）這個功課從始至終（12:5；13:6；14:11，12，16，21）。聖經將貪財嚴重到拜偶像的程度（以弗所書5:5；歌羅西書3:5）。主這樣教導我們：“13一個仆人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。14法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。15耶穌對他們說，你們是在人麵前自稱為義的。你們的心，神卻知道。因為人所尊貴的是神看為可憎惡的”（馬太福音6:13-15）；“23耶穌對門徒說，我實在告訴你們，財主進天國是難的。24我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢”（馬太福音19）。人所尊貴的在王穀，財主亞伯蘭跪進天國。
（一）所多瑪王（21-23）
21所多瑪王對亞伯蘭說，你把人口給我，財物你自己拿去吧。
22亞伯蘭對所多瑪王說，我已經向天地的主至高的神耶和華起誓。
23凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說，我使亞伯蘭富足。
我們可以將這三節經文交叉結構，22節所記載了亞伯蘭與上帝的盟誓關係，成為他勝過所多瑪王試探的真理根基。一方麵，我們也可以看見所多瑪王的試探至少要達到3個目的。第一、用財物置換人口，或者說讓人不能進入聖約得救。第二、拆毀亞伯蘭自己和耶和華神的聖約關係，讓亞伯蘭棄絕神。第三、要亞伯蘭因為貪財而崇拜魔鬼。這三重試探可以與魔鬼在曠野中的三重試探平行。
1、人口與財物（21）
21所多瑪王對亞伯蘭說，你把人口給我，財物你自己拿去吧。
“所多瑪王對亞伯蘭說”，如同起初蛇對夏娃說。當時夏娃在樂園，如今亞伯蘭在“聖殿”。所多瑪王是在麥基洗德擺設筵席和宣告祝福之後開始說話的。也許他覺得有機可乘。因為麥基洗德賜給亞伯蘭的隻是餅和酒，或屬天的祝福；但所多瑪王所“賜給”亞伯蘭的卻是金銀財寶還有各種人的榮耀。他可能認為，他的誘惑比麥基洗德高明多了。但是魔鬼起初就是說謊的。因為所多瑪王所謂“財物你自己拿去吧”，這話虛構了一個話語前提：仿佛這錢財是屬於他的，而不是被擄掠去了，而今又成了亞伯蘭的戰利品。世界的王總是認為他們自己養活了人民，自己是國家和社會的主宰，是社會財物和文明的母體；因此可以生殺予奪，並在此基礎上恩威並施。但隻有上帝才是主權者，人的所有權，特別是王有權隻是謊言。
請注意，所多瑪王不僅不是來祝福的，這一點與麥基洗德形成對比；而且他強調，“給我”是“你拿去”的前提。換言之，你若不給我，你不可以拿去。
但是比拉的話語有更深的用意。魔鬼並不貪財，他真正想要的是人或人的靈。??????主要含義是靈魂或生命（soul, self, life, creature, person, appetite, mind, living being, desire, emotion, passion；創世紀2:7等）。魔鬼非常聰明地知道人是貪財的，因此可以用錢財向人贖買生命。這是一切異教的本質，他們的假神就是可以賄賂的偶像，而這位偶像也這樣賄賂所有人——終極目的是攔阻你信基督得救，讓你的生命成為魔鬼的產業。我們失喪在世界裏，我們因為貪財而離開教會和信仰，直到最後失去永生，歸根結底就是所多瑪王的詭計成功了。兩個動詞“給”和“拿”（?????，?????）是魔鬼給人的“自由選擇”：棄絕生命，揀選財物。但這是主的話語：“人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麽益處呢？人還能拿什麽換生命呢”（馬太福音16:26）。
2、蒙誓耶和華（22）
22亞伯蘭對所多瑪王說，我已經向天地的主至高的神耶和華起誓。
亞伯蘭不再是亞當，他根本不接比拉遞過來的蘋果。亞當沒有對蛇說過一句話，但亞伯蘭開始責備比拉。亞伯蘭首先返回自己曾經和神的立約關係。麵對世界之王的試探，基督徒首先要想起你是誰，你是神的兒女。你能不能不為錢生氣，特別是跟牧師生氣。你不能像猶大一樣，為了30塊錢賣主。現在所多瑪王實際上給了亞伯蘭一個作猶大的機會，為亞伯蘭下地獄打開了一道大門。但亞伯蘭靠著聖道、聖禮和聖職指向的聖子，勝過了這陰間的門。“我已經向天地的主至高的神耶和華起誓”，這句話的原文是：?????????? ????? ?????????? ??? ???????? ????? ???????? ????????，I have lift up mine hand unto the LORD, the most high God, the possessor of heaven and earth。在這段經文中，神的名耶和華（???????）第一次出現，亞伯蘭絕不否認主名。耶和華是萬有之主，是生命之主；所多瑪王就是nothing。而“天地的主至高的神”正是麥基洗德所向亞伯蘭宣告的。亞伯蘭住在真理之中，牢牢地守著。而“我起誓”在原文中是?????????? ?????，I have lift up mine hand，我已經舉手（申命記32:40；但以理書12:7）。動詞????也常指獻祭的動作。而“舉手”這個詞組”也可以表示麵對仇敵爭戰得勝的姿態（出埃及記14:8；出埃及記17:11；民數記20:11，33:3；申命記32:27）。因此這個詞組可能表達這樣一種心誌：在戰爭狀態中，我已經將我自己完全獻給主，世界的王在我裏麵是一無所有；我必得勝。因此我既不會中了你的詭計，我也不拿魔鬼一針一線。我們和上帝的關係，壓倒任何人際關係。這是純真的愛情，並且真愛無敵。
3、棄絕所多瑪（23）
23凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說，我使亞伯蘭富足。
正是建立在盟誓的基礎之上，亞伯蘭棄絕了所多瑪王的交易。這場商業談判徹底破產。魔鬼常常會跟傳道人和基督徒談判：放棄真理，會眾增多，奉獻上升；棄絕牧師和教會，前往俱樂部和party，在沙微穀作王，吃喝玩樂，升官發財。但亞伯蘭對所多瑪的一分錢都沒有興趣。因為真理，他完全自由了。這叫自由。亞伯蘭在這裏說了兩件事。
第一，“凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿”。這是一個很形象、也很極端的比喻，意思是你熱戀的那些物質財物功名利祿我一點兒都不感興趣。不過值得強調的是，亞伯蘭似乎沒有提到“人口”的問題。??????????????????，any thing that is thine，“凡是你的東西”。然後用線和鞋帶進一步解釋，似乎說明，“凡是你的東西”不應該包括人的生命。人的靈魂屬於神，不屬於所多瑪。很有可能，人的去留由人自己決定。羅得根據自己的意誌自由，他又選擇了所多瑪。信仰不勉強人，你們自己選擇。盡管我們知道，最終不是你選擇了神，是神選擇了你。但棄絕神出於人自己。這是主的話語：“13你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。14引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。15你們要防備假先知。他們到你們這裏來，外麵披著羊皮，裏麵卻是殘暴的狼”（馬太福音7:13-15）。沙微穀是寬闊的穀，人類在那裏分道揚鑣：所多瑪王帶著財物返回所多瑪去了，等候火從天降。而亞伯蘭帶著百姓上到希伯來，返回聖壇和教會。亞伯蘭也是人，麥基洗德的“祝福”一定使他深感紮心：一個得勝者竟然要認罪悔改，一個得財者要將戰利品交付所多瑪。但我們感動這個黎明偉大的愛情：神真愛亞伯蘭，將真正的祝福賜給他；亞伯蘭真知道神的愛，及看見了基督的日子，更加歡喜快樂。從沙微穀上升到希伯倫，這才是真正的凱旋。
第二、“免得你說，我使亞伯蘭富足”。這是在拆穿比拉的詭計。如果亞伯蘭拿了所多瑪當滅的物，從此就會被世界的王建立一種感恩關係：“8魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華，都指給他看，9對他說，你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你”（馬太福音4:8-9）。同樣道理，你拿罪人一分錢，你貪戀別人一點便宜，他就會覺得他是你的神，有權柄捆綁你的自由和靈魂。“你就是我的人了”。因在外邦人的筆名都是“錢是爹”。千萬不要低估“一根線，一根鞋帶”對外邦人的“偉大意義”，也不要低估“一根線，一根鞋帶”的捆綁，兩者的的確確是綁人的鎖鏈，為的是讓你重新作他的奴仆。所以千萬不要拿比拉的錢，後果不堪設想。一方麵，他會永遠作你的王，僭奪神的榮耀；另一方麵，他會反過來控告你，你打仗你傳道就是為了他的錢或“針頭線腦”，腐鼠成滋味，淫者見淫，小人之心。而且特別具有諷刺意味的是，“一根線，一根鞋帶”還會被他解釋成你“富足”（??????，to be or become rich or wealthy）的理由，人總是誇大自己對別人的恩典。亞伯蘭要永遠記得，是神使他得勝，是神“使他富足”。不要給魔鬼留機會，要防微杜漸。免得你說，????? ??????，lest thou shouldest say。靠我們對神的忠心和對財物問題的儆醒，根本不給世人誹謗和捆綁我的機會。唯有放棄任何貪心，我們才可以讓所有比拉閉嘴。人言可畏嗎？你先放棄你的貪心。
基督徒永遠不占世界的便宜，那“擄掠埃及人”是怎麽回事？答案是：以色列人在埃及作奴隸400年，上帝讓以色列人拿走了他們該得的；那些財物不是打土豪分田地的項目，那些財物是以色列人400年作奴隸該得的工價。神是公義的。
（二）簡單生活（24）
24隻有仆人所吃的，並與我同行的亞乃，以實各，幔利所應得的分，可以任憑他們拿去。
亞伯蘭這裏談到了兩個方麵的人際關係。第一是仆人，第二是三兄弟。這裏的仆人指的是318位精兵。???????????，the young men，這些年輕人。?????的的基本含義是a boy, lad, servant, youth, retainer。這個稱呼顯示了亞伯蘭對精兵的愛護；這是他的孩子們，他要對他們承擔起責任來。這也是所謂牧者的心腸，你要先考慮羊群的利益。亞伯蘭也沒有虛偽到什麽都不要的程度，士兵應該得到他們該得的。亞伯蘭沒有慷士兵之慨，他還是要保護他們的利益。但何為該得的份呢？“所吃的”，?????? ????????，which they have eaten；他們已經消費掉的糧草。一方麵，這是基督徒的消費標準：有食有衣就當知足，這就是我們對世界所要求的。另一方麵，這糧草已經消費掉了，也不可能歸還你。基督徒沒有必要行善過分。如果要應用這段經文，可以指向牧者和教會在世界上最基本的物質需要。一方麵，工人應該得工價，牛在場中得食。另一方麵，教會反對奢華。
另外要關切的是“與我同行的亞乃，以實各，幔利所應得的分，可以任憑他們拿去”。首先我們注意到，三兄弟的名單順序中，亞乃和幔利換了位置。也許這樣安排是為了顯示公平，也可能是因為在後的在先了。亞伯蘭同時為這些盟軍爭取了利益，但也僅僅限於“所應得的分”。?????，portion, share, part, territory。這也是這個字第一次出現（這裏重複2次）。他們也需要一定的財物，因為他們也是人，???????這個字我們已經在創世紀13:8以及12:20認識了。屬肉體的人需要消費食物；屬肉體的人不能滿足一定會起來爭戰。“可以任憑他們拿去”，就是讓他們拿去。亞伯蘭不占他們的便宜，所多瑪王也必須順服這個分配方案。基督徒在世人麵前應該主持公道。令人感動的是，亞伯蘭這一番話中，完全沒有提及自己應該得的份。實際上他得到了自己應該得的上好福分。
從世界的角度看，亞伯蘭發動的這場正義戰爭幾乎一無所獲。十分之一上等的財物獻給了麥基洗德；所多瑪所有的財物歸了所多瑪。剩下的分給了盟友和士兵。亞伯蘭什麽物質利益也沒有得到。他得到了基督。正因為如此，這場戰爭是正義戰爭；正因為如此，亞伯蘭才真正是蒙福的。財物是糞土和試探，但基督是自由和幸福。這一點正如經上所記：“6然而敬虔加上知足的心便是大利了。7因為我們沒有帶什麽到世上來，也不能帶什麽去。8隻要有衣有食，就當知足。9但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私欲裏，叫人沉在敗壞和滅亡中10貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。11但你這屬神的人，要逃避這些事，追求公義，敬虔，信心，愛心，忍耐，溫柔。12你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人麵前，已經作了那美好的見證”（提摩太前書6:6-12）。
應用：馴服得?勝者
1、魔鬼的謊言
得勝者是偉人，這是魔鬼的謊言。真相是，得勝者是罪人，甚至是罪魁，需要贖罪祭。但是古往今來，把得勝者粉絲成人傑，不僅讓得勝者自己自以為神，而且讓世人頂禮膜拜，或者嫉妒，或者效法。一個罪人，在罪人世界功成名就，有錢有勢，一定比別人犯下更多的罪惡。這本是常識。但常識被顛覆，偉人謊言成為普世價值，大洪水前後，大抵如是。
2、魔鬼的陷阱
高舉得勝者並捆綁為魔鬼的兒子，是蛇治理人類的通則。這可以稱為得勝者陷阱。而沒有經過聖餐禮的罪人和軍隊，得勝之後一定遠離公義與和平，他們接下來的生活和統治，一定是罪上加罪，恐怖災變加上恐怖災變。得勝之後建立鬼魔的統治，這是通例。
2、聖餐的真理
勝利者有兩大罪惡或兩大陷阱：殺人與驕傲。殺人者當死，唯有藉著聖禮指向的耶穌之死可以赦免。驕傲者當滅，唯有藉著榮耀歸主可以得自由。這就是亞伯蘭得到的真正祝福。中國從來沒有解決勝者為王，王者為妖的政治陷阱，更不可能帶領勝者歸主。但是今天 。解放的重點並不是把掌權者和有錢人關進籠子，而是將他們帶到聖壇。我們被差遣到了沙微穀。假先知加爾文主義，我們預備聖餐。阿門。
任不寐，2017年7月9日
