奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是創世紀14:11-16：
11四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食都擄掠去了。12又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去了。當時羅得正住在所多瑪。
13有一個逃出來的人告訴希伯來人亞伯蘭。亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裏。幔利和以實各並亞乃都是弟兄，曾與亞伯蘭聯盟。14亞伯蘭聽見他侄兒（原文作弟兄）被擄去，就率領他家裏生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但，
15便在夜間，自己同仆人分隊殺敗敵人，又追到大馬色左邊的何把，16將被擄掠的一切財物奪回來，連他侄兒羅得和他的財物，以及婦女，人民也都奪回來。
感謝神的話語。今天這段經文可以這樣分成三部分：首先是羅得落難或被擄掠（11-12）；其次是亞伯拉率隊追趕和救援羅得（13-14）；最後是殺敗仇敵奪回弟兄（15-16）。首尾兩部分對應的主題分別是擄掠與奪回。創世紀14:1-11記述了7場戰爭，是罪人之戰，眾王之戰；而創世紀14:11-16記載的是第八場戰爭，正義之戰，“聖戰”——亞伯蘭率隊擊敗世界大戰中得勝的四王聯軍，奪回了羅得和屬於他的一切。最後的勝利屬於基督和祂的教會。正如我們的主所應許的：
“17耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。18我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。（權柄原文作門）19我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放”（馬太福音16:17-19）。阿門。
一、擄掠（11-13）
11四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食都擄掠去了。
12又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去了。當時羅得正住在所多瑪。
世界戰爭不僅爭權奪利，而且擄掠上帝的兒女。借此我們可以看見11-12分別指向這兩個戰爭事實：11節針對的是唯物主義的罪惡；12節針對的是政治的罪惡。
1、錢糧（11）
11四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食都擄掠去了。
眾王之戰始於權鬥（奴役與背叛），終於擄掠（財物與糧食）。所謂財物：???????，property, goods, possessions。這個字常常指動產，正如創世紀13:5所記：“與亞伯蘭同行的羅得也有牛群，羊群，帳棚”。這個字出現在創世紀12:5和創世紀13:6——那些被奪走的財物不僅來路不正，而且是紛爭的根源。這個字在創世紀14章中出現了4次（11，12，16，21）。神允許了這場浩劫，叫愛神的人得益處。提摩太前書6:10，“貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了”；以弗所書5:5，“因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是汙穢的，是有貪心的，在基督和神的國裏，都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣”；歌羅西書3:5，“所以要治死你們在地上的肢體。就如淫亂，汙穢，邪情，惡欲，和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣”。
埃及送給亞伯蘭和羅得的不僅是夏甲，還有財物和糧食的試探。糧食（?????）這個字作為名詞這是第一次出現，但作為動詞（?????），首先關涉人類始祖的犯罪，在創世紀14:11之前，這個動詞出現了23次（創世紀2:16-17；3:1-3，5-6，11-14，17-19，22，6:21，9:4）。糧食不僅僅指向吃糧，也指向吃人。四王征服五王，一定有“可吃”的理由或意識形態，那就是吃人的道理。糧食危機所引起的人相食的政治罪惡，隻能在聖餐中得到終極解決。
蛇正是藉著“好作食物”拆毀了亞當和夏娃，如今世界的王又藉著食物拆毀了亞伯蘭和羅得。財物和糧食也引誘羅得沉陷到所多瑪。正如經上所記：“因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了”（提摩太後書4:10）。但這錢糧兩大理想頃刻間灰飛煙滅了，正如經上所記：“人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麽益處呢？人還能拿什麽換生命呢？”（馬太福音16:26）。又如經上所記：“19不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。20隻要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。21因為你的財寶在哪裏，你的心也在哪裏”（馬太福音6:19-21）。當財物和糧食上升為宗教信仰，一方麵一定有賊來偷，眾王即賊；另一方麵，你必然成為世界之囚，是為心囚。而財物和糧食是一切戰爭的原因，引發無數革命、改革、秩序和反腐。
當把一切糧食都奪走之後，從示拿那裏入侵的列強表明了那個“屬靈目的”：即使沒有找到殺掉亞伯蘭，也不給他留下一粒糧食。三光政策受害的不僅是外邦人，更是為了消滅教會；或者，試探教會進入食物戰爭，彼此消滅，同歸於盡。
2、羅得（12）
12又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去了。當時羅得正住在所多瑪。
“財物”和“擄掠”兩個詞在11和12中平行出現。但這裏強調了兩個事實。
第一、羅得是亞伯蘭的侄兒。?????????? ???????，Abram's brother's son。這可能也暗示我們兩個事實。一方麵，他拉侍奉偶像的罪可能禍及第三代（出埃及記20:5，民數記14:18）；另一方麵，凡和上帝選民有關聯的親友，都可能被世界仇恨。擄掠羅得也是因為沒有找到亞伯蘭之後采取的報複措施。列強本以為亞伯蘭一定住在滋潤的約旦河穀，正如東方的博士自以為耶穌必然降生在耶路撒冷，而非在伯利恒。但是當他們沒有在約旦河全平原找到亞伯蘭之後，就擄掠了羅得。他們沒有殺掉羅得一家，可能主要不是因為想讓他們作戰俘和奴隸，更是為了作人質，誘捕亞伯蘭。如果這個分析是對的，亞伯蘭搶救羅得更是舍命相救，是麵對孫子兵法大道直行的壯行義舉。
第二、羅得的財物；當時羅得正住在所多瑪；這表明羅得被擄掠責任在他自己貪財。如果你要平安，就離首善之區遠一點——首善之區就是首惡之區。除非你去那裏是為了傳福音，而不是為了名利，先作三姓家奴，後從奴隸到將軍。大都或巴比倫、所多瑪是所有名利之徒的戰場，更是墓地。
二、追趕（13-14）
13有一個逃出來的人告訴希伯來人亞伯蘭。亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裏。幔利和以實各並亞乃都是弟兄，曾與亞伯蘭聯盟。
14亞伯蘭聽見他侄兒（原文作弟兄）被擄去，就率領他家裏生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但，
亞伯蘭帥軍去搶救羅得。這首先需要建立一支軍隊或精兵。耶和華的軍隊有兩個組建原則，第一是尋找同盟；第二是用自己人作精兵。
1、聯盟（13）
13有一個逃出來的人告訴希伯來人亞伯蘭。亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裏。幔利和以實各並亞乃都是弟兄，曾與亞伯蘭聯盟。
這個“逃出來的人”，背景就是“其餘的人都往山上逃跑”（10）。名詞???????翻作逃出來的人，也可以指尋求避難所和高台的人：refugee, fugitive, escaped one。在世界危機中，他逃向基督。他就是我們。他也是信使。不過我很難判斷他的告訴（?????，創世紀3:11，9:22，12:18）和報信的動機是什麽。應該是作義人，通知亞伯蘭去營救。但也可能是作惡人，要藉著分享這個新聞討好亞伯蘭，分享亞伯蘭的幸災樂禍。這在聖經上也有旁證（撒母耳記下1:1-16）。聖經沒有告訴我們他與亞伯蘭之間的對話，因此我們的分析也隻能到這裏為止。
這裏有一個特別重要的信息，就是聖經第一次提到“希伯來人”：???????，the Hebrew；Hebrew，one from beyond。一方麵，希伯來人是寄居在迦南地而得名的，是迦南人對亞伯蘭的稱呼（另參創世紀39:14，41:12）。另一方麵，這個名字的意思是大河那邊的人，亞伯蘭其實是列強的“同胞”：列強是為追殺他而來。另外，這個希伯來人亞伯蘭卻和當地人建立了某種同盟的關係。你們是世上的鹽，使人和睦（撒迦利亞8:16；馬太福音5:9；馬可福音9:50；羅馬書12:18）。實際上這是創世紀14章中第三類聯盟。第一是四王聯盟，第二是五王聯盟。這兩者都是軍事同盟。但亞伯蘭和3個亞摩利人的聯盟應該不僅僅是軍事同盟，而是非戰同盟：互不侵犯，彼此和睦；也同仇敵愾。可以稱之為四人聯盟。
“亞摩利人幔利的橡樹”應該翻作亞摩利人幔利的平原：the plain of Mamre the Amorite（KJV）。亞摩利人（???????）已經出現在創世紀14:7。這裏提到亞摩利人的三兄弟，或許劉關張。第一位是幔利，???????的意思是力量，已經出現在創世紀13:18；起初人名常常就是地名。幔利應該是一家之主。其次是以實各，????? ?????????，brother of Eshcol。?????????，Eshcol，cluster，群簇，“人多力量大”；或者bounch of grapes，葡萄枝。以實各也是希伯倫的一個山穀，盛產葡萄（民數記13:23-24）。第三位是亞乃，??????? ?????，and brother of Aner。?????，Aner，boy？後來是利未人的一座城（曆代誌上6:70）。也有學者認為是他納（?????????，Taanach or Tanac，sandy；約書亞記12:21，21:25等）。也可以這樣“靈意”解釋：這些外邦人連接到基督身上，才會有力量、生命並且像沙一樣遍及地麵。
“曾與亞伯蘭聯盟”這句話可能需要仔細翻譯：????? ???????? ???????????????，and these were confederate with Abram。這裏表示“聯盟”的詞組與前麵四王五王的聯盟都不同。首先是名詞??????，在這裏是複數（????????）；這個名詞的基本含義是：owner, husband, lord；主，首領，已婚男人，能作戰的男人（創世紀20:3，37:19，49:23）。因此，這三位弟兄應該是三個地方或三個部族的領袖。其次是名詞???????，這是聖經中很重要的一個概念，就是“約”，covenant, alliance, pledge（創世紀6:18等）。亞伯蘭建立了一個“協約國”（另參創世紀21:22-34，23）。一方麵與鄰舍追求和平，另一方麵，保持臨戰狀態。這三個人的名詞出現創世紀14:24，“隻有仆人所吃的，並與我同行的亞乃，以實各，幔利所應得的分，可以任憑他們拿去”。顯然，他們按著盟約與亞伯蘭並肩作戰。
2、出擊（14）
14亞伯蘭聽見他侄兒（原文作弟兄）被擄去，就率領他家裏生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但，
這裏沒有提到阮氏三雄是否參戰，隻是聚焦亞伯蘭的反應和他自己的軍隊。顯而易見，亞伯蘭的精兵是這場戰爭的中堅力量，是勝利的保障。我們首先感慨亞伯蘭的反應。教會中弟兄關係的第一個方麵是忍讓軟弱，亞伯蘭做到了（創世紀13）；現在我們看教會中弟兄關係的第二個方麵：急危救難。由於人的罪性，羅得牧人的紛爭和離開傷害了亞伯蘭，這會試探很多受傷者在那不義之人倒黴的時候興災樂禍，落井下石，吃人自義。甚至用“上帝的公義和管教”表達自己的怨恨。但亞伯蘭似乎什麽話也沒有說，馬上出兵相救。這說明亞伯蘭已經原諒了羅得，而且一直愛著羅得。這是基督裏的愛（哥林多前書13:4-8）。當然這也不是濫愛，亞伯蘭舍身搶救的是他侄兒羅得，而不是普天下眾生和所有所多瑪那些當滅之人。教會不要濫愛。
正因為如此，這裏對亞伯蘭和羅得之間的關係有一個新的定義，不再稱侄兒或他哥哥的兒子，而是稱羅得是亞伯蘭的弟兄（??????，his brother）。這是強調兩個人在基督裏的弟兄關係。亞伯蘭是在基督裏愛羅得，是在基督裏必須愛羅得。叫一聲弟兄，劫波散盡，海闊天空。這一點可以參考使徒行傳10:15，“第二次有聲音向他說，神所潔淨的，你不可當作俗物”；馬太福音18:35，“你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了”；路加福音22:32，“但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄”。“被擄”在這裏用了一個新的概念：??????，to take captive（創世紀31:26，34:29）。這個字讓我們想起巴比倫之囚。一方麵，這個動詞是被動語態，羅得不是主動陷入敵營的，而是強力所迫；另一方麵，如果不拯救，他不能回頭。
亞伯蘭應該是聽聞消息之後立即展開了軍事行動。這也表明，他一直在備戰。“率領”，????，to make empty, empty out（創世紀42:35）。因此這個動詞是指傾巢而動，毫無保留地出擊。這是真愛，這是大愛（約翰福音15:13）。“生養的”，??????，born。，“家裏生養的”，這顯示亞伯蘭對仆人的愛：收留並且建造。很有可能，這些人是大饑荒和埃及之行中得到和收養的饑民、奴仆及其後代。這個詞組也出現在創世紀17:12-13，23，27；利未記22:11，耶利米書2:14。這些經文顯示，“家裏生的”人也是家庭的一部分，而且是最可靠的人。“精練壯丁”，???????，trained, instructed, trained servant, tried, experienced；精心訓練和裝備過的戰士。這個形容詞在聖經中隻出現這一次；動詞??????則出現了5次，基本含義是to train, dedicate, inaugurate。我們可以這樣說，若非真理裝備和獻上，你不可能為主爭戰（申命記20:5，列王記上8:63；曆代誌下7:5；箴言22:6）。
根據一些古代文獻，三百一十八可以標明這是一個正規的、有戰鬥力的軍隊（另參士師記7:6）。當然亞伯蘭能養育這樣多的戰士，也說明他已經非常富有和強大了。另外，按希伯來人的“數學”，大馬色人以利以謝的名字就是318（創世紀15:2）。這可能是巧合。追趕（?????）一詞在14和15都出現了，而追趕的地點“但”和“何把”，可以統一解釋。
三、奪回（14-16）
15便在夜間，自己同仆人分隊殺敗敵人，又追到大馬色左邊的何把，
16將被擄掠的一切財物奪回來，連他侄兒羅得和他的財物，以及婦女，人民也都奪回來。
最後我們看這場正義戰爭的結局。一般而言，戰爭結局總是包括兩個方麵：戰敗敵人，奪回弟兄。這正是15節和16節分別記述的兩大戰果。
1、境界（15）
15便在夜間，自己同仆人分隊殺敗敵人，又追到大馬色左邊的何把，
首先是戰時的選擇，夜間（?????，創世紀1:5，14，16，18）。這是一場夜襲，（另參士師記7:19-23；撒母耳記上11;11）。這也是黎明前的戰鬥。我想起這樣的啟示：有晚上，有早上。而夜晚也必然是敵軍放鬆警惕的時間。我們也可以這樣說，耶和華的軍隊殺入黑夜，進入黑暗的世界。如果說13節可以使我們回想自己是世上的鹽，那麽15節讓我們看見教會是世上的光。光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光，於是有了屬靈的爭戰。
其次，是戰法，或排兵布陣。如同神的創造，這也是“分開”的工作。分工，分兵協作。?????的用處是分開，分派任務。這個動詞第一次出現，我們可以將之聯想到保羅與耶路撒冷使徒的分開（加拉太書2:9）。而我們甚至可以將之應用到宗派、教區和地方教會。不過?????????? ???????? ???????這個句子還可以這樣翻譯：他分派仆人到夜裏。一方麵，亞伯蘭自己奮勇當先，獨當一麵；另一方麵，參加夜襲的很可能隻是亞伯蘭自己的仆人。?????（slave, servant）是一個新的概念，他們是絕對忠於亞伯蘭命令之人。順服是得勝的關鍵。所以那些聯盟的人或自以為獨立的人，隻是天亮之後才參加了戰鬥。作戰的方式同樣是眾王之戰的那個?????（5，7），基本含義就是滅絕。殺戮別人的將被殺戮，這是公義的。這也是主的教訓：凡動刀的，必死在刀下。當然，列強絕對沒有想到他們也有今天。
最後我們看戰場。有兩個地名確立了這場戰役的位置。首先是但，然後是大馬色左邊的何把。但，????，Dan，a judge。但一直是應許之地的北界，與南界別是巴遙遙相對（撒母耳記下3:9，17:11，24:2，24:7，24:15；列王記上4:25；曆代誌上21:2；曆代誌下30:5）。但這個名字可以參考創世紀30:6，“拉結說，神伸了我的冤，也聽了我的聲音，賜我一個兒子，因此給他起名叫但（就是伸冤的意思）”。何把，??????，Hobah，hiding place；應該位於大馬色北邊。大馬色（??????????，Damascus，silent is the sackcloth weaver，大馬士革）是聖經中一個重要的地名，敘利亞帝國的首度，耶路撒冷向北205公裏；大馬士革也是保羅歸正後第一處的禾場。這是大馬士革第一次出現在聖經上，第二次在創世紀15:2，“大馬色人以利以謝”。或許以利以謝是從這場戰役中歸入亞伯蘭的，或者在這場戰役中功勳卓著。
這場勝利也意味著亞伯蘭將侵略者趕出了應許之地；這也是一種修理和看守。值得強調的是，亞伯蘭因愛擴張了自己的境界。神早已經應許他說：“你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你”（創世紀13:17）。亞伯蘭自己可能也沒有想到，他這樣到了應許之地的北界。當然我們也可以這樣說：愛使你擴張了自己的境界。
2、得救（16）
16將被擄掠的一切財物奪回來，連他侄兒羅得和他的財物，以及婦女，人民也都奪回來。
正義戰爭不是為了殺敗仇敵，而是為了拯救弟兄；不是為了搶奪別人，而是將被擄掠的擄掠回來。亞伯蘭從何把歸來，也說明他並不越界。很多悲劇恰恰是因為人的貪婪，乘勝追擊就成了滑鐵盧。基督徒要學會節製自己的勝利。動詞“奪回”（?????）在原文中出現了2次，他的基本含義是to return, turn back；也可以指歸正、悔改等。在這個意義上，保羅是向大馬色被奪回的羅得。
亞伯蘭所奪回的戰利品包括5個方麵。第一、“將被擄掠的一切財物奪回來”。????????? ??? ?????????????，And he brought back all the goods,。這可以包括下麵所有的項目，也可以特指這場世界大戰列強從應許之地所奪去的一切財物。這些財物本不屬於列強。這一幕也讓我們看見世界戰爭的愚蠢：你在戰爭中所獲得的一切都將恢複原狀，包括土地。第二、連他侄兒羅得，????? ???????? ??????，and also his brother Lot。原文不是侄兒，而是兄弟。第三、和他的財物，??????????，and his goods。這當然指羅得的財物，亞伯蘭愛羅得就愛他到底。奪回羅得的財物不是為了占為己有，而是還給（???????）羅得。第四、“以及婦女”，????? ??????????????，and the women also。這些婦女不僅僅是羅得的婦女（妻子、女兒和婢女）；可能也包括其他被擄掠的婦女。這些婦女沒有被消滅，乃是因為列強要用之享樂（另參撒母耳記下30:1-5）。這一幕也進一步顯示了眾王之戰完全是一場罪惡之戰，不義之戰。今天，權鬥和商戰，文攻和武衛，不是也為了擄掠女人享用嗎？教會起來傳道不也是為了婦女解放、得救和自由嗎。第五、人民也都奪回來。????????????，and the people。人民也在戰爭中被搶掠，世界的王要他們作奴仆。這個世界就是通過偶像崇拜，甚至藉著學校教育，將人變成各種戰爭的奴隸。“耶穌回答說，我實實在在地告訴你們。所有犯罪的，就是罪的奴仆”（約翰福音8:34）。怎樣拯救被權力、錢財和欲望擄掠的人民呢？“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由”（約翰福音8:32）。而婦女和人民以及財富奪回來，要好好建造。務要避免“東方明珠”的悲劇——你搶回來了，隻是蹂躪成妓院和臭港。
羅得和婦女和人民得救，完全是恩典。因為在這場“挽救大兵羅得”的戰役中，羅得和婦女和人民什麽都沒做。這是白白的稱義。正如經上所記：“8你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。9也不是出於行為，免得有人自誇。10我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的”（以弗所書2:8-10）。
應用：瓦姆比爾之死
新王打敗舊王，但奪走了所有財富、糧食、弟兄、女人和人民。這是現實。今天是聖餐主日，我們可以簡明扼要。這是一個應用上的難題：麵對我們被世界眾王所擄掠的弟兄姐妹，我們是否應該像亞伯蘭一樣出手相救，甚至付諸軍事行動？一般來說有兩個平行的觀點。第一是屬靈基督徒的觀點：這場救援隻能是屬靈意義上的。因為新約教會沒有出兵搶救彼得和保羅，也沒有為雅各報仇（啟示錄13:10）。但是，這是約的關係的見證（創世紀14:20），這是指向基督的（以弗所書4:8；哥林多前書15:24-28）。第二是政治基督徒的觀點：基督徒應該積極參戰，從事正義戰爭，正如亞伯蘭所行的。我的觀點是：第一、教會應該順服上述的屬靈原則；教會不應該以惡抗惡，隻是我們常常是羅得，而非亞伯蘭；我們都是世界之王的人質，在忍耐等候著救援。我們成為人質是因為我們自己的罪，和眾王的罪，第二、基督教國家應該順服上述的政治原則，可以用軍事手段保護自己的公民。就後麵這個問題而言，我們借此可以討論最近兩起事件：西朝鮮對本國公民在伊斯蘭堡被殺；美國怎樣麵對瓦姆比爾之死。而我推崇以色列人摩薩德麵對自己公民被害之後的反應。摩薩德繼承的正是亞伯蘭的傳統。1972年天譴行動，1976年雷霆行動，是亞伯蘭的夜襲行動。我委身教會，但我願意生活在以色列。阿門。
任不寐，2017年7月2日
