主日證道：複活的見證（哥林多前書15:1-10）

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天複活節主日的證道經文是哥林多前書15:1–11

1弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道，這福音你們也領受了，又靠著站立得住。2並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。

3我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了。4而且埋葬了。又照聖經所說，第三天複活了。5並且顯給磯法看。然後顯給十二使徒看。6後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。7以後顯給雅各看。再顯給眾使徒看。8末了也顯給我看。我如同未到產期而生的人一般。

9我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。10然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。並且他所賜我的恩，不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦。這原不是我，乃是神的恩與我同在。

感謝神的話語。一年一度的複活節到了。剛剛看到BBC授權進行的一項最新調查，稱四分之一受訪的英國基督教信眾並不篤信耶穌複活的真實性。這不是什麽新事：“18他們偏離了真道，說複活的事已過，就敗壞好些人的信心。19然而神堅固的根基立住了。上麵有這印記說，主認識誰是他的人。又說，凡稱呼主名的人，總要離開不義”（提摩太後書2:18-19）。

哥林多前書15章是著名的複活篇章；保羅在哥林多前書15章充分論證了複活的見證和意義。而哥林多前書15:1-10則可以按上述交叉結構學習。第一部分講保羅所傳、教會所信的是福音（1-2）。第二部分或中間部分讓我們看見福音的中心就是耶穌的複活，而使徒為此作見證（3-8）。第三部分，複活使保羅重生稱義，是為恩典（9-10）。阿門。

一、福音（1-2）

1弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道，

這福音你們也領受了，又靠著站立得住。

2並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。

“福音”（ε?αγγ?λιον，ε?αγγελ?ζω）出現三次。在交叉結構中，與9-10節三次出現的“恩典”首尾呼應。這裏讓我們看見麵對福音的三種態度：知道、領受、持守。

1、知道（1a）

牧者的天職是傳講福音。這裏的福音是名詞ε?αγγ?λιον，常指麵對世界的神國福音（馬太福音4:23，9:35，24:14，26:13）。傳道人侍奉的不是政治，不是世俗的成功，也不是異教追求的神跡奇事，或道德表演，以及人際關係的演練；而是福音，僅僅是基督的福音（哥林多前書1:22-23）。原因很簡單：神用話語創造世界並托舉萬有；神的話語就是靈，就是生命。不僅如此，福音要不斷重申，才能堅固到底。更重要的是，第一句話更新了“知道樹”，讓我們“知道”（γνωρ?ζω）福音，而非“知道”別人的善惡。而且是聖靈藉著傳道人使我們知道，而不是我們靠自己像神一樣知道。

2、領受（1b）

人怎樣才能知道呢？領受。領受（παραλαμβ?νω）一詞在新約中出現了50次，最初指娶妻或攜妻帶子（馬太福音1;20，2:13等）——福音為“而立”之本。“領受”一詞在3a那裏再度出現。信道是從聽道來的；我們聽道是領受的，但傳道人所傳的也是領受的，從神那裏領受的。福音真理不是任何人的覺悟和發明（哥林多前書2:12，4:7，7:7，11:23，15:1；加拉太書1:9，1:12；帖撒羅尼迦前書2:13；約翰一書5:9）。你所傳的必須是你自己親自領受的、經曆的，你不能抄襲別人，也不能總是用別人的生命作這福音的見證。保羅在加拉太書中反複強調他所傳的福音是直接從神領受的；而使徒行傳中保羅3次談到自己用生命經曆了基督和救恩。二者缺一不可。領受也是一場醫治和移民：你要從泥土中站立起來，並且站在福音之中（?ν）。藉著領受，你有了一個新家。

3、持守（2）

隻有將起初所領受的福音堅持到底，才能因這福音得救。一方麵，靠這福音得救。另一方麵，所謂依靠福音，乃是指持守福音到底。所謂持守，κατ?χω，to hold back, detain, retain from going away，to restrain, hinder (the course or progress of)。而σ?ζεσθε顯示，基督徒正在被救的過程中（Tense: Present；Voice: Passive；Mood: Indicative）。這裏特別強調，如果不能堅持到底，所謂曾經一度相信也是徒然。?πιστε?σατε的用法進一步顯示：一次相信，但絕對不等於永遠相信（Tense: Aorist；Voice: Active；Mood: Indicative）。

二、複活（3-8）

3我當日所領受又傳給你們的，

     第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了。4而且埋葬了。又照聖經所說，第三天複活了。

     5並且顯給磯法看。然後顯給十二使徒看。

     6後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。

     7以後顯給雅各看。再顯給眾使徒看。

     8末了也顯給我看。

我如同未到產期而生的人一般。

福音就是關於複活的好消息，而這好消息是賜給“你們”的。耶穌複活是一個事實，基督徒是複活的見證。這裏有一個1+6次關於複活的見證：耶穌和6次向門徒顯現。再加上“你們”，可以說有8重關於複活的見證。但我們可以從以下四個方麵來領受這段信息。

1、你們（3a）

福音是保羅從神那裏領受的傳給“你們”的；而“你們”就是這福音的見證（3a）。 “你們”並不是複活的目擊者，但這是我們的福分：“耶穌對他說，你因看見了我才信。那沒有看見就信的，有福了”（約翰福音20:29）。然而我們沒有看見，如何可能相信呢？

2、耶穌（3b-4）

第二、聖經和事實見證基督的死而複活。首先，你必須指著聖經傳講基督複活；這是聖經的中心事件（路加福音24:45；約翰福音5:39，20:9）。“聖經”在這兩節經文中也形成首尾呼應的交叉關係。聖經所有的預言都在應驗中，複活亦然。其次，這裏相繼談到基督事件的三個方麵。其中“死”是主動語態（?π?θανεν），耶穌順服天父的計劃，主動為愛和拯救獻身。這是人類曆史上唯一一次完全的主動死亡，向死而生。死是真實的，罪也是真實的；複活和稱義必然也是真實的（羅馬書6:23，4:25）。而“埋葬”（?τ?φη）和“複活”（?γ?γερται）都是被動語態：被人埋葬，被神複活。“埋葬”顯示耶穌死而複活是真實的：大石頭、裹屍布和空墳墓都是複活的物證。不僅如此，人類喪葬文化顯示複活在邏輯上也是真實的：創世紀中每一座墳塋都在等候複活。但複活絕對不是人自己可以完成的工程。動詞?γε?ρω在這裏是被動語態完成時，基本含義是“舉起來”。這是一個必須外力才能完成的行動。而且徹底否定了修行和輪回的觀念。同樣，如果沒有複活，生或任何偉大也是無意義的：“我若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有什麽益處呢？若死人不複活，我們就吃吃喝喝吧。因為明天要死了”（哥林多前書15:32）。我們需要被複活的真理從行屍走肉中舉起來。

3、見證（5-8a）

當時五百多人是複活的人證。動詞“顯給” ?πτ?νομαι基本含義是被看見，出現了4次。這是第二場人類的醫治，醫治瞎眼的。這6次顯現可以分成四組。

首先是磯法和十二門徒。磯法就是彼得。彼得和門徒複活前後的更新見證耶穌複活了。

其次，“後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的”。保羅強調，這些人中少數人（τις）已經為主殉道了，見證複活是真的。而還有仍然活著的人，而且活著的占絕大多數（πλε?ων）；絕不會死無對證。這裏的見證人隻是弟兄，而非姐妹。一方麵，男人成了大丈夫；另一方麵，女人成了好幫手。這不僅僅強調在希臘羅馬世界，男人的見證才是合法有效的；更讓我們看見，亞當開始承擔了牧者的責任，同時將女人保護在臂膀之下，讓蛇或陰間的門不再徹底顛覆樂園和教會。被顛覆的秩序重建了。我們要知道，初代教會在法庭上見證基督複活，麵對的就是逼迫和殺害。

再次“顯給雅各看，再顯給眾使徒看”。這位雅各是耶穌的弟弟，耶穌的家人、特別是兄弟們起初是不信的，而且厭棄耶穌（馬可福音3:21；約翰福音7:3-8）。耶穌家人的轉變見證複活的真實。而眾使徒在這裏被重新堅固。

最後，“末了也顯給我看”。複活的耶穌不止一次向保羅顯現。保羅自己也是耶穌複活的見證人，是目擊者。

4、保羅（8b）

保羅是複活耶穌突然重生的。保羅歸正和改變見證耶穌複活是真的。名詞?κτρωμα在新約中隻出現這一次，原意指流產，或“未到產期而生的人”。首先，保羅歸正完全不是自己的計劃和預備。這一點本身也有普遍性：真正的受洗重生基本上都是被動的，突然的。你的得救是複活的基督突然闖入和顯現的結果。其實人自己準備好了的“重生”或“決誌”基本上是一場假冒。假死，而且假生。“掃羅行路，將到大馬色，忽然從天上發光，四麵照著他”（使徒行傳9:3）。這才是事實。其次，重生是一場產難，無論是個人得救，還是整個世界的更新，都是一場產難。啟示錄中，正是用產難（大患難）來比喻人類怎樣進入新天新地。而我們自己經曆洗禮，同樣會擁有產難的喜樂與痛苦的雙重經驗。保羅的更新在下文將進一步展開討論。

三、恩典（9-10）

9我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。10然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。

並且他所賜我的恩，不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦。

這原不是我，乃是神的恩與我同在。

在屬靈的含義上，這段經文在講保羅的複活，或新造的人怎樣靠複活的信心進入新的生命。這個複活比托爾斯泰的複活更美、更真、更善。特別需要強調的是，保羅講自己複活的3重見證，並3次將複活都歸結為神的恩典。

1、罪魁的重生（9-10a）

保羅本是基督的仇敵，他的得救完全是神的恩典。邪教徒不能明白也不能領受這救恩，他們讓基督徒然死了。他們會一直糾纏保羅過去怎樣犯罪得罪神，他們永遠不會赦免保羅，更不可能接受保羅是使徒。但神在基督的寶血中接納保羅了，這讓一切魔鬼的控告失去了重量。而保羅是一個認罪悔改的新人。他的認罪在三個方麵。首先，我現在是（ε?μι）使徒中最小的。永遠不要作什麽“名牧”。“最小的”（?λ?χιστος）這個概念與“保羅”這個名字同意。保羅永遠是SMP。其次，“不配稱為使徒”。“配”（?καν?ς）這個形容詞的意思是sufficient，充分的。但沒有辦法，神使用他作使徒，並且讓在後的又成了在先的。嫉妒雖然如陰間般殘忍，但陰間的門不能勝過基督的新婦。最後，“我從前逼迫神的教會”。保羅殺人，而且殺害基督徒，踐踏上帝的教會。這罪按人是不可赦免的，但基督拯救了他。沒有什麽道理可講，這叫恩典。如果沒有基督，罪人複活是不可能的。人不會給人留下任何一道重生和複活的窄門。人就是人的地獄，但神給這絕對黑暗的世界帶來光明和希望。讚美祂！特別需要解釋的是這句話：ε?μι ? ε?μι，中譯“我今日成了何等人”。我不喜歡這個充滿炫耀口氣的翻譯，宛然陡然而富的土豪樣式。這句話的意思就是“我是那個我是”——在基督裏，我成了本來應該是的那個我——開始恢複上帝創造之時賦予我的形象。

2、傳道的使命（10b）

神拯救保羅為要大大使用他去傳福音，並且賜給他傳福音的能力。“並且他所賜我的恩，不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦”。一個複活的人，首先就是從終日犯罪或無所事事中被抬舉起來的人；其次是承擔福音使命的人。沒有使命的見證，你的重生或複活就是假的。這並不是說要所有重生的人都起來作牧師，而是呼召所有人起來侍奉和支持牧師與教會，因為牧師和教會以福音傳道為念。教會就是每一個基督徒“格外勞苦”的大使命。這就是一個複活的人，從前為名利忙碌，而今視萬物如糞土侍奉神。但保羅的侍奉不是容易的。格外勞苦（κοπι?ω）不僅僅顯示保羅侍奉的更有果效，他要比任何牧師更多講道；也表明他比其他牧者麵臨更殘酷、更沉重、更沒完沒了的控告、追趕、攔阻和敗壞。這是他的複活經曆：“被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的汙穢，萬物中的渣滓”（哥林多前書4:13）；“7又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我，免得我過於自高。8為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。9他對我說，我的恩典夠你用的。因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。10我為基督的緣故，就以軟弱，淩辱，急難，逼迫，困苦，為可喜樂的。因我什麽時候軟弱，什麽時候就剛強了”（哥林多後書12:7-10）。

3、福音的勝利（10c）

但是無論魔鬼和世界怎樣阻斷，福音仍然傳開了；而且仇敵不可能奪走保羅的得救。相反，使保羅成為活祭，一天新似一天。這是為什麽呢？“這原不是我，乃是神的恩與我同在”。上帝與祂的仆人同在。這是幸福的生活：不斷經曆主的同在。

應用：複活的見證

這個魔鬼作王的世界有兩大真相：正在死亡，否認複活。但羅馬書3:3說：“即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信嗎？”那些否定耶穌複活的人，永遠逃不出這個問題的追趕：他們絕對不知道人從哪裏來，往哪裏去。他們一定要說，隻是撒謊。“耶穌說，我雖然為自己作見證，我的見證還是真的。因我知道我從哪裏來，往哪裏去。你們卻不知道我從哪裏來，往哪裏去”（約翰福音8:14）。然而複活如此重要，神必給我們證據。但需要強調的是，“見證”這個概念是一個法學概念，耶穌複活的證據是法庭的證據，而非科學的證明。證人、證言和證物讓耶穌複活鐵證如山。證物有空墳墓、裹屍布和大石頭，此不贅言。

1、證言

證言可以包括兩個方麵。首先是聖經肯定性的見證，或福音的見證。聖經充滿了預言，都在一一應驗。而人類複活的核心預言，沒有任何理由視為虛假。不僅如此，所有新約書卷實際上都是耶穌複活的證詞；其中四福音書尤其是目擊者證詞。在這個審判人、特別是控告教會的世界裏，使徒首先要為基督複活作見證（路加福音24:45-48；約翰福音12:17，19:34；使徒行傳1:22，2:32，3:15，10:38-43，13:30-23；哥林多前書15:14；約翰一書1:1-3，4:14）。其次是聖經否定性的見證，或律法的見證。上帝揀選的是猶太人，並賜給他們律法。上帝沒有揀選說謊成性的克裏特人或霾國的孫子們。他們不可能如此公開作假見證，而且500多人一起作假見證。他們是全部讀過而且熟悉這些聖經的：作假見證被咒詛，直到永遠滅亡（出埃及記20:16-21；申命記5:16-20；箴言6:16-19，箴言19:5，19:9，21:28；馬可福音10:19）。如果門徒作假見證，當時的猶太人早就見獵心喜、繩之以法了。但他們隻能回避這件事。沒有一起控告和審判使徒的案件罪名是假見證，隻是控告使徒不服從掌權者的命令。如果耶穌複活如此荒誕不經，當時的猶太人根本不需要“煩惱”，這種流言一定自生自滅。然而耶穌複活屬於“國家機密”，保羅在受審的時候將之公開於眾（使徒行傳4:1-3，4:16-21，5:40，6:10-11，24:13-21）。

2、證物

大石頭、裹屍布和空墳墓。猶太人和羅馬人無法麵對。而主日取代安息日是明顯的曆史見證——若沒有複活，安息日的更新是不可理解的。

3、證人

然而門徒的重生更是曆史性的見證。哥林多前書16:1-10列舉的5類見證人讓任何法庭啞口無言。門徒的“複活”不可能有別的解釋。這是唯一的解釋：“35有婦人得自己的死人複活，又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，（釋放原文作贖）為要得著更美的複活。36又有人忍受戲弄，鞭打，捆鎖，監禁，各等的磨煉。37被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺。披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏，患難，苦害。38在曠野，山嶺，山洞，地穴，飄流無定。本是世界不配有的人。39這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。40因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全”（希伯來書11:35-40；另參啟示錄6:9，12:11，12:17，17:6，19:10，20:4）。至少有300年的時間，信基督是沒有任何屬世的好處的，信仰就意味著殉難。殉道者與任何宗教和政治死難英雄都不同。某些民間宗教的好處是不花錢就可以治病，或者不花錢就吃魚；至少還可以強身健體，驚為天人。政治英雄是為了追求革命成功之後的分配性利益，至少追求照照汗青什麽人的榮耀。但基督徒根本沒有這樣的榮耀，還要為主受苦。若一定要說信基督的好處，那隻有一條，就是複活。複活就是門徒勇氣和殉道之謎的答案。如果沒有這樣的邏輯，基督教殉道史是完全不可理解的。

“弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道，這福音你們也領受了，又靠著站立得住。並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。3我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了。4而且埋葬了。又照聖經所說，第三天複活了”。這是我們的信仰。“我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上”（約伯記19:25）。阿門！

任不寐，2017年4月16日

 

附圖：乃像天上的使者一樣

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