主日證道：登山變相，在向死而生（太17:1-9）

各位弟兄姐妹平安。今天的證道經文是馬太福音17:1-9，

1過了六天，耶穌帶著彼得，雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗地上了高山。2就在他們麵前變了形像。臉麵明亮如日頭，衣裳潔白如光。

3忽然有摩西，以利亞，向他們顯現，同耶穌說話。4彼得對耶穌說，主阿，我們在這裏真好。你若願意，我就在這裏搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。

5說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們。

且有聲音從雲彩裏出來說，這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他。6門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。7耶穌進前來，摸他們說，起來，不要害怕。

8他們舉目不見一人，隻見耶穌在那裏。9下山的時候，耶穌吩咐他們說，人子還沒有從死裏複活，你們不要將所看見的告訴人。

感謝神的話語。傳統教會將這段經文的主題定義為登山變相或登山顯榮（The Transfiguration of Our Lord）；而且三本符類福音都有記載（馬可福音9:1-13；路加福音9:28-36）。顯而易見，這是一個公認的重要話題，但是這一幕到底有怎樣的神學意義，可謂眾說紛紜。而今天我們將馬太福音17:1-9放入馬太福音16:13-17:9的語境中，我們一個清晰的交叉結構中，就會就會看見登山變相的目的在於預演基督的複活，從而帶領使徒和基督教勝過魔鬼、世界和罪藉著死亡對我們的勝利。死亡是人的毀滅。死亡對人類的奴役統治，首先表現為人隻能用流血（殺人）和消費在迎戰中連連敗退。但今天我們將在山上與基督勝利會師。而今天這段經文同樣可以交叉結構如上，除了首尾呼應的“上山”和“下山”、顯榮與複活等主題以外；其中起結構性作用的有3個?δο?（Behold），聖靈呼喊我們在山上矚目三大異象，都是向死而生的異象。

願那朵光明的雲彩遮蓋他們，也遮蓋我們，阿門！

一、登山顯榮（1-2）

1過了六天，耶穌帶著彼得，雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗地上了高山。2就在他們麵前變了形像。臉麵明亮如日頭，衣裳潔白如光。

1、時空

馬太福音17:1首先告訴我們故事的時間、地點和人物。首先是時間：過了六天，或第七天。我們從創世紀中知道，六天之後的第七天是安息日，或者是主日，是神與子民約會的時間，是主日聚會的時間，是生命靠真理得安息的一天。路加福音9:28說“約有八天”，一方麵是約數，因此不存在所謂的矛盾；另一方麵，八天這個概念指向複活（路加福音24:1，約翰福音20:26）。

其次是地點：高山。有人認為是黑門山，但難以確證。高山可以預表教會，因為那裏就是上帝與以色列人約會的聖所，也是安頓子民的高台。這一點至少可以參考這個主日的舊約經文出埃及記24:12-18，另參創世紀1:9，8:4，19:17，22:2，22:14，31:25，31:54；出埃及記3:12，15:17。高山（?ρος ?ψηλ?ν）這個概念在馬太福音中也起到了結構性的作用，而且高山一直是基督與門徒聚會之地。首先在馬太福音5:1-2，“1耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來。2他就開口教訓他們說”。另參馬太福音5:14，“你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的”。其次馬太福音14:23，“散了眾人以後，他就獨自上山去禱告。到了晚上，隻有他一人在那裏”。基督的教會是與世分別的聖地。再次是馬太福音15:29-30，“29耶穌離開那地方，來到靠近加利利的海邊，就上山坐下。30有許多人到他那裏，帶著瘸子，瞎子，啞吧，有殘疾的，和好些別的病人，都放在他腳前。他就治好了他們”。教會是醫治病人的地方。第四、馬太福音17:1。第五，馬太福音21:1，“耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其在橄欖山那裏”；馬太福音24:3，“穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說，請告訴我們，什麽時候有這些事？你降臨和世界的末了，有什麽預兆呢？”馬太福音26:30，“他們唱了詩，就出來往橄欖山去”。這山上的核心事件是死而複活。第六、這山與末世論有關： 馬太福音24:16，“那時，在猶太的，應當逃到山上”。第七、在馬太福音28:16，“十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上”。福音使命從山上開始。而這一切，都可以說是舊約“山上的樣式”的應驗：“要照著在山上指示你的樣式立起帳幕”（出埃及記25:40，26:30，27:8）。不僅如此，?ρος ?ψηλ?ν這個詞組除了出現在馬太福音17:1，也出現在馬太福音4:8，“魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華，都指給他看”。這一點非常重要：山上有最為險惡的試探，教會必須勝過政治的試探。

中譯本有一句話是“暗暗地”，原文是κατ? ?δ?αν。形容詞?διος的基本含義是pertaining to one's self, one's own, belonging to one's self。這句話想表達的基本含義應該是將自己從世界分別出來，進入教會；教會是基督的教會，是神自己的家（參考馬太福音9:1，14:13，14:23等）。

2、人物

耶穌是中心。使徒是彼得，雅各，和雅各的兄弟約翰。三位三門徒可以代表教會（馬太福音18:20）；而根據摩西律法，三個人的見證是有效的見證。不僅如此，這三位都是蒙恩的罪人（馬太福音20:20-21；26:75）；而其中雅各還是第一位殉道的使徒（使徒行傳12:2）。恰恰是因為雅各看見耶穌的登山顯榮，也聽見了山上上帝的聲音，他和他的兄弟約翰可以從容殉道。另外，這三位使徒一直被視為耶穌核心團隊的成員，在很多重要場合都同時在場——核心團隊首先是踹考複活信仰勝過死亡和世界的團隊（馬太福音26:36-38，4:18-22，10:2）。

耶穌和三位門徒的關係，是藉著兩個動詞表明出來的；而且這兩個動詞的用法都是 Tense: Present；Voice: Active；Mood: Indicative。首先，這是基督和教會慣常的關係；其次，基督主動；再次，這是實際上發生的事實。

第一個動詞是παραλαμβ?νω，這個動詞的基本含義是to take to, to take with one's self, to join to one's self，o receive something transmitted。這等於耶穌先找到門徒，並歸給自己。在馬太福音中，這個動詞最早指男人娶妻，或一個丈夫將妻子孩子帶上，逃亡安全的地方（馬太福音1:20，24；2:13-14，20-21；另參馬太福音20:17）。耶穌從來在麵對十字架的危險和死亡之際，拋棄門徒如孤兒。

第二個動詞是?ναφ?ρω，這個動詞的基本含義是to carry or bring up, to lead up，to put upon the altar, to bring to the altar, to offer;to lift up one's self, to take upon one's self。一方麵，這是一場高舉，高升、抬高的生命變化；另一方麵，這場變化在神學上乃是一場獻祭。這個動詞在新約聖經中隻出現3次，其中在馬太福音和馬可福音中都用在登山變相的語境中。而路加福音用這個動詞描述耶穌的升天：“正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了”（路加福音24:51）。希伯來書三次用之指聖壇上的獻祭（希伯來書7:27，9:28，13:15）；雅各書2:21和彼得前書2:5，2:24則用之指獻祭和耶穌的贖罪獻祭。所以我們可以這樣理解，耶穌帶領門徒上山，首先要將自己作為獻祭羔羊的真理指示給他們，然後也是吩咐他們從此跟隨者獻祭的腳蹤。

3、事件

第七天在山上發生的核心事件是：“2就在他們麵前變了形像。臉麵明亮如日頭，衣裳潔白如光”。首先是動詞變相：μεταμορφ?ω，這個動詞在這裏是被動語態，基本含義是to change into another form, to transform, to transfigure。神學上常用這個字特指耶穌的登山變相。另參羅馬書12:2，“不要效法這個世界。隻要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意”；哥林多後書3:18，“我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的”。而且這裏特別強調是“在他們麵前”。一方麵，他們是登山變相的見證人。另一方麵，這是為了他們而作的改變，也要帶領他們在基督裏改變。

其次，這個改變了的形象到底證明了什麽呢？“臉麵明亮如日頭，衣裳潔白如光”。這是兩個方麵的改變。第一是麵孔（πρ?σωπον，face）的改變，第二是衣裳（?μ?τιον，a garment）的改變。我們可以從兩個角度來解釋這個異象。首先從舊約的角度看，簡而言之，“臉麵明亮如日頭”應該指基督的麵就是耶和華的麵（創世記3:8，4:16，33:10；出埃及記33:20，，33:23，34:29-35；詩篇11:7，17:15，27:8，97:5，105:4，114:7，139:7，7:15，84:11；雅歌6:10，瑪拉基書4:2；詩篇89:36，19:5）。從新約的角度看，這個形象指向複活的基督：“13燈台中間，有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。14他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰。15腳好像在爐中鍛煉光明的銅。聲音如同眾水的聲音。16他右手拿著七星。從他口中出來一把兩刃的利劍。麵貌如同烈日放光”（啟示錄1:13-16）。

因此，丹山變相真正的目的就是將基督的神性、特別是藉著死而複活而彰顯的神性啟示給使徒和教會。換句話說，登山變相是預演基督的複活，目的是帶領教會勝過前麵的殉道苦難——相信複活的基督教是不可羞辱也不可戰勝的。另外，兩句話的共通概念是：神就是光。就是清晨的日光，祂要照亮一切黑暗。光（φ?ς）在這裏也讓我們返回創世紀那創造之光（創世紀1:1-3）。從此以後，黑暗和死亡在教會失去了權柄。另一方麵，衣裳著讓我們想起耶和華神怎樣為亞當和夏娃“用皮子作衣服給他們穿”（創世紀3:21；馬太福音27:31，35）。基督遮蓋我們的罪，或者我們披戴基督的衣袍，乃是上帝在基督裏重造新人的基本方法（ 馬太福音9:20-21；14:36）。

二、耶穌之死（3-4）

3忽然有摩西，以利亞，向他們顯現，同耶穌說話。

4彼得對耶穌說，主阿，我們在這裏真好。

你若願意，我就在這裏搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。

接下來有三個?δο?，聖靈呼召我們注意三個基本事實。其中3-4節但山村耶穌之死，5a聚焦門徒之死；而5b-7則安慰我們：上帝與耶穌同在，基督與我們同在。

我們先看第一個方麵的事實： “忽然有摩西，以利亞，向他們顯現，同耶穌說話”。這一幕也可以預表基督教從猶太教中的分離。“顯現”（?πτ?νομαι）一詞也是被動語態，因此我們看見，這一幕都是聖靈“導演”給我們的。?πτ?νομαι 的基本含義是：to look at, behold；to allow one's self to be seen, to appear。而顯現的對象仍然是“他們”。山上的聚會開始了，舊約和新約的代表人物全部到齊，而中間是耶穌。舊約的兩位代表是摩西和以利亞。而學者們一致認為，摩西代表律法，以利亞代表先知；而律法和先知構成舊約。換言之，舊約見證基督。整卷聖經都講論耶穌之死，或祂的死而複活（約翰福音20:9）。上帝在耶穌之死和教會殉道的問題上從來沒有保持沉默，實際上一直藉著舊約的律法和先知在宣告這些事件。

摩西和以利亞在和耶穌講論什麽呢？馬太和馬可的記載基本相似，但路加福音特別提到山上對話的基本內容，“忽然有摩西以利亞兩個人，同耶穌說話。31他們在榮光裏顯現，談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事”（路加福音9:30）。我們講過，“去世”（?ξοδος）這個希臘字原文就是“出去埃記”。一方麵，基督事件的中心是逾越節的羔羊，就是十字架事件哦耶穌之死；另一方麵，十字架事件的目的是將神的百姓從死亡中拯救出來，進入天國。另外，也有人認為加福音24:4中的兩個人也是摩西和以利亞：“正在猜疑之間，忽然有兩個人站在旁邊。衣服放光”。而其他學者甚至認為，摩西和以利亞也是啟示錄11章中的兩位見證人或兩位先知。摩西和以利亞也是複活的摩西和以利亞，這讓我們看見，在基督裏信徒已經勝過了死亡。

但是，我們再一次看見了彼得的軟弱：彼得仍然使徒阻止耶穌走十字架的道路，他仍然不能接受釘十字架的基督。我們都應當記得剛剛發生的事：“21從此耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日複活。22彼得就拉著他，勸他說，主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。23耶穌轉過來，對彼得說，撒但退我後邊去吧。你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思，隻體貼人的意思”（馬太福音16:21-23）。而彼得在這裏的攔阻更多不是揣上撒旦，而是出於貪愛世界的那種人性。請注意彼得兩次說到“在這裏”（?δε），而且他也是在像神一樣論斷善（καλ?ς）惡。

當然彼得講到了“建棚”的問題；而“建造帳幕”這個概念醫治預表建造教會這個真理。σκην?（tabernacle）這個概念除了連接曠野的帳幕和聖殿以外，還可以參考如下信息：阿摩司書9:11，何西阿書12:9，撒迦利亞14:16等。σκην?在新約聖經中的用法這可以參考路加福音16:9，使徒行傳7:44，15:16；希伯來書8:2，8:5，9:2，9:3，9:6，9:8，9:11，9:21，11:9，13:10；啟示錄13:6，15:5，21:3）。這些概念都指向主的聖殿：神的帳幕在人間。但是，彼得要建立的帳幕不是按山上的樣式，而是按自己的“神學”。彼得的教會就是天主教的教會、靈恩派的教會和改革宗的教會。這些教會的天路不在末世的複活，而在今生的榮耀。那麽怎樣才能建立榮耀神學的教會呢？三分之一是摩西的律法（律法主義），三分之一是以利亞的神跡（靈恩運動），三分之一是世界化的基督。

正因為如此，聖靈在其他地方責備 了彼得：彼得不知道自己在說什麽（馬可福音9:6；路加福音9:33）。但是，彼得後來還是更新了。很多年以後，彼得這樣回顧這場經曆，並重新闡釋了他對榮耀的理解：

“16我們從前，將我們主耶穌基督的大能，和他降臨的事，告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。17他從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中，有聲音出來向他說，這是我的愛子，我所喜悅的。18我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。19我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。20第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的。21因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來”（彼得後書 1:16-21）。

三、門徒之死（5a）

5a說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們。

正如馬太福音16:24-28所預言的，不僅耶穌要受難，門徒也要受難。而根據我的理解，傳遞的信息就是基督徒的殉道。雲是在彼得“胡言亂語”的時候突然出現的，或者說，這是一個突發事件，突然折斷了彼得的發言。這是由?δο?引導的第二個句子，意義重大。“他們”是誰一直有爭議。我個人認為他們首先包括三位使徒，然後包括山上的每一個人。“他們”是誰不是難題，難題在“雲彩遮蓋他們”是什麽含義。動詞遮蓋?πισκι?ζω的基本含義是to throw a shadow upon, to envelop in a shadow, to overshadow。也可以說，巨大的陰影覆蓋了教會。這是“光明”（φωτειν?ς）的雲彩，與舊約的“黑雲”形成對比——基督光照了這雲所代表的死亡事件，如同司提反仰天看見了基督，如同舊約的以色列人和先知在試煉中仰天看見耶和華駕雲降臨。

重點在於雲的異象。這首先可以參考哥林多前書10: 1，“弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過。2都在雲裏海裏受洗歸了摩西。2都在雲裏海裏受洗歸了摩西”。其次，參考帖撒羅尼迦前書4:17，“以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在”。

我們必須明白，“雲”（?????，νεφ?λη）這個概念在聖經中是有著特別和重要的含義的，絕非僅僅描述一種天象。從始至終，檢索整卷聖經，“雲”至少傳遞了了如下一些信息。第一、上帝臨在或基督同在，而且總是與選民、會幕、聖殿或教會同在（出埃及記13:20-22，19:9-16，24:15-18，34:4-5，40:34-38；列王記上8:10-12；曆代誌下5:12-14；詩篇105:39；以賽亞書4:5-6；以西結書1:28，8:11，10:3-4；尼希米記9:11-20；詩篇99:5-9）。雲柱中的柱子（???????，pillar, column）更指向教會（出埃及記26:32-37，27:10-17，33:8-11，35:11，35:17，36:36，36:38，38:10-19，38:28，39:33，39:40，40:18）。“柱子”在聖殿建設中更大量出現。第二、上帝藉著雲臨在，常指藉著逼迫或管教、或者對教會內外罪惡與仇敵的潔淨而臨在，或者藉著災難臨在（創世紀9:8-17，出埃及記14:19-31，16:10；利未記16:1-2，16:13；民數記12:5-12，14:14-16，16:41-42；申命記31:14-16；詩篇78:13，97:1-5；以賽亞書44:21-23；耶利米書4:13；耶利米哀歌3:43-47；以西結書8:9，8:16，30:3，30:18，32:7，34:12；何西阿書6:4-5，13:3；約珥書2:1-2；那鴻書1:2-5；西番雅書1:14-18；撒母耳記下22:10；詩篇18:9；耶利米哀歌2:1，3:44；詩篇18:11，104:3；以賽亞書19:1；彼得後書2:17；猶大書1:12）。第三、雲代表一場洗禮，藉著死亡的洗禮，正以色列人和真基督徒下海走幹地，繼續天路曆程，建立教會領袖，或者複活在神的國度裏；雲是生死的分界線或走廊（民數記9:15-22，10:11-13，10:33-36，11:24-25；申命記1:33；約伯記7:9-10，26:8-14，38:9；使徒行傳1:9-11；啟示錄1:7，10:1，11:12-13，14:14-16）。

νεφ?λη在新約中的用法，在馬太福音出現3次，另外兩次都談到末世災難後基督複臨，事實最後審判：馬太福音24:30，“那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨”；馬太福音26:64，“耶穌對他說，你說的是。然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨”。

因此我們可以這樣說，山上異象在於預先向門徒顯明基督和祂的教會將遭遇黑雲壓城的大災難。因此山上之雲是一場提前的死亡教育。但死亡之後是複活，所以他們看見了複活的主。基督徒要經曆一場死亡的洗禮，全世界的人也是如此。這是每一個地球人必須預備的。逼迫來了，耶和華即將降臨，瘋狂的必將滅亡，忠信的必將複活。那也是向埃及或世界報仇的日子，那更是一場洗禮（羅馬書6:3-4；加拉太書3:27-28；彼得前書3:21）。與此相關，我們需要建立這樣的常識：藉著苦難和死亡以及複活，我們更認識了神的存在、公義和大愛。

四、神的同在（5b-7）

且有聲音從雲彩裏出來說，這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他。

6門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。

7耶穌進前來，摸他們說，起來，不要害怕。

上帝是雲上之神。雖然有時候我們的禱告你無法穿越密雲，但是，上帝仍然雲中說話，與聖子和教會同在。我們在這裏可以看見一個平行結構。一方麵，天父與釘十字架的基督同在（5b）；另一方麵，基督與釘十字架的教會同在（6-7）。而上帝怎樣與我們同在呢？藉著神說。我們可以將這段經文進一步交叉結構。首尾呼應的分別是聖父的話語和聖子的話語——上帝絕不沉默；而中間清清楚楚地告訴我們，教會聽見了神的話，而且的確聽見了！這是第三個?δο?，聽啊，上帝在說話，而且在對我們說話。這裏表示“神說”的概念有φων?（a voice）、λ?γω（said）。

1、神說（5b）

且有聲音從雲彩裏出來說，這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他

起初上帝在神說中創造天地和萬有。如今，上帝藉著神說帶領我們穿越密雲。上帝的聲音是從雲彩中出來的。根據我們上麵的領受，我們可以這樣理解：上帝在苦難中啟示祂自己：在基督的十字架上上帝充分啟示了自己，也將在我們的苦難中啟示祂自己，並帶領我們進一步歸向祂。

那麽上帝話語的內容是什麽呢？“這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他”。我們在馬太福音3:16-17中聽到過相同的話語：“16耶穌受了洗，隨即從水裏上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈，仿佛鴿子降下，落在他身上。17從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的”。耶穌洗禮和登山變相都是重要的基督事件，但都是指向基督的死而複活。這句話可以包括三個方麵的內容。第一、耶穌是神的愛子，這是明確宣告耶穌是基督。這一點可以參考詩篇2:7，“受膏者說，我要傳聖旨。耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你”。第二、上帝喜悅基督，特別是喜悅基督在十字架上的工作：順服至死，死而複活。這一點可以參考以賽亞書42:1，“看哪，我的仆人，我所扶持，所揀選，心裏所喜悅的，我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦”。第三、上帝吩咐我們要聽從耶穌的教導，並跟隨基督走十字架的道路。這一點可以參考申命記18:18-19，“18我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知象你。我要將當說的話傳給他。他要將我一切所吩咐的都傳給他們。19誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪”。

值得強調的是，神說是針對“你們”的，這話語對我們至關重要。特別是對即將進入黑雲之中的我們至關重要：祂不會撇下祂的愛子，也不會撇下我們如孤兒。我們必須明白我們所信的是誰，我們為誰而死。而一旦我們知道我們是為基督而死，是為上帝的兒子而死；那麽，我們必將剛強壯膽，深信我們將分享聖子複活的榮耀。這一點正如經上所記：“我們若是與基督同死，就信必與他同活”（羅馬書6:8）。“有可信的話說，我們若與基督同死，也必與他同活”（提摩太後書2:11）。基督是誰的問題，從根本上解決了死亡對我們的統治，並將我們帶進神愛子的國裏。

2、聽見（6）

6門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。

沒有人聽見神的話語嗎？上帝果真沉默以至於教會未能聽見嗎？“但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極”（羅馬書10:18）。宣稱在烏雲和霧霾中上帝對兒女保持沉默，乃是魔鬼的謊言，因為它起初就是殺人的，起初就說說謊的。這裏怎麽說呢？κα? ?κο?σαντες ο? μαθητα?，And when the disciples heard；門徒都聽見了，清清楚楚。不僅聽見了，而且他們作出了反應：“就俯伏在地”。這一幕也是亞伯拉罕當初的反應：“亞伯蘭俯伏在地”（創世紀17:3）。教會是亞伯拉罕的後裔。這也是以色列人反應：利未記9:23-24，“23摩西，亞倫進入會幕，又出來為百姓祝福，耶和華的榮光就向眾民顯現。24有火從耶和華麵前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油，眾民一見，就都歡呼，俯伏在地”。教會是新以色列人。但無論如何，聽見之後第一個反應就是順服。但是基督徒也是人，因此門徒“極其害怕”，害怕的原因可能包括：第一、沒有一個罪人在神麵前能站立得住，敬畏是正常的反應。第二、他們知道舊約中耶和華駕雲降臨意味著一場死亡和災難的降臨。第三、他們自己是罪人，為自己的軟弱感到恐懼。換言之，他們需要上帝話語的進一步安慰和醫治。他們不僅聽見了，而且還要進一步聽見，並且切身經曆基督和神的話語。

3、神在

7耶穌進前來，摸他們說，起來，不要害怕。

主在教會中，藉著聖道和聖禮與我們同在。這是可以觸摸到的以馬內利。這位複活的基督站在教會中，藉著“摸”（?πτομαι）和“說”（ε?πον）帶領我們穿越一切黑暗。“摸”不僅指向按手一類的聖禮，也可以告訴我們聖道和聖禮也在於醫治我們，使我們從大麻風病、熱病、瞎眼和癱瘓但“根本有病”的狀態中站立起來。

僅以馬太福音為例，耶穌“摸”著我們，都與醫治的神跡相關：馬太福音8:3，“耶穌伸手摸他說，我肯，你潔淨了吧。他的大麻瘋立刻就潔淨了”；馬太福音8:14，“耶穌到了彼得家裏，見彼得的嶽母害熱病躺著。15耶穌把她的手一摸，熱就退了。她就起來服事耶穌”；馬太福音9:27-29，“耶穌從那裏往前走，有兩個瞎子跟著他，喊叫說，大衛的子孫，可憐我們吧。28耶穌進了房子，瞎子就來到他跟前，耶穌說，你們信我能作這事嗎？他們說，主阿，我們信。29耶穌就摸他們的眼睛，說，照著你們的信給你們成全了吧”；馬太福音20:29-34，“29他們出耶利哥的時候，有極多的人跟隨他，30有兩個瞎子坐在路旁，聽說是耶穌經過，就喊著說，主阿，大衛的子孫，可憐我們吧。31眾人責備他們，不許他們作聲。他們卻越發喊著說，主阿，大衛的子孫，可憐我們吧。32耶穌就站住，叫他們來，說，要我為你們作什麽。33他們說，主阿，要我們的眼睛能看見。34耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見，就跟從了耶穌”。

主的同在在於醫治我們，而醫治的目的是讓門徒勝過死亡恐懼。但人在黑暗中看不見耶穌，以為神不在場，以為世人和仇敵已經完全了對我們的全麵包圍。因此教會隻有在“觸摸”中才能醫治這種靈性的瞎眼，讓殉道者清清楚楚地看見、聽見和經曆基督的同在。

五、死而複活（8-9）

8他們舉目不見一人，隻見耶穌在那裏。9下山的時候，耶穌吩咐他們說，人子還沒有從死裏複活，你們不要將所看見的告訴人。

主說，不要害怕，不要怕他們。但我們怎樣才能不害怕呢？我們需要看見兩大異象。第一、不見他們人類及其逼迫，也不在乎他們人多勢眾，隻見耶穌（8）。第二、他們讓我們害怕主要是因為他們要置我們於死地，但是深信死而複活真理的人，人類的死亡威脅在我們身上不再有權柄。不僅如此，那些真正的殉道者不會指著複活作政治的誇耀，因為誇口常常處於更深刻的不信——你若真的相信了，你必然平安喜樂地讚同保羅的話：“我正在兩難之間，情願離世與基督同在。因為這是好得無比的”（腓立比書1:23）。

1、惟獨基督（8）

8他們舉目不見一人，隻見耶穌在那裏。

藉著聖道和聖禮，我們不僅聽見了神說，而且看見了基督的同在。使徒的眼睛被醫治了。醫治之後不僅看見了耶穌在場，而且從今不再看人，怕人；我們不再是巨人麵前的蚱蜢。因為我們隻是矚目基督。所謂醫治就是從看人到看神的轉變，或者是矚目死亡和罪惡到矚目複活和榮耀的轉變。換句話說，那些被真理得著的人，世界和人類對他們已經毫無意義，人類的逼迫和殺害已經毫無意義，他們看見的隻有基督和國度裏的光明。這是基督徒殉道勇氣的秘密：人類不過是用死亡踐踏同類、殘害教會的妖魔；但是，複活徹底將基督徒解放了。這個真理可以參考如下經文：

希伯來書13:6-9，“6所以我們可以放膽說，主是幫助我的，我必不懼怕。人能把我怎麽樣呢？7從前引導你們，傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。8耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。9你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。因為人心靠恩得堅固才是好的。並不是靠飲食。那在飲食上專心的，從來沒有得著益處”。詩篇56，“8我幾次流離，你都記數。求你把我眼淚裝在你的皮袋裏。這不都記在你冊子上嗎？9我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後。神幫助我，這是我所知道的。10我倚靠神。我要讚美他的話。我倚靠耶和華。我要讚美他的話。11我倚靠神，必不懼怕。人能把我怎麽樣呢？12神阿，我向你所許的願在我身上。我要將感謝祭獻給你。13因為你救我的命脫離死亡。你豈不是救護我的腳不跌倒，使我在生命光中行在神麵前嗎？” 詩篇118:5-7，“5我在急難中求告耶和華，他就應允我，把我安置在寬闊之地。6有耶和華幫助我。我必不懼怕。人能把我怎麽樣呢？7在那幫助我的人中，有耶和華幫助我，所以我要看見那恨我的人遭報”。

馬太福音10:26-39，“26所以不要怕他們。因為掩蓋的事，沒有不露出來的。隱藏的事，沒有不被人知道的。27我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來。你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。28那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。29兩個麻雀，不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。30就是你們的頭發，也都被數過了。31所以不要懼怕。你們比許多麻雀還貴重。32凡在人麵前認我的，我在我天上的父麵前，也必認他。33凡在人麵前不認我的，我在我天上的父麵前，也必不認他。34你們不要想我來，是叫地上太平。我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。35因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。36人的仇敵，就是自己家裏的人。37愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。38不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。39得著生命的，將要失喪生命。為我失喪生命的，將要得著生命”。

使徒行傳7:54-60，“54眾人聽見這話，就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。55但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。56就說，我看見天開了，人子站在神的右邊。57眾人大聲喊叫，捂著耳朵，齊心擁上前去。58把他推到城外，用石頭打他。作見證的人，把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。59他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說，求主耶穌接收我的靈魂。60又跪下大聲喊著說，主阿，不要將這罪歸於他們。說了這話就睡了。掃羅也喜悅他被害”。使徒行傳18:9-10，“9夜間主在異象中對保羅說，不要怕，隻管講，不要閉口。10有我與你同在，必沒有人下手害你。因為在這城裏我有許多的百姓”。

2、異象所係（9）

9下山的時候，耶穌吩咐他們說，人子還沒有從死裏複活，你們不要將所看見的告訴人。

第9節實際上揭示了登山變相的真正目的：向門徒預示基督的複活——登山顯榮所顯示的基督形象是複活的形象，因此門徒可以靠著這樣的印象勝過十字架的苦難。不僅如此，如果沒有這樣的異象，門徒不可能靠自己理解和跟隨耶穌的十字架。我們一再強調，馬太福音17章的內容與馬太福音16章的內容是僅僅聯係在一起的，在那裏我們看見了彼得的認信和隨之而來被魔鬼的捆綁。

首先，馬太福音16:28的話完全應驗在馬太福音17:1-9中了：“我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嚐死味以前，必看見人子降臨在他的國裏”。其次，包括彼得在內的門徒不能理解耶穌的死，更不願意跟隨這樣的基督；而唯有複活才能真正釋放和救贖我們。再次，魔鬼就是要用死亡的威脅阻擋基督十字架的工作和門徒的見證，因此，隻有複活的異象才能帶領我們從失敗走向勝利。魔鬼曉得怎樣用死亡嚇壞我們；所有主耶穌在馬太福音第10章和第16章兩次用複活的真理教導我們勝過撒旦的詭計。無論如何，我們必須認識到，耶穌變相和耶穌複活之間的緊密連接。事實上馬太福音中耶穌複活的敘事與耶穌登山變相的敘事在字句上是平行的（參考馬太福音28:1-7，16-20）。

另外，耶穌之所以囑咐門徒“不要將所看見的告訴人”（馬太福音17:9，16:20），主要是為了避免基督事件變成政治事件：猶太人認為的基督是政治領袖，羅馬人認為的基督是恐怖分子。而耶穌不願意將自己交給這樣的人（約翰福音2:23-25，6:15）。基督徒不僅要靠主勝過死亡的恐嚇，也要靠主勝過政治的試探。

應用：上帝絕不《沉默》

羅馬書5:14闡明了一條非常深刻的真理：“然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像”。死怎樣作王呢？一方麵，罪人相殺，而且逼迫教會；另一方麵，死亡的權勢勸告在死亡事件中上帝根本不存在，神吹上帝保持沉默。於是魔鬼藉著殺人和謊言成為世界的王。實際上霾國就是靠死亡統治的，於是所有的靈魂都失去了創造之尊嚴。中國人從未勝過死亡；日本人用死亡勝過了死亡；基督用複活勝過了死亡。然而讓而我們感謝神，今天祂將我們的代禱高山之上，白雲之巔；藉著基督複活的形象徹底看清死亡的騙局和終局。上山看得更遠，聽得更清楚；所謂會當淩絕頂，一覽眾山小。我們看穿了死亡，並且提前置身與死後的世界。所謂向死而生，先行到死，先行複活。

1、當代以呂馬

但魔鬼不甘心失敗，它要繼續捆綁教會。繼續用死亡恐嚇基督教，繼續製造假基督教。正如經上所記，它四處遊行，尋找吞吃的人；它要用篩子篩門徒，讓基督教在魔鬼、罪人、世界和死亡麵前狀若篩糠。不僅如此，它還有為基督教的屁滾尿流安排一些冠名堂皇的理由，讓當代教會可以心安理得地在眾人麵前，在基督形象上吐口水，而且踏上肮髒的鹹豬手至今靠“內在的真實”裝神弄鬼。實際上它用作賣主的猶大誘惑彼得：你要把三次否認主的人道主義事業，粉飾在佛教的心學欺詐中，賣主到底。這是電影《沉默》（Silence，2016）的目的，因此我們今天應該依靠山上的樣式讓這場現代性的死亡訛詐煙消雲散。2017年，我們的上帝絕不沉默，祂曾經在廣島長崎振動天地，如今正在震動天地。

《沉默》不是什麽新鮮事：“8隻是那行法術的以呂馬，（這名翻出來就是行法術的意思）敵擋使徒，要叫方伯不信真道。9掃羅又名保羅，被聖靈充滿定睛看他，10說，你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？11現在主的手加在你身上。你要瞎眼，暫且不見日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下裏求人拉著手領他”（使徒行傳13:8-11）。山腳下住在非利士人，或者日本人和美國人，他們甚至在欣嫩子穀聯合炮製了《沉默》。他們用怪異的教訓教導我們在這末世喪膽，而且還用怪異的教訓給我們提供虛假的良心安慰：“他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說，平安了。平安了。其實沒有平安”（耶利米書6:14）。從基督教那邊傳來的喝彩聲隻能說明，魔鬼文化更為深刻的假冒偽善捆綁了很多人：“耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”。

但我並非不曉得它的詭計。所以在我破碎這張麵具之前，不得不先強調三個問題。第一、我從不在逼迫、死亡和罪麵前唱高調，我承認如果我在幕府時代，我不一定比他們做得好。但是第二、我也不想誇張一種自表的謙卑（2:23），我不認為我就一定也如此失敗。因為我深信那y與彼得和保羅以及300年殉道者同在的基督，也必然按祂的應許與我同在（馬太福音28:20）。而主耶穌的同在必然能夠帶領我們在人前為祂做得勝的見證。而且這更是主的應許：“你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住”（哥林多前書10:13）。第三、我反對聖像崇拜，但是故意踐踏神像又自詡愛神愛人，不過是另外一種自我崇拜和自欺欺人的謊言。誰都知道聖象不是神，但你踐踏聖象代是一種象征性的行動，就是在人前否認基督，正如耶穌清清楚楚所警告的:

“31從此他教訓他們說，人子必須受許多的苦，被長老祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天複活。32耶穌明明地說這話，彼得就拉著他，勸他。33耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說，撒但，退我後邊去吧。因為你不體貼神的意思，隻體貼人的意思。34於是叫眾人和門徒來，對他們說，若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。35因為凡要救自己生命的，（生命或作靈魂下同）必喪掉生命。凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。36人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麽益處呢？37人還能拿什麽換生命呢？38凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的”（馬可福音8:31-38）。

2、沉默的謊言

現在的問題是：我們的主對我們這樣的要求是否是沒有憐憫的心腸，是否在勉強我們承受自己不能承受的重擔，而自己卻置身事外？或者說根本就沒有神，至少上帝在人的苦難之中根本不在場，在基督徒的殉道中完全沉默無言？不！這一切都是《沉默》散布出來的謊言，而且清清楚楚是魔鬼的謊言。我們今天的證道信息足以拆毀這一切謊言，並將而我們帶到平安喜樂的路上。

第一、我們所得信的上帝絕對不是沉默的上帝，正相反，我們的神是說話的神，是在神說中創天天地和救贖教會的神。至少，我們擁有的聖經就是神說最偉大的見證。但是，一切異教和無神論者傳揚天地寂寞，上帝無言。所謂“天地不仁以萬物為芻狗”。一些極端宗教甚至用聖戰或人說取代神說。原因很簡單，他們的神是假神。而影片的編劇和導演從根本上說，是印度中國日本或希臘文化影響的人，他們從根本上不相信聖經啟示的上帝，從未認識對人類說話的神。而且，他們用自己的不信改造了影片之中的主人公和基督徒。悲劇在於，這些遠東異教徒和後現代科教徒，隻能將看見和聽見理解為肉眼的看見和肉耳朵的聽見，對何謂靈裏的看一無所知（啟示錄4:1-3）。那麽他們到底是怎樣“看見”進化過程的呢？

第二、我們所信仰的神不僅說說話的神，而且一定是在苦難中向信徒說話、與信徒同在的神。基督怎樣向使徒或曆代聖徒說話，陪同和帶領他們在監獄和刑場上，也必然怎樣與今天的基督徒同在。而且基督的同在必然讓任何一位為主殉道的人可以勝過他們所要麵對的災難。而這一常識，《沉默》的編劇和導演是完全無知的。上帝呼喚山洞裏的以利亞，上帝旋風中回應約伯，司提反看見了天上的基督；我也相信彼得和保羅殉道之時必然因為同樣的看見和聽見而充滿了平安……一個沒有正常教會生活的編劇或假基督徒，不可能聽見神說（遠藤周作）；一個沒有正常婚姻生活的導演或真外邦人，不可能相信神說（馬丁·斯科塞斯）。當然，天主教的一些傳統也要反省：沒有聖經，沒有聖道，隻有聖物，必然上帝無聲。

第三、《沉默》對日本殉道者的真實曆史釋放了全麵灰藍色的煙霧，影片基本上將殉道塑造成灰暗、被動和絕望、勉強的犧牲，甚至是無意義的愚昧行動。但這不完全是事實。曆史上長崎教難有著名的“二十六聖人”；其中耶穌會士三木保羅帶領會眾甘願為主受苦，從容就義。史載“行刑之日，西阪山丘上竟有4000人圍觀”。即使殘酷的“踏繪”事件也沒有消滅真正的殉道者，而更多基督徒轉入地下繼續堅持信仰生活，一直到二戰之後，遠東300年的東逼迫即使在日本，教會也根本沒有被消滅。《沉默》實際上用所謂人性的悲憫在侮辱殉道者，我們不需要這種人本主義的可憐。科林殉道者的人才是真正的可憐人。這一點正如主耶穌所說的：“耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭”（路加福音24:28）。下山之後的彼得和約翰怎樣作見證呢：“他們離開公會，心裏歡喜。因被算是配為這名受辱”（使徒行傳5:41）。可憐牧者和殉道者的外邦人才是真正可憐的。

第四、這是一個神學謊言：為了拯救別人生命而踐踏別耶穌聖象，將外在信歸回內在堅持。這不是真的。如果這是真的，基督教曆史上一切教難都可以避免了，任何賣主的猶大和三次否認基督的彼得都可以成為信仰英雄。然而這是兩個顛覆不滅的事實。一方麵，任何一個真正的基督徒都備好為主犧牲，而且一位榮耀；因為我們看見了山上的基督。另一方麵，我們從不否認人是軟弱的，但是，軟弱是憐憫的對象，絕不是誇耀的資本，更不是自義的根據。你是基督徒，你甚至可以因為害怕而一時否認主名（求神憐憫，祂憐憫可三次否認主的彼得）；但是，你若將你的軟弱粉絲稱真信。甚至比真的還真，你要渺小形式正式和聖禮型教會的惡謀，就昭然若揭了。

3、遠東的呼喚

《沉默》是烏撒的手，但又瞎又聾的文人戲子後麵，站著魔鬼的狡猾。而我一直有這樣的看見：魔鬼在西方的高山上被擊退之後，在遠東，特別是在遠東最遠的地方——日本——儆醒建造了攔阻基督福音最後的防線。日本的三百年大逼迫，以及日本三百年的崛起，不過是魔鬼在近代和現代對福音設立的防線而已。不僅如此，日本代表東方和正在東方化的西方，一起宣告上帝是沉默的上帝，因此，神道（人可以像神）才是當今的普世價值。

實際上現代的東方從根本上是日本文化領導的東方，“大東亞夢”不僅沒有因為日本投降而破碎，反而因為4個事實在繼續統治遠東乃至世界：第一、印度和中國的省道思想唯有在日本獲得了精致而持久的宗教形態。第二、從近代到當代一切的中國夢，歸根結底是明治維新的模仿和翻版。第三、沒有日本人就沒有……，這是清清楚楚的事實。第四、日本如今仍然是西方和東方的邊界線，在那裏繼續孕育著未來更為慘烈的黑雲。然而問題上，上帝不僅不是沉默的上帝，即使在遠東，甚至在日本，上帝一直在場，而且深入雷霆。

電影《沉默》啟示了一個重要的神學事實。上帝不僅沒有在300年日本大逼迫中沉默，而且同樣表現出300年對日本罪人的忍耐和憐憫；同樣表現出對日本罪人公義的審判和義怒。《沉默》清清楚楚告訴我們兩大事實：第一，日本教難的實質是神道與聖道，或肉身成道與道成肉身之間的根本對立。第二、日本教難最慘烈的的刑場就是長崎；而長崎恰恰是原子彈爆炸的地方。而廣島，乃是啟動教難一些日本維新領袖的基地（毛利輝元、德川家康、淺野氏）；甲午戰爭期間，廣島市充當日軍的主要供給與後勤基地）。我們並非不同情核子武器的受害者，但他們自己殘忍人，而他們的受害同樣讓我們在上帝麵前顫栗不已：上帝在日本用兩種方式說話：第一、藉著教會將真道傳給整個民族；第二、藉著原子彈的雲柱審判了整個日本民族。而這一真理，神說如此：“26因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。27惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。28人幹犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死。29何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢。30因為我們知道誰說，伸冤在我，我必報應。又說，主要審判他的百姓。31落在永生神的手裏真是可怕的”（希伯來書10:26-31）。

我們已經討論雲的含義，而長崎的蘑菇雲將所多瑪的硫磺與火，和埃及法老和軍隊麵對的雲柱連成一體。曆史是祂的故事，東方和西方不再有什麽秘密，上帝在任何地方都沒有沉默。如果耶和華不給這些罪人留有憐憫，日本列島早就像所多瑪蛾摩拉一樣一片焦土了。而神的憐憫也因為那裏有祂自己的兒女，就是那些默默無聲被殺害的牧者和平信徒；就是在300年繼續男米處聚會的子民。當年，上帝為亞伯拉罕的緣故存留了羅得一家的生命，如今也為殉道者的緣故存留了戰後的日本和整個遠東。那從不沉默的上帝今天仍然這樣呼喊每一個地球人：“逃命吧。不可回頭看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿滅”（創世紀19:17）。主在山上。

親愛的弟兄姐妹，這世界沒有“硬土”。“神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲。他鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚”（以賽亞書40:22）。上帝不僅對日本說話，也對中國和美國說話，對全人類說話。2017年，我在天涯地角的上空遠遠地看見，黑雲正緩緩降臨。在遠東最為厚重的地方叫霧霾。那些繼續撒謊宣稱上帝沉默的民族和個人更加有禍了，隻是“亞摩利人的罪孽還沒有滿盈”（創世紀15:16）。我指著霾國古往今來的禍患看見，前麵的災變將是空前的，有最黑暗的烏雲已經向祖國啟程：神道文化過猶不及（聖人南麵而聽天下，向明而治），豐臣秀吉斷子絕孫（政治和金錢成為上帝和宗教）。武士與維新，兩種武士而已。主啊，求你憐憫，興起你的教會，建造山上之城；並用這世上的光安慰安慰你的百姓；帶領你的子民下海走幹地，在雲上與你相遇。日本在唐朝結束的時候已經拋棄了中國模式，劉老俠在日本的武士和幕府文化中長出了骨頭。枯骨還不是生命。今天讓我們上山勝過死亡和冥國。看哪，“耶穌進前來，摸他們說，起來，不要害怕”。阿門。

任不寐，2017年2月26日

 

 

各位弟兄姐妹平安。今天的證道經文是馬太福音17:1-9，

1過了六天，耶穌帶著彼得，雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗地上了高山。2就在他們麵前變了形像。臉麵明亮如日頭，衣裳潔白如光。

3忽然有摩西，以利亞，向他們顯現，同耶穌說話。4彼得對耶穌說，主阿，我們在這裏真好。你若願意，我就在這裏搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。

5說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們。

且有聲音從雲彩裏出來說，這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他。6門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。7耶穌進前來，摸他們說，起來，不要害怕。

8他們舉目不見一人，隻見耶穌在那裏。9下山的時候，耶穌吩咐他們說，人子還沒有從死裏複活，你們不要將所看見的告訴人。

感謝神的話語。傳統教會將這段經文的主題定義為登山變相或登山顯榮（The Transfiguration of Our Lord）；而且三本符類福音都有記載（馬可福音9:1-13；路加福音9:28-36）。顯而易見，這是一個公認的重要話題，但是這一幕到底有怎樣的神學意義，可謂眾說紛紜。而今天我們將馬太福音17:1-9放入馬太福音16:13-17:9的語境中，我們一個清晰的交叉結構中，就會看見登山變相的目的在於預演基督的複活，從而帶領使徒和基督教勝過魔鬼、世界和罪藉著死亡對我們的勝利。死亡是人的毀滅。死亡對人類的奴役統治，首先表現為人隻能用流血（殺人）和消費在迎戰中連連敗退。但今天我們將在山上與基督勝利會師。而今天這段經文同樣可以交叉結構如上，除了首尾呼應的“上山”和“下山”、顯榮與複活等主題以外；其中起結構性作用的有3個?δο?（Behold），聖靈呼喊我們在山上矚目三大異象，都是向死而生的異象。

願那朵光明的雲彩遮蓋他們，也遮蓋我們，阿門！

一、登山顯榮（1-2）

1過了六天，耶穌帶著彼得，雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗地上了高山。2就在他們麵前變了形像。臉麵明亮如日頭，衣裳潔白如光。

1、時空

馬太福音17:1首先告訴我們故事的時間、地點和人物。首先是時間：過了六天，或第七天。我們從創世紀中知道，六天之後的第七天是安息日，或者是主日，是神與子民約會的時間，是主日聚會的時間，是生命靠真理得安息的一天。路加福音9:28說“約有八天”，一方麵是約數，因此不存在所謂的矛盾；另一方麵，八天這個概念指向複活（路加福音24:1，約翰福音20:26）。

其次是地點：高山。有人認為是黑門山，但難以確證。高山可以預表教會，因為那裏就是上帝與以色列人約會的聖所，也是安頓子民的高台。這一點至少可以參考這個主日的舊約經文出埃及記24:12-18，另參創世紀1:9，8:4，19:17，22:2，22:14，31:25，31:54；出埃及記3:12，15:17。高山（?ρος ?ψηλ?ν）這個概念在馬太福音中也起到了結構性的作用，而且高山一直是基督與門徒聚會之地。首先在馬太福音5:1-2，“1耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來。2他就開口教訓他們說”。另參馬太福音5:14，“你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的”。其次馬太福音14:23，“散了眾人以後，他就獨自上山去禱告。到了晚上，隻有他一人在那裏”。基督的教會是與世分別的聖地。再次是馬太福音15:29-30，“29耶穌離開那地方，來到靠近加利利的海邊，就上山坐下。30有許多人到他那裏，帶著瘸子，瞎子，啞吧，有殘疾的，和好些別的病人，都放在他腳前。他就治好了他們”。教會是醫治病人的地方。第四、馬太福音17:1。第五，馬太福音21:1，“耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其在橄欖山那裏”；馬太福音24:3，“耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說，請告訴我們，什麽時候有這些事？你降臨和世界的末了，有什麽預兆呢？”馬太福音26:30，“他們唱了詩，就出來往橄欖山去”。這山上的核心事件是死而複活。第六、這山與末世論有關：馬太福音24:16，“那時，在猶太的，應當逃到山上”。第七、在馬太福音28:16，“十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上”。福音使命從山上開始。而這一切，都可以說是舊約“山上的樣式”的應驗：“要照著在山上指示你的樣式立起帳幕”（出埃及記25:40，26:30，27:8）。不僅如此，?ρος ?ψηλ?ν這個詞組除了出現在馬太福音17:1，也出現在馬太福音4:8，“魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華，都指給他看”。這一點非常重要：山上有最為險惡的試探，教會必須勝過政治的試探。

中譯本有一句話是“暗暗地”，原文是κατ? ?δ?αν。形容詞?διος的基本含義是pertaining to one's self, one's own, belonging to one's self。這句話想表達的基本含義應該是將自己從世界分別出來，進入教會；教會是基督的教會，是神自己的家（參考馬太福音9:1，14:13，14:23等）。

2、人物

耶穌是中心。使徒是彼得，雅各，和雅各的兄弟約翰。三位門徒可以代表教會（馬太福音18:20）；而根據摩西律法，三個人的見證是有效的見證。不僅如此，這三位都是蒙恩的罪人（馬太福音20:20-21；26:75）；而其中雅各還是第一位殉道的使徒（使徒行傳12:2）。恰恰是因為雅各看見耶穌的登山顯榮，也聽見了山上上帝的聲音，他和他的兄弟約翰可以從容殉道。另外，這三位使徒一直被視為耶穌核心團隊的成員，在很多重要場合都同時在場——核心團隊首先是靠複活信仰勝過死亡和世界的團隊（馬太福音26:36-38，4:18-22，10:2）。

耶穌和三位門徒的關係，是藉著兩個動詞表明出來的；而且這兩個動詞的用法都是 Tense: Present；Voice: Active；Mood: Indicative。首先，這是基督和教會慣常的關係；其次，基督主動；再次，這是實際上發生的事實。

第一個動詞是παραλαμβ?νω，這個動詞的基本含義是to take to, to take with one's self, to join to one's self，o receive something transmitted。這等於耶穌先找到門徒，並歸給自己。在馬太福音中，這個動詞最早指男人娶妻，或一個丈夫將妻子孩子帶上，逃亡安全的地方（馬太福音1:20，24；2:13-14，20-21；另參馬太福音20:17）。耶穌從未在麵對十字架的危險和死亡之際，拋棄門徒如孤兒。

第二個動詞是?ναφ?ρω，這個動詞的基本含義是to carry or bring up, to lead up，to put upon the altar, to bring to the altar, to offer;to lift up one's self, to take upon one's self。一方麵，這是一場高舉，高升、抬高的生命變化；另一方麵，這場變化在神學上乃是一場獻祭。這個動詞在新約聖經中隻出現3次，其中在馬太福音和馬可福音中都用在登山變相的語境中。而路加福音用這個動詞描述耶穌的升天：“正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了”（路加福音24:51）。希伯來書三次用之指聖壇上的獻祭（希伯來書7:27，9:28，13:15）；雅各書2:21和彼得前書2:5，2:24則用之指獻祭和耶穌的贖罪獻祭。所以我們可以這樣理解，耶穌帶領門徒上山，首先要將自己作為獻祭羔羊的真理指示給他們，然後也是吩咐他們從此跟隨這獻祭的腳蹤。

3、事件

第七天在山上發生的核心事件是：“2就在他們麵前變了形像。臉麵明亮如日頭，衣裳潔白如光”。首先是動詞變相：μεταμορφ?ω，這個動詞在這裏是被動語態，基本含義是to change into another form, to transform, to transfigure。神學上常用這個字特指耶穌的登山變相。另參羅馬書12:2，“不要效法這個世界。隻要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意”；哥林多後書3:18，“我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的”。而且這裏特別強調是“在他們麵前”。一方麵，他們是登山變相的見證人。另一方麵，這是為了他們而作的改變，也要帶領他們在基督裏改變。

其次，這個改變了的形象到底證明了什麽呢？“臉麵明亮如日頭，衣裳潔白如光”。這是兩個方麵的改變。第一是麵孔（πρ?σωπον，face）的改變，第二是衣裳（?μ?τιον，a garment）的改變。我們可以從兩個角度來解釋這個異象。首先從舊約的角度看，簡而言之，“臉麵明亮如日頭”應該指基督的麵就是耶和華的麵（創世記3:8，4:16，33:10；出埃及記33:20，，33:23，34:29-35；詩篇11:7，17:15，27:8，97:5，105:4，114:7，139:7，7:15，84:11；雅歌6:10，瑪拉基書4:2；詩篇89:36，19:5）。從新約的角度看，這個形象指向複活的基督：“13燈台中間，有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。14他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰。15腳好像在爐中鍛煉光明的銅。聲音如同眾水的聲音。16他右手拿著七星。從他口中出來一把兩刃的利劍。麵貌如同烈日放光”（啟示錄1:13-16）。

因此，登山變相真正的目的就是將基督的神性、特別是藉著死而複活而彰顯的神性啟示給使徒和教會。換句話說，登山變相是預演基督的複活，目的是帶領教會勝過前麵的殉道苦難——相信複活的基督教是不可羞辱也不可戰勝的。另外，兩句話的共通概念是：神就是光。就是清晨的日光，祂要照亮一切黑暗。光（φ?ς）在這裏也讓我們返回創世紀那創造之光（創世紀1:1-3）。從此以後，黑暗和死亡在教會失去了權柄。另一方麵，衣裳著讓我們想起耶和華神怎樣為亞當和夏娃“用皮子作衣服給他們穿”（創世紀3:21；馬太福音27:31，35）。基督遮蓋我們的罪，或者我們披戴基督的衣袍，乃是上帝在基督裏重造新人的基本方法（ 馬太福音9:20-21；14:36）。

二、耶穌之死（3-4）

3忽然有摩西，以利亞，向他們顯現，同耶穌說話。

4彼得對耶穌說，主阿，我們在這裏真好。

你若願意，我就在這裏搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。

接下來有三個?δο?，聖靈呼召我們注意三個基本事實。其中3-4節指向耶穌之死，5a聚焦門徒之死；而5b-7則安慰我們：上帝與耶穌同在，基督與我們同在。

我們先看第一個方麵的事實： “忽然有摩西，以利亞，向他們顯現，同耶穌說話”。這一幕也可以預表基督教從猶太教中的分離。“顯現”（?πτ?νομαι）一詞也是被動語態，因此我們看見，這一幕都是聖靈“導演”給我們的。?πτ?νομαι 的基本含義是：to look at, behold；to allow one's self to be seen, to appear。而顯現的對象仍然是“他們”。山上的聚會開始了，舊約和新約的代表人物全部到齊，而中間是耶穌。舊約的兩位代表是摩西和以利亞。而學者們一致認為，摩西代表律法，以利亞代表先知；而律法和先知構成舊約。換言之，舊約見證基督。整卷聖經都講論耶穌之死，或祂的死而複活（約翰福音20:9）。上帝在耶穌之死和教會殉道的問題上從來沒有保持沉默，實際上一直藉著舊約的律法和先知在宣告這些事件。

摩西和以利亞在和耶穌講論什麽呢？馬太和馬可的記載基本相似，但路加福音特別提到山上對話的基本內容，“忽然有摩西以利亞兩個人，同耶穌說話。31他們在榮光裏顯現，談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事”（路加福音9:30）。我們講過，“去世”（?ξοδος）這個希臘字原文就是“出埃及記”。一方麵，基督事件的中心是逾越節的羔羊，就是十字架事件或耶穌之死；另一方麵，十字架事件的目的是將神的百姓從死亡中拯救出來，進入天國。另外，也有人認為路加福音24:4中的兩個人也是摩西和以利亞：“正在猜疑之間，忽然有兩個人站在旁邊。衣服放光”。而其他學者甚至認為，摩西和以利亞也是啟示錄11章中的兩位見證人或兩位先知。摩西和以利亞也是複活的摩西和以利亞，這讓我們看見，在基督裏信徒已經勝過了死亡。

但是，我們再一次看見了彼得的軟弱：彼得仍然試圖阻止耶穌走十字架的道路，他仍然不能接受釘十字架的基督。我們都應當記得剛剛發生的事：“21從此耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日複活。22彼得就拉著他，勸他說，主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。23耶穌轉過來，對彼得說，撒但退我後邊去吧。你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思，隻體貼人的意思”（馬太福音16:21-23）。而彼得在這裏的攔阻更多不是出於撒旦，而是出於貪愛世界的那種人性。請注意彼得兩次說到“在這裏”（?δε），而且他也是在像神一樣論斷善（καλ?ς）惡。

當然彼得講到了“建棚”的問題；而“建造帳幕”這個概念一直預表建造教會這個真理。σκην?（tabernacle）這個概念除了連接曠野的帳幕和聖殿以外，還可以參考如下信息：阿摩司書9:11，何西阿書12:9，撒迦利亞14:16等。σκην?在新約聖經中的用法則可以參考路加福音16:9，使徒行傳7:44，15:16；希伯來書8:2，8:5，9:2，9:3，9:6，9:8，9:11，9:21，11:9，13:10；啟示錄13:6，15:5，21:3）。這些概念都指向主的聖殿：神的帳幕在人間。但是，彼得要建立的帳幕不是按山上的樣式，而是按自己的“神學”。彼得的教會就是天主教的教會、靈恩派的教會和改革宗的教會。這些教會的天路不在末世的複活，而在今生的榮耀。那麽怎樣才能建立榮耀神學的教會呢？三分之一是摩西的律法（律法主義），三分之一是以利亞的神跡（靈恩運動），三分之一是世界化的基督。

正因為如此，聖靈在其他地方責備 了彼得：彼得不知道自己在說什麽（馬可福音9:6；路加福音9:33）。但是，彼得後來還是更新了。很多年以後，彼得這樣回顧這場經曆，並重新闡釋了他對榮耀的理解：

“16我們從前，將我們主耶穌基督的大能，和他降臨的事，告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。17他從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中，有聲音出來向他說，這是我的愛子，我所喜悅的。18我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。19我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。20第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的。21因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來”（彼得後書 1:16-21）。

三、門徒之死（5a）

5a說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們。

正如馬太福音16:24-28所預言的，不僅耶穌要受難，門徒也要受難。而根據我的理解，傳遞的信息就是基督徒的殉道。雲是在彼得“胡言亂語”的時候突然出現的，或者說，這是一個突發事件，突然折斷了彼得的發言。這是由?δο?引導的第二個句子，意義重大。“他們”是誰一直有爭議。我個人認為他們首先包括三位使徒，然後包括山上的每一個人。“他們”是誰不是難題，難題在“雲彩遮蓋他們”是什麽含義。動詞遮蓋?πισκι?ζω的基本含義是to throw a shadow upon, to envelop in a shadow, to overshadow。也可以說，巨大的陰影覆蓋了教會。這是“光明”（φωτειν?ς）的雲彩，與舊約的“黑雲”形成對比——基督光照了這雲所代表的死亡事件，如同司提反仰天看見了基督，如同舊約的以色列人和先知在試煉中仰天看見耶和華駕雲降臨。

重點在於雲的異象。這首先可以參考哥林多前書10: 1，“弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過。2都在雲裏海裏受洗歸了摩西。2都在雲裏海裏受洗歸了摩西”。其次，參考帖撒羅尼迦前書4:17，“以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在”。

我們必須明白，“雲”（?????，νεφ?λη）這個概念在聖經中是有著特別和重要的含義的，絕非僅僅描述一種天象。從始至終，檢索整卷聖經，“雲”至少傳遞了了如下一些信息。第一、上帝臨在或基督同在，而且總是與選民、會幕、聖殿或教會同在（出埃及記13:20-22，19:9-16，24:15-18，34:4-5，40:34-38；列王記上8:10-12；曆代誌下5:12-14；詩篇105:39；以賽亞書4:5-6；以西結書1:28，8:11，10:3-4；尼希米記9:11-20；詩篇99:5-9）。雲柱中的柱子（???????，pillar, column）更指向教會（出埃及記26:32-37，27:10-17，33:8-11，35:11，35:17，36:36，36:38，38:10-19，38:28，39:33，39:40，40:18）。“柱子”在聖殿建設中更大量出現。第二、上帝藉著雲臨在，常指藉著逼迫或管教、或者對教會內外罪惡與仇敵的潔淨而臨在，或者藉著災難臨在（創世紀9:8-17，出埃及記14:19-31，16:10；利未記16:1-2，16:13；民數記12:5-12，14:14-16，16:41-42；申命記31:14-16；詩篇78:13，97:1-5；以賽亞書44:21-23；耶利米書4:13；耶利米哀歌3:43-47；以西結書8:9，8:16，30:3，30:18，32:7，34:12；何西阿書6:4-5，13:3；約珥書2:1-2；那鴻書1:2-5；西番雅書1:14-18；撒母耳記下22:10；詩篇18:9；耶利米哀歌2:1，3:44；詩篇18:11，104:3；以賽亞書19:1；彼得後書2:17；猶大書1:12）。第三、雲代表一場洗禮，藉著死亡的洗禮，正以色列人和真基督徒下海走幹地，繼續天路曆程，建立教會領袖，或者複活在神的國度裏；雲是生死的分界線或走廊（民數記9:15-22，10:11-13，10:33-36，11:24-25；申命記1:33；約伯記7:9-10，26:8-14，38:9；使徒行傳1:9-11；啟示錄1:7，10:1，11:12-13，14:14-16）。

νεφ?λη在新約中的用法，在馬太福音出現3次，另外兩次都談到末世災難後基督複臨，事實最後審判：馬太福音24:30，“那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨”；馬太福音26:64，“耶穌對他說，你說的是。然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨”。

因此我們可以這樣說，山上異象在於預先向門徒顯明基督和祂的教會將遭遇黑雲壓城的大災難。因此山上之雲是一場提前的死亡教育。但死亡之後是複活，所以他們看見了複活的主。基督徒要經曆一場死亡的洗禮，全世界的人也是如此。這是每一個地球人必須預備的。逼迫來了，耶和華即將降臨，瘋狂的必將滅亡，忠信的必將複活。那也是向埃及或世界報仇的日子，那更是一場洗禮（羅馬書6:3-4；加拉太書3:27-28；彼得前書3:21）。與此相關，我們需要建立這樣的常識：藉著苦難和死亡以及複活，我們更認識了神的存在、公義和大愛。

四、神的同在（5b-7）

5b且有聲音從雲彩裏出來說，這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他。

6門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。

7耶穌進前來，摸他們說，起來，不要害怕。

上帝是雲上之神。雖然有時候我們的禱告你無法穿越密雲，但是，上帝仍然雲中說話，與聖子和教會同在。我們在這裏可以看見一個平行結構。一方麵，天父與釘十字架的基督同在（5b）；另一方麵，基督與釘十字架的教會同在（6-7）。而上帝怎樣與我們同在呢？藉著神說。我們可以將這段經文進一步交叉結構。首尾呼應的分別是聖父的話語和聖子的話語——上帝絕不沉默；而中間清清楚楚地告訴我們，教會聽見了神的話，而且的確聽見了！這是第三個?δο?，聽啊，上帝在說話，而且在對我們說話。這裏表示“神說”的概念有φων?（a voice）、λ?γω（said）。

1、神說（5b）

且有聲音從雲彩裏出來說，這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他

起初上帝在神說中創造天地和萬有。如今，上帝藉著神說帶領我們穿越密雲。上帝的聲音是從雲彩中出來的。根據我們上麵的領受，我們可以這樣理解：上帝在苦難中啟示祂自己：在基督的十字架上上帝充分啟示了自己，也將在我們的苦難中啟示祂自己，並帶領我們進一步歸向祂。

那麽上帝話語的內容是什麽呢？“這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他”。我們在馬太福音3:16-17中聽到過相同的話語：“16耶穌受了洗，隨即從水裏上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈，仿佛鴿子降下，落在他身上。17從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的”。耶穌洗禮和登山變相都是重要的基督事件，但都是指向基督的死而複活。這句話可以包括三個方麵的內容。第一、耶穌是神的愛子，這是明確宣告耶穌是基督。這一點可以參考詩篇2:7，“受膏者說，我要傳聖旨。耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你”。第二、上帝喜悅基督，特別是喜悅基督在十字架上的工作：順服至死，死而複活。這一點可以參考以賽亞書42:1，“看哪，我的仆人，我所扶持，所揀選，心裏所喜悅的，我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦”。第三、上帝吩咐我們要聽從耶穌的教導，並跟隨基督走十字架的道路。這一點可以參考申命記18:18-19，“18我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知象你。我要將當說的話傳給他。他要將我一切所吩咐的都傳給他們。19誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪”。

值得強調的是，神說是針對“你們”的，這話語對我們至關重要。特別是對即將進入黑雲之中的我們至關重要：祂不會撇下祂的愛子，也不會撇下我們如孤兒。我們必須明白我們所信的是誰，我們為誰而死。而一旦我們知道我們是為基督而死，是為上帝的兒子而死；那麽，我們必將剛強壯膽，深信我們將分享聖子複活的榮耀。這一點正如經上所記：“我們若是與基督同死，就信必與他同活”（羅馬書6:8）。“有可信的話說，我們若與基督同死，也必與他同活”（提摩太後書2:11）。基督是誰的問題，從根本上解決了死亡對我們的統治，並將我們帶進神愛子的國裏。

2、聽見（6）

6門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。

沒有人聽見神的話語嗎？上帝果真沉默以至於教會未能聽見嗎？“但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極”（羅馬書10:18）。宣稱在烏雲和霧霾中上帝對兒女保持沉默，乃是魔鬼的謊言，因為它起初就是殺人的，起初就說說謊的。這裏怎麽說呢？κα? ?κο?σαντες ο? μαθητα?，And when the disciples heard；門徒都聽見了，清清楚楚。不僅聽見了，而且他們作出了反應：“就俯伏在地”。這一幕也是亞伯拉罕當初的反應：“亞伯蘭俯伏在地”（創世紀17:3）。教會是亞伯拉罕的後裔。這也是以色列人反應：利未記9:23-24，“23摩西，亞倫進入會幕，又出來為百姓祝福，耶和華的榮光就向眾民顯現。24有火從耶和華麵前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油，眾民一見，就都歡呼，俯伏在地”。教會是新以色列人。但無論如何，聽見之後第一個反應就是順服。但是基督徒也是人，因此門徒“極其害怕”，害怕的原因可能包括：第一、沒有一個罪人在神麵前能站立得住，敬畏是正常的反應。第二、他們知道舊約中耶和華駕雲降臨意味著一場死亡和災難的降臨。第三、他們自己是罪人，為自己的軟弱感到恐懼。換言之，他們需要上帝話語的進一步安慰和醫治。他們不僅聽見了，而且還要進一步聽見，並且切身經曆基督和神的話語。

3、神在

7耶穌進前來，摸他們說，起來，不要害怕。

主在教會中，藉著聖道和聖禮與我們同在。這是可以觸摸到的以馬內利。這位複活的基督站在教會中，藉著“摸”（?πτομαι）和“說”（ε?πον）帶領我們穿越一切黑暗。“摸”不僅指向按手一類的聖禮，也可以告訴我們聖道和聖禮也在於醫治我們，使我們從大麻風病、熱病、瞎眼和癱瘓但“根本有病”的狀態中站立起來。

僅以馬太福音為例，耶穌“摸”著我們，都與醫治的神跡相關：馬太福音8:3，“耶穌伸手摸他說，我肯，你潔淨了吧。他的大麻瘋立刻就潔淨了”；馬太福音8:14，“耶穌到了彼得家裏，見彼得的嶽母害熱病躺著。15耶穌把她的手一摸，熱就退了。她就起來服事耶穌”；馬太福音9:27-29，“耶穌從那裏往前走，有兩個瞎子跟著他，喊叫說，大衛的子孫，可憐我們吧。28耶穌進了房子，瞎子就來到他跟前，耶穌說，你們信我能作這事嗎？他們說，主阿，我們信。29耶穌就摸他們的眼睛，說，照著你們的信給你們成全了吧”；馬太福音20:29-34，“29他們出耶利哥的時候，有極多的人跟隨他，30有兩個瞎子坐在路旁，聽說是耶穌經過，就喊著說，主阿，大衛的子孫，可憐我們吧。31眾人責備他們，不許他們作聲。他們卻越發喊著說，主阿，大衛的子孫，可憐我們吧。32耶穌就站住，叫他們來，說，要我為你們作什麽。33他們說，主阿，要我們的眼睛能看見。34耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見，就跟從了耶穌”。

主的同在在於醫治我們，而醫治的目的是讓門徒勝過死亡恐懼。但人在黑暗中看不見耶穌，以為神不在場，以為世人和仇敵已經完全了對我們的全麵包圍。因此教會隻有在“觸摸”中才能醫治這種靈性的瞎眼，讓殉道者清清楚楚地看見、聽見和經曆基督的同在。

五、死而複活（8-9）

8他們舉目不見一人，隻見耶穌在那裏。9下山的時候，耶穌吩咐他們說，人子還沒有從死裏複活，你們不要將所看見的告訴人。

主說，不要害怕，不要怕他們。但我們怎樣才能不害怕呢？我們需要看見兩大異象。第一、不見他們人類及其逼迫，也不在乎他們人多勢眾，隻見耶穌（8）。第二、他們讓我們害怕主要是因為他們要置我們於死地，但是深信死而複活真理的人，人類的死亡威脅在我們身上不再有權柄。不僅如此，那些真正的殉道者不會指著複活作政治的誇耀，因為誇口常常處於更深刻的不信——你若真的相信了，你必然平安喜樂地讚同保羅的話：“我正在兩難之間，情願離世與基督同在。因為這是好得無比的”（腓立比書1:23）。

1、惟獨基督（8）

8他們舉目不見一人，隻見耶穌在那裏。

藉著聖道和聖禮，我們不僅聽見了神說，而且看見了基督的同在。使徒的眼睛被醫治了。醫治之後不僅看見了耶穌在場，而且從今不再看人，怕人；我們不再是巨人麵前的蚱蜢。因為我們隻是矚目基督。所謂醫治就是從看人到看神的轉變，或者是矚目死亡和罪惡到矚目複活和榮耀的轉變。換句話說，那些被真理得著的人，世界和人類對他們已經毫無意義，人類的逼迫和殺害已經毫無意義，他們看見的隻有基督和國度裏的光明。這是基督徒殉道勇氣的秘密：人類不過是用死亡踐踏同類、殘害教會的妖魔；但是，複活徹底將基督徒解放了。這個真理可以參考如下經文：

希伯來書13:6-9，“6所以我們可以放膽說，主是幫助我的，我必不懼怕。人能把我怎麽樣呢？7從前引導你們，傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。8耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。9你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。因為人心靠恩得堅固才是好的。並不是靠飲食。那在飲食上專心的，從來沒有得著益處”。詩篇56，“8我幾次流離，你都記數。求你把我眼淚裝在你的皮袋裏。這不都記在你冊子上嗎？9我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後。神幫助我，這是我所知道的。10我倚靠神。我要讚美他的話。我倚靠耶和華。我要讚美他的話。11我倚靠神，必不懼怕。人能把我怎麽樣呢？12神阿，我向你所許的願在我身上。我要將感謝祭獻給你。13因為你救我的命脫離死亡。你豈不是救護我的腳不跌倒，使我在生命光中行在神麵前嗎？” 詩篇118:5-7，“5我在急難中求告耶和華，他就應允我，把我安置在寬闊之地。6有耶和華幫助我。我必不懼怕。人能把我怎麽樣呢？7在那幫助我的人中，有耶和華幫助我，所以我要看見那恨我的人遭報”。

馬太福音10:26-39，“26所以不要怕他們。因為掩蓋的事，沒有不露出來的。隱藏的事，沒有不被人知道的。27我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來。你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。28那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。29兩個麻雀，不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。30就是你們的頭發，也都被數過了。31所以不要懼怕。你們比許多麻雀還貴重。32凡在人麵前認我的，我在我天上的父麵前，也必認他。33凡在人麵前不認我的，我在我天上的父麵前，也必不認他。34你們不要想我來，是叫地上太平。我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。35因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。36人的仇敵，就是自己家裏的人。37愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。38不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。39得著生命的，將要失喪生命。為我失喪生命的，將要得著生命”。

使徒行傳7:54-60，“54眾人聽見這話，就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。55但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。56就說，我看見天開了，人子站在神的右邊。57眾人大聲喊叫，捂著耳朵，齊心擁上前去。58把他推到城外，用石頭打他。作見證的人，把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。59他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說，求主耶穌接收我的靈魂。60又跪下大聲喊著說，主阿，不要將這罪歸於他們。說了這話就睡了。掃羅也喜悅他被害”。使徒行傳18:9-10，“9夜間主在異象中對保羅說，不要怕，隻管講，不要閉口。10有我與你同在，必沒有人下手害你。因為在這城裏我有許多的百姓”。

2、異象所係（9）

9下山的時候，耶穌吩咐他們說，人子還沒有從死裏複活，你們不要將所看見的告訴人。

第9節實際上揭示了登山變相的真正目的：向門徒預示基督的複活——登山顯榮所顯示的基督形象是複活的形象，因此門徒可以靠著這樣的印象勝過十字架的苦難。不僅如此，如果沒有這樣的異象，門徒不可能靠自己理解和跟隨耶穌的十字架。我們一再強調，馬太福音17章的內容與馬太福音16章的內容是僅僅聯係在一起的，在那裏我們看見了彼得的認信和隨之而來被魔鬼的捆綁。

首先，馬太福音16:28的話完全應驗在馬太福音17:1-9中了：“我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嚐死味以前，必看見人子降臨在他的國裏”。其次，包括彼得在內的門徒不能理解耶穌的死，更不願意跟隨這樣的基督；而唯有複活才能真正釋放和救贖我們。再次，魔鬼就是要用死亡的威脅阻擋基督十字架的工作和門徒的見證，因此，隻有複活的異象才能帶領我們從失敗走向勝利。魔鬼曉得怎樣用死亡嚇壞我們；所有主耶穌在馬太福音第10章和第16章兩次用複活的真理教導我們勝過撒旦的詭計。無論如何，我們必須認識到，耶穌變相和耶穌複活之間的緊密連接。事實上馬太福音中耶穌複活的敘事與耶穌登山變相的敘事在字句上是平行的（參考馬太福音28:1-7，16-20）。

另外，耶穌之所以囑咐門徒“不要將所看見的告訴人”（馬太福音17:9，16:20），主要是為了避免基督事件變成政治事件：猶太人認為的基督是政治領袖，羅馬人認為的基督是恐怖分子。而耶穌不願意將自己交給這樣的人（約翰福音2:23-25，6:15）。基督徒不僅要靠主勝過死亡的恐嚇，也要靠主勝過政治的試探。

應用：上帝絕不《沉默》

這是死亡統治的世界，而且藉著偽造上帝的沉默實施統治。羅馬書5:14闡明了一條非常深刻的真理：“然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像”。死怎樣作王呢？一方麵，罪人相殺，而且逼迫教會；另一方麵，死亡的權勢宣告在死亡事件中上帝根本不存在，甚至上帝在人間悲劇和信徒苦難中保持沉默。於是魔鬼藉著殺人和謊言成為世界的王。實際上霾國就是靠死亡統治的，於是所有的靈魂都失去了創造之尊嚴。中國人從未勝過死亡；日本人用死亡勝過了死亡；基督用複活勝過了死亡。然而讓而我們感謝神，今天祂將我們的帶到高山之癲，白雲之上；藉著基督複活的形象徹底看清死亡的騙局和終局，並且展翅上騰。所謂會當淩絕頂，一覽眾山小。我們看穿了死亡，並且提前置身於死後的世界。所謂向死而生，先行到死，先行複活。

1、常識：當代以呂馬

但魔鬼不甘心失敗，它要繼續捆綁教會。繼續用死亡恐嚇基督教和人類，繼續製造假基督教。正如經上所記，它四處遊行，尋找吞吃的人；它要用篩子篩門徒，讓基督教在魔鬼、罪人、世界和死亡麵前狀若篩糠。不僅如此，它還要為基督教的屁滾尿流安排一些冠名堂皇的理由，讓當代教會可以心安理得地在眾人麵前，在基督形象上吐口水，而且踏上肮髒的鹹豬手，直至靠“內在的真實”裝神弄鬼。實際上它用作賣主的猶大誘惑彼得：你要把三次否認主的人道主義事業，粉飾在佛教的心學欺詐中，賣主到底。這是電影《沉默》（Silence，2016）的目的，因此我們今天應該依靠山上的樣式讓這場現代性的死亡訛詐煙消雲散。2017年，我們的上帝絕不沉默，祂曾經在廣島長崎振動天地，如今正在震動天地。

《沉默》不是什麽新鮮事：“8隻是那行法術的以呂馬，（這名翻出來就是行法術的意思）敵擋使徒，要叫方伯不信真道。9掃羅又名保羅，被聖靈充滿定睛看他，10說，你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？11現在主的手加在你身上。你要瞎眼，暫且不見日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下裏求人拉著手領他”（使徒行傳13:8-11）。山腳下住在非利士人，或者日本人和美國人，他們甚至在欣嫩子穀聯合炮製了《沉默》。他們用怪異的教訓教導我們在這末世喪膽，而且還用怪異的教訓給我們提供虛假的良心安慰：“他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說，平安了。平安了。其實沒有平安”（耶利米書6:14）。從基督教那邊傳來的喝彩聲隻能說明，魔鬼文化更為深刻的假冒偽善捆綁了很多人：“耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”（創世紀3:1）。

但我並非不曉得它的詭計。所以在我破碎這張麵具之前，不得不先強調三個常識問題。第一、我從不在逼迫、死亡和罪麵前唱高調。我承認如果在幕府時代，我不一定比他們做得好。但是第二、我也不想誇張一種自表的謙卑（歌羅西書2:23），我不認為我就一定也如此失敗。因為我深信那與彼得和保羅以及300年殉道者同在的基督，也必然按祂的應許與我同在（馬太福音28:20）。而主耶穌的同在必然能夠帶領我們在人前為祂做得勝的見證。而且這更是主的應許：“你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住”（哥林多前書10:13）。第三、我反對聖像崇拜，但是故意踐踏神像又自詡愛神愛人，不過是另外一種自我崇拜和自欺欺人的謊言。誰都知道聖象不是神，但你踐踏聖象就是一種象征性的行動，就是在人前否認基督，正如耶穌清清楚楚所警告的:

“31從此他教訓他們說，人子必須受許多的苦，被長老祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天複活。32耶穌明明地說這話，彼得就拉著他，勸他。33耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說，撒但，退我後邊去吧。因為你不體貼神的意思，隻體貼人的意思。34於是叫眾人和門徒來，對他們說，若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。35因為凡要救自己生命的，（生命或作靈魂下同）必喪掉生命。凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。36人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麽益處呢？37人還能拿什麽換生命呢？38凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的”（馬可福音8:31-38）。

2、真理：沉默的謊言

現在的問題是：我們的主對我們這樣的要求是否是沒有憐憫的心腸，是否在勉強我們承受自己不能承受的重擔，而自己卻置身事外？或者說根本就沒有神，至少上帝在人的苦難之中根本不在場，在基督徒的殉道中完全沉默無言？不！這一切都是《沉默》散布出來的謊言，而且清清楚楚是魔鬼的謊言。我們今天的證道信息（馬太福音7:1-9）足以拆毀這一切謊言，並將而我們帶到平安喜樂的真理之路上。

第一、我們所信的上帝絕對不是沉默的上帝，正相反，我們的神是說話的神，是在神說中創天天地和救贖教會的神。至少，我們擁有的聖經就是神說最偉大的見證。但是，一切異教和無神論者傳揚天地寂寞，上帝無言。所謂“天地不仁以萬物為芻狗”。一些極端宗教甚至用聖戰或人說取代神說。原因很簡單，他們的神是假神。而影片的編劇和導演從根本上說，是印度中國日本或希臘文化影響的人，他們從根本上不相信聖經啟示的上帝，從未認識對人類說話的神。而且，他們用自己的不信改造了影片之中的主人公和基督徒。悲劇在於，這些遠東異教徒和後現代科教徒，隻能將看見和聽見理解為肉眼的看見和肉耳朵的聽見，對何謂靈裏的看一無所知（啟示錄4:1-3）。那麽他們到底是怎樣“看見”進化過程的呢？

第二、我們所信仰的神不僅是說話的神，而且一定是在苦難中向信徒說話、與信徒同在的神。基督怎樣向使徒或曆代聖徒說話，陪同和帶領他們在監獄和刑場上，也必然怎樣與今天的基督徒同在。而且基督的同在必然讓任何一位為主殉道的人可以勝過他們所要麵對的災難。而這一常識，《沉默》的編劇和導演是完全無知的。上帝呼喚山洞裏的以利亞，上帝旋風中回應約伯，司提反看見了天上的基督；我也相信彼得和保羅殉道之時必然因為同樣的看見和聽見而充滿了平安……一個沒有正常教會生活的編劇或假基督徒，不可能聽見神說（遠藤周作）；一個沒有正常婚姻生活的導演或真外邦人，不可能相信神說（馬丁·斯科塞斯）。當然，天主教的一些傳統也要反省：沒有聖經，沒有聖道，隻有聖物，必然上帝無聲。

第三、《沉默》對日本殉道者的真實曆史釋放了全麵灰藍色的煙霧，影片基本上將殉道塑造成灰暗、被動和絕望、勉強的犧牲，甚至是無意義的愚昧行動。但這不完全是事實。曆史上長崎教難有著名的“二十六聖人”；其中耶穌會士三木保羅帶領會眾甘願為主受苦，從容就義。史載“行刑之日，西阪山丘上竟有4000人圍觀”。即使殘酷的“踏繪”事件也沒有消滅真正的殉道者，而更多基督徒轉入地下繼續堅持信仰生活，一直到二戰之後，遠東300年的大逼迫即使在日本，也根本沒有消滅教會。《沉默》實際上用所謂人性的悲憫在侮辱殉道者，我們不需要這種人本主義的可憐。可憐殉道者的人才是真正的可憐人。這一點正如主耶穌所說的：“耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭”（路加福音24:28）。下山之後的彼得和約翰怎樣作見證呢：“他們離開公會，心裏歡喜。因被算是配為這名受辱”（使徒行傳5:41）。可憐牧者和殉道者的外邦人才是真正可憐的。

第四、這是一個神學謊言：為了拯救別人生命而踐踏別耶穌聖象，將外在信仰歸回內在堅持。這不是真的。如果這是真的，基督教曆史上一切教難都可以避免了，任何賣主的猶大和三次否認基督的彼得都可以成為信仰英雄。然而這是兩個顛覆不滅的事實。一方麵，任何一個真正的基督徒都準備好了為主犧牲，而且以為榮耀；因為我們看見了山上的基督。另一方麵，我們從不否認人是軟弱的，但是，軟弱是憐憫的對象，絕不是誇耀的資本，更不是自義的根據。你是基督徒，你甚至可以因為害怕而一時否認主名（求神憐憫，祂憐憫了三次否認主的彼得）；但是，你若將你的軟弱粉飾成真信，甚至比真的還真；你要拆毀形式正義和聖禮型教會的惡謀，就昭然若揭了。

3、史實：遠東的呼喚

《沉默》是烏撒的手，但又瞎又聾的文人戲子後麵，站著魔鬼的狡猾。而我一直有這樣的看見：魔鬼在西方的高山上被擊退之後，在遠東，特別是在遠東最遠的地方——日本——精心建造了攔阻基督福音最後的防線。值得一提的是，日本教難史中，基督新教（主要是英國-荷蘭的加爾文宗）扮演了極不光彩的角色。日本的三百年大逼迫，以及日本三百年的崛起，不過是魔鬼在近代和現代麵對福音建立的“基地組織”而已。不僅如此，日本代表東方和正在東方化的西方，一起宣告上帝是沉默的上帝，因此，神道（人可以像神）才是當今的普世價值。

現代的東方從根本上是日本文化領導的東方，“大東亞夢”不僅沒有因為日本投降而破碎，反而因為下麵四個事實在繼續統治遠東乃至世界：第一、印度和中國的神道思想唯有在日本獲得了精致而持久的宗教形態。第二、從近代到當代一切的中國夢，歸根結底是明治維新的模仿和翻版。第三、沒有日本人就沒有……，這是清清楚楚的事實。第四、日本如今仍然是西方和東方的邊界線，是都成肉身的救贖與肉身成道吃人的切線。在那裏繼續孕育著未來更為慘烈的黑雲。然而問題是，上帝不僅不是沉默的上帝，即使在遠東，甚至在佩刀的日本，上帝一直在場，而且聲如雷霆：凡動刀的必死在刀下。

電影《沉默》啟示了一個重要的神學事實。上帝不僅沒有在300年日本大逼迫中沉默，而且同樣表現出300年對日本罪人的忍耐和憐憫；同樣表現出對日本罪人公義的審判和義怒。《沉默》清清楚楚告訴我們兩大事實：第一，日本教難的實質是神道與聖道，或肉身成道與道成肉身之間的根本對立。第二、日本教難最慘烈的的刑場就是長崎；而長崎恰恰是原子彈爆炸的地方。而廣島，乃是啟動教難一些日本維新領袖的基地（毛利輝元、德川家康、淺野氏等）；甲午戰爭期間，廣島則充當了日軍的主要供給與後勤基地。我們並非不同情核子武器的受害者，但他們自己殘害人，而他們的受害同樣讓我們在上帝麵前顫栗不已。上帝在日本用兩種方式說話：第一、藉著教會將真道傳給整個民族；第二、藉著原子彈的雲柱審判了整個日本民族。而這一真理，神說如此：“26因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。27惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。28人幹犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死。29何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢。30因為我們知道誰說，伸冤在我，我必報應。又說，主要審判他的百姓。31落在永生神的手裏真是可怕的”（希伯來書10:26-31）。

聖經啟示了“山上之雲”的含義。而長崎的蘑菇雲將所多瑪的硫磺與火，和埃及法老和軍隊麵對的雲柱連成一體。曆史是祂的故事，東方和西方不再有什麽秘密，上帝在任何地方都沒有沉默。如果耶和華不給這些罪人留有憐憫，日本列島早就像所多瑪蛾摩拉一樣一片焦土了。而神的憐憫也因為那裏有祂自己的兒女，就是那些默默無聲被殺害的牧者和平信徒；就是在300年繼續堅持聚會的子民。當年，上帝為亞伯拉罕的緣故存留了羅得一家的生命，如今也為殉道者的緣故存留了戰後的日本和整個遠東。那從不沉默的上帝今天仍然這樣呼喊每一個地球人：“逃命吧。不可回頭看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿滅”（創世紀19:17）。主在山上。

親愛的弟兄姐妹，這世界沒有“硬土”。“神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲。他鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚”（以賽亞書40:22）。上帝不僅對日本說話，也對中國和美國說話，對全人類說話。2017年，我在天涯地角的上空遠遠地看見，黑雲正緩緩降臨。在遠東最為厚重的地方叫霧霾。那些繼續撒謊宣稱上帝沉默的民族和個人更加有禍了，隻是“亞摩利人的罪孽還沒有滿盈”（創世紀15:16）。我指著霾國古往今來的禍患看見，前麵的災變將是空前的，有最黑暗的烏雲已經向“祖國”啟程：神道文化過猶不及（聖人南麵而聽天下，向明而治；暗室生輝），豐臣秀吉斷子絕孫（政治和金錢成為上帝和宗教；萬世一係）。武士與維新，兩種武士而已。日本在唐朝結束的時候已經拋棄了中國模式和中國文字，劉老俠在日本的武士和幕府文化中長出了骨頭。隻是枯骨還不是生命。願大有憐憫的神使用我們建造山上之城。阿門。

任不寐，2017年2月26日