提摩太書導論：神的帳幕在人間（提前後1:1-5）

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是提摩太前後書1:1-5：

1奉我們救主神，和我們的盼望基督耶穌之命，作基督耶穌使徒的保羅，2寫信給那因信主作我真兒子的提摩太。願恩惠憐憫平安，從父神和我們主基督耶穌，歸與你。3我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可傳異教，4也不可聽從荒渺無憑的話語，和無窮的家譜。這等事隻生辯論，並不發明神在信上所立的章程。5但命令的總歸就是愛。這愛是從清潔的心，和無虧的良心，無偽的信心，生出來的。

1奉神旨意，照著在基督耶穌裏生命的應許，作基督耶穌使徒的保羅，2寫信給我親愛的兒子提摩太。願恩惠憐憫平安，從父神和我們主基督耶穌，歸與你。3我感謝神，就是我接續祖先，用清潔的良心所事奉的神，祈禱的時候，不住地想念你，4記念你的眼淚，晝夜切切地想要見你，好叫我滿心快樂。5想到你心裏無偽之信。這信是先在你外祖母羅以，和你母親友尼基心裏的。我深信也在你的心裏。

感謝神的話語。我們今天開始提摩太書係列課程，而提摩太前後書1:1-5可為導論。這段經文基本上是平行的，並同時指向了提摩太書信的基本主題：在這個世界怎樣靠神的道建造神的家，正如亞伯拉罕怎樣在迦南建壇和搭支帳篷；正如以色列人在曠野路上，要按天上的樣式建立會幕。這個建造教會的事業一直完全於啟示錄21:3，“我聽見有大聲音從寶座出來說，看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神”。與此相關，提摩太前後書1:1-5提綱挈領地聚焦兩個論題。第一就是神的道，第二就是神的家。所謂神的道，請注意提摩太前書1章1與5中“命”這個概念，而提摩太後書1:1-5則以“應許”對應。此外，“清潔的良心，無偽之信”指明何為“心約”。在提摩太書信的正文中，神的道進一步闡述為真道等概念，而真道從始至終是與人言對立的。所謂神的家，首先根基於聖父聖子的關係，然後具體表現在保羅和提摩太的父子關係，以及提摩太與外祖母母親的關係——這一切乃是教會關係的提喻。兩封書信用同等的信息建造神的教會。道與家這兩個論題在兩封書信的結尾都被強調。提摩太前書6:20-21，“20提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學問。21已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。願恩惠常與你們同在”。提摩太後書4:22，“願主與你的靈同在。願恩惠常與你們同在”。“同在”指向教會。另外可以參考提摩太前書的“核心經文”：“15倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。16大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然，就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，（或作在靈性稱義），被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏”（提摩太前書3:15-16）。其中15節講神的家，16節講神的道。

長期以來，存在對教牧書信的漠視問題。這主要源於六種思潮：反教會的本質主義；反聖職的平民主義；反傳統的女權主義；反真理的靈恩運動；反恩典的律法主義；反末世的成功神學。他們背後總是掩映著加爾文主義者，他們在這三封書信中不僅找不到他們的“基要真理”，甚至還有反對的經文（提摩太前書1:15-16，4:10，5:23等）——改革宗基本上就是教義宗和二元論的律法主義者。同時令人震撼的是，提摩太前書5:23以及整卷教牧書信，沒有教導牧者任何醫病趕鬼的道理，反而對以弗所一切靈異運動以及老婦無稽之談大加撻伐（使徒行傳19:13；提摩太前書4:1；提摩太後書4:4等）。否定提摩太書和提多書是教牧書信（Pastoral Epistle）也是大衛鮑森的錯謬之一。他一個似是而非的邏輯是，提摩太在以弗所隻是短期出差，但實際上提摩太可能在以弗所牧會3-7年，甚至長達15年。而教會傳統上也說，提摩太應該是以弗所教區的主教。提摩太前書約寫於61-64年，可能成書於馬其頓某處（提摩太前書1:3）；當時提摩太已經在以弗所。提摩太後書約67年春天寫於羅馬，當時保羅第二次係獄，直到殉道；提摩太應該仍在以弗所。兩封信中間寫了提多書。這三封教牧書信的內容基本上是平行的。

教牧書信要解決這個至關重要的曆史問題：使徒之後，教會怎麽辦。親愛的弟兄姐妹，提摩太書信非常重要，因為關乎教會真理，是教會啟蒙功課；是教會曆史特別是聖職曆史最重要的一站。即使在今天，提摩太書信更是教會神學撥亂反正的真理基石。今天教會論方麵的所有異端或極端，從根本上說是因為漠視教牧書信或對教牧書信的斷章取義。他們的信不是“無偽的信心”，而是偽裝的信心（提摩太前後書1:5）。聖經在保羅殉道前將這份遺產留給教會，正是為了在以弗所祝福和保衛教會。提摩太後書更是保羅的絕筆或遺書。“最感一行絕筆字，尚言千萬樂天君”。我們將用8次課或8個主日講完提摩太書信係列課程。實際上我們已經講過一課。因此還有7個主日，從2016年11月27日到2017年1月8日。而今天我們根據提摩太前後書1:1-5在導論中研討三個問題：一、背景；二、主題；三、結構。需要說明的是，由於長期以來教會忽視教牧書信，因此沒有任何一本值得推薦的參考書。在某種意義上，我們要完全重新發現和重新學習教牧書信——因為今天教會主流是違背教牧書信教導的“教會”。親愛的弟兄姐妹，惟願“我們的人要學習正經事業（或作要學習行善），預備所需用的，免得不結果子”（提多書3:14）。阿門。

一、背景：提摩太在以弗所

挪亞在大洪水之後的土地上建壇；亞伯拉罕以撒和雅各在迦南建壇。教會在世界中是從無到有分割出來的殖民地。而以弗所可以是世界的代表。提摩太書信三次強調聖靈要藉著提摩太等牧者在以弗所建立基督的教會。提摩太前書1:3，“我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可傳異教”；提摩太後書1:18，“願主使他在那日得主的憐憫。他在以弗所怎樣多多地服事我，是你明明知道的”；提摩太後書4:12，“我已經打發推基古往以弗所去”。以弗所就是世界，以弗所的特點就是蒙特利爾和北京的特點，就是這個世界的特點。教會怎樣在以弗所得勝，我們也應該怎樣在這個世代得勝。當然，教會在以弗所的失敗，就更應該成為今天教會的鏡鑒。提摩太書信的基本主題因此可以進一步表述為：怎樣在以弗所這樣的大城建立教會。

1、世界

第一、國際都會。如果說羅馬是歐洲最大的城市（羅馬書），以弗所則是亞洲最大的城市（提摩太書）。羅馬和以弗所分別是天主教和東正教最早的發祥地。當時以弗所的人口可能達到了50萬人，而同時期的長安人口最多不會超過30萬。當時以弗所有來自全世界的商販和居民。以弗所也是羅馬帝國亞細亞省的省會，是帝國政治文化和經濟中心之一。

第二、希臘古城。以弗所是古希臘人在小亞細亞建立的大城；而希臘人的始祖應該是雅弗。福音進入以弗所，可以參考挪亞的預言：“願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裏，又願迦南作他的奴仆”（創世記9:27）以弗所以她舉世聞名的圖書館和戲院以及公共浴室為傲。不僅如此，由於猶太人在這裏的發展，這裏同樣是猶太教的一個中心。所謂兩希文明是西方文明的母體，是所謂普世價值的源頭。以弗所是兩大洲的十字路口，也是兩大文明的橋梁。

第三、女神道場。以弗所的主神是亞底米（阿耳忒彌斯，Αρτ?μιδος，羅馬人稱狄安娜，Diena）。這個被稱為世界七大奇跡之一的神廟中供奉著一塊隕石，被神化為從天而降的亞底米女神像（使徒行傳19:36）。亞底米神廟也經曆了三次重建。這位“多乳女神”正是今天普世價值或人間宗教的化身：生殖與生產，前者指向肉體的無限自由，後者指向發展是硬道理。

2、戰場

?φεσος，permitted。以弗所在新約聖經出現了15次；是保羅福音事工最重要的禾場，更是屬靈的戰場。以弗所充滿了各種異教勢力，他們成為福音的仇敵。這是保羅在提摩太書信中提醒教會禁止異教的主要原因。第一是猶太教（使徒行傳18:19-21，19:8，21:29）；第二是施洗約翰的門徒（使徒行傳19:1-7）；第三是希臘文化（使徒行傳19:9-10）以及亞底米女神崇拜（使徒行傳19:23-41）；第四是念咒趕鬼的猶太人或極端靈恩派基督徒或行邪術的人（使徒行傳19:11-20）；第五是教內外的瑪門崇拜：銀匠底米丟與銅匠亞力山大（使徒行傳19:24，33）——他們以宗教的名義斂錢，更成為福音的死敵；第六是羅馬當局（使徒行傳19:35-41）。第七是正在興起的基督教會（使徒行傳20:15-38），其中有豺狼或假師傅以及說悖謬話的同工（使徒行傳20:29-30）。保羅曾經這樣回顧他在以弗所的屬靈爭戰：“若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有什麽益處呢？若死人不複活，我們就吃吃喝喝吧。因為明天要死了”（哥林多前書15:32）；“但我要仍舊住在以弗所，直等到五旬節。9因為有寬大又有功效的門，為我開了，並且反對的人也多”（哥林多前書16:8-9）。

正因為以弗所如此重要，所以我們有以弗所書為爭戰的兵器。保羅將以弗所視為“空中掌權者”和“邪靈”的領地（以弗所書2:1-5）。而且以弗所人“存虛妄的心行事。他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裏剛硬。良心既然喪盡，就放縱私欲，貪行種種的汙穢”（以弗所書4:17-19）。這是希臘文明或主流社會的狀況：“革哩底人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶”（提多書1:12）。“謊言”、“生氣”、“偷竊”、“髒話”、“惡毒”、“淫亂”、“貪婪”是以弗所人的生存方式（以弗所書4:25-32；5:3-7）。正是在以弗所書中，保羅說“有貪心的就與拜偶像的一樣”（以弗所書5:5）；“貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了”（提摩太前書6:10）。同樣是在以弗所書中，保羅教導基督徒怎樣過得勝的生活：“11要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。12因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。（兩爭戰原文都作摔跤）13所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。14所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸。15又用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上，16此外又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭”（以弗所書6:11-16）。

這場戰爭不是保羅一個人可以完勝的。使徒約翰晚年在以弗所（馬利亞也在那裏去世）。約翰一、二、三書應該寫於以弗所。而約翰啟示錄中再一次建造以弗所教會（啟示錄1:11，2:1-7）。主耶穌教導以弗所教會要分辨假使徒，恨惡尼哥拉一黨人。以弗所教會的問題是把起初的愛心離棄了。主後431年，以弗所公會議召開，譴責聶斯脫裏為異端，後者即景教的創始人。值得一提的是，在6世紀，以弗所因為天災人禍而被廢棄。這是啟示錄的預言：“所以應當回想你是從哪裏墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈台從原處挪去”（啟示錄2:5）。

3、孩子

保羅一直在稱呼提摩太是孩子（τ?κνον）。提摩太前書1:2，“寫信給那因信主作我真兒子的提摩太。願恩惠憐憫平安，從父神和我們主基督耶穌，歸與你”；提摩太前書1:18，“我兒提摩太阿，我照從前指著你的預言，將這命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗”；提摩太前書4:12，“不可叫人小看你年輕。總要在言語，行為，愛心，信心，清潔上，都作信徒的榜樣”；提摩太後書1:2，“寫信給我親愛的兒子提摩太。願恩惠憐憫平安，從父神和我們主基督耶穌，歸與你”；提摩太後書2:1，“我兒阿，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來”；提摩太後書2:22，“你要逃避少年的私欲，同那清心禱告主的人追求公義，信德，仁愛，和平”。這也是對提多的稱呼：“現在寫信給提多，就是照著我們共信之道作我真兒子的。願恩惠平安，從父神和我們的救主基督耶穌歸與你”（提多書1:4）。另參哥林多前書4:17，“因此我已打發提摩太到你們那裏去。他在主裏麵，是我所親愛有忠心的兒子。他必提醒你們，記念我在基督裏怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人”；腓立比書2:22，“但你們知道提摩太的明證，他興旺福音與我同勞，待我像兒子待父親一樣”。有時候保羅也稱“兄弟提摩太”（哥林多後書1:1；歌羅西書1:1；腓利門書1:1；希伯來書13:23）。

提摩太在以弗所：一個小孩在大城，一小群在大都會，基督教會在當今這個世代。保羅為什麽要差遣一個孩子去大城帶領教會呢？τ?κνον這個稱呼不僅表明一種親密關係或師徒關係；也是別有深意的。福音對任何一座城市的勝利，不是靠人的知識和能力，而是靠神的道。正如詩篇44:3所說，“因為他們不是靠自己的刀劍得地土，也不是靠自己的膀臂得勝。乃是靠你的右手，你的膀臂，和你臉上的亮光，因為你喜悅他們”（另參撒迦利亞4:6；撒母耳記上2:9；哥林多後書10:3-5）。提摩太身上包含了這方麵的真理。一方麵，他是小孩子。但主怎麽說呢？“你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的，閉口無言”（詩篇8:2）；“耶穌說，是的，經上說，你從嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美的話。你們沒有念過嗎”（馬太福音21:16）。另一方麵，提摩太擁有充分的真理裝備。

一般認為提摩太是路司得人，但也有可能是特庇人（使徒行傳20:4）。但無論是路司得還是特庇，都不能與以弗所相提並論。可以說提摩太是從小地方來的人。小提摩太在大以弗所，這就是教會神跡。那麽提摩太憑什麽？首先，從保羅第二次宣道之旅開始，提摩太一直是保羅的學生和同工（使徒行傳16:1-3）。換言之，提摩太一直在保羅身邊進行真理裝備和牧會體驗，甚至一起入監（使徒行傳17:14-15，18:5，19:22，20:4；羅馬書16:21；哥林多前書4:17，16:10；哥林多後書1:1，1:19；腓立比書1:1，2:19，2:22；歌羅西書1:1；帖撒羅尼迦前書1:1，3:2，3:6；帖撒羅尼迦後書1:1；腓利門書1:1；希伯來書13:23）。其次，提摩太從小學習聖經，而他的外婆和母親應該是他的啟蒙教師。提摩太後書1:5，“想到你心裏無偽之信。這信是先在你外祖母羅以，和你母親友尼基心裏的。我深信也在你的心裏”；提摩太後書3:14-15，“14但你所學習的，所確信的，要存在心裏。因為你知道是跟誰學的。15並且知道你是從小明白聖經。這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧”。另外，提摩太同時了解兩希文化，更適合去以弗所大城。使徒行傳16:1，“保羅來到特庇，又到路司得。在那裏有一個門徒，名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，他父親卻是希利尼人”。

所以上帝安排了一個很合適的人在以弗所牧會，“因為神的恩賜和選召，是沒有後悔的”（羅馬書11:29）。但是不是我們在建立教會，而是基督自己在建立教會：“我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。（權柄原文作門）”（馬太福音16:18）。但聖靈也總是按真理建立教會，因此提摩太必須裝備真理。另外，關於提摩太的結局，可以參考：The apocryphal Acts of Timothy states that in the year 97, the 80-year-old bishop tried to halt a procession in honor of the goddess Diana by preaching the gospel. The angry pagans beat him, dragged him through the streets, and stoned him to death。

二、主題：神的道與神的家

提摩太書始終貫穿兩大主題：神的道與神的家，而且這兩個主題是緊密交織在一起的。很多釋經者在提摩太書中看不見神的道，更看不見這兩者的關係。他們看見的隻是“在神的家中當怎樣行”；因為東方文化關切“行為成義”。然而用神的道建立教會，才是前所未有的組織神跡。不是靠實力（錢財與軍隊），不是靠血緣（種族與傳統），不是靠修行（道德與才能），不是靠主義——因為主義的目標是政權；教會隻靠真理並為真理。這真理總歸就是愛。一方麵，這真理是從神而來的應許：恩惠憐憫和平安；另一方麵，這真理對人激發的是信心：清潔良心和誠實。是在上述真理的根基之上，建立神的家，即永生神的教會。在以弗所書中，教會被稱為基督的新娘、聖殿和身體；而在提摩太書中，教會被稱為神的家。教皇主義或專製主義，教會-聖職虛無主義都是鬼魔的道理。教會和聖職至關重要。

1、神的道

神用話語創造天地、樂園和人；而人活著要靠神的話。教會靠神的話語建立，並藉著神的話語建造新人。而牧者的天職是傳道，信徒的責任是聽道。教牧書信從正反兩方麵論述了神的道。正麵論述聚焦“真道”等概念；反麵論述是教導教會遠離人的道理；而魔鬼往往使用人的道理阻擋神的道理，進而拆毀神的教會。

（1）命令

在提摩太前書1:1-5中，我們首先看見“命“與“命”的首尾呼應。其中提摩太前書1:1中的“命”是?πιταγ?，an injunction, mandate, command。這個字在新約聖經中出現了7次，主要指神的命令，主的命令，有權柄的命令。保羅作使徒，提摩太在以弗所牧會出於神的命令，要傳講神的命令。正如羅馬書16:26所說，“這奧秘如今顯明出來，而且按著永生神的命，借眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道”。提多書1:3也強調同樣的真理：“到了日期，借著傳揚的工夫，把他的道顯明了。這傳揚的責任，是按著神我們救主的命令交托了我”（另參哥林多前書7:25；提多書2:15，哥林多前書7:6，哥林多後書8:8）。傳道和牧會不是任何人的章程，是神的命令。而提摩太前書1:5中的“命”是另外一個字，παραγγελ?α，這個字在新約出現5次；基本含義是“傳揚命令”：announcement, a proclaiming or giving a message to a charge, a command。提摩太前書1:18再一次使用了這個概念：“我兒提摩太阿，我照從前指著你的預言，將這命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗”（另參使徒行傳5:28，16:24；帖撒羅尼迦前書4:2）。而提摩太前書6:14首尾呼應再一次回到上帝的命令：“要守這命令，毫不玷汙，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現”。另外，提摩太後書1:1將命令解釋為“應許”或“約”。神的命令是祝福，但抗命者要承擔責任。請記住保羅在這裏關於命令的總結：“但命令的總歸就是愛”。愛可以用這6組概念具體化：恩惠、憐憫和和平；清潔、良心和誠實。離開這個總綱的所有牧會傳道，無論怎樣自詡公義和聖潔，都與福音真理無關。是愛給人以盼望（提摩太前書1:1），並讓人藉著信活在愛中（提摩太前書1:2，4，5）。

（2）真道

除了“命”，在教牧書信中，用來進一步強調神的道的概念還包括：正道（提摩太前書1:10）、福音（提摩太前書1:11；提摩太後書1:10-11，2:8-9）、這話（提摩太前書1:15，4:9，5:21）、奧秘（提摩太前書3:16）、神的道（提摩太前書4:5；提摩太後書2:9，4:7）、神的道理（提摩太前書6:1）、純正的話（提摩太前書6:3），敬虔的道理（提摩太前書6:3）、正意（提摩太後書2:15）、真理的道（提摩太後書2:15）、旨意（提摩太後書1:1）、純正話語（提摩太後書1:13）、善道（提摩太後書1:14）、教訓（提摩太前書4:16；提摩太後書2:2，3:10，3:16；提摩太前書4:11，4:13；提摩太後書2:24，4:2）、聖經（提摩太後書3:15-16）、純正的道理（提摩太後書4:3）等等。但是出現頻率最多的是真道和真理。翻作中文的真道在原文中主要是3個字。第一、π?στις，這個字的基本含義是信，也可以指因信稱義的真理（提摩太前書1:19，3:9，3:13，4:1，4:6，5:8，6:10，6:12，6:21）。第二、?λ?θεια，這個字的基本含義是真理（提摩太前書2:4，2:7，3:15，4:3，6:5；提摩太後書2:15，2:18，2:25，3:7，3:8，4:4）。耶穌說我就是真理，用的就是這個概念。第三、γν?σις，這個字的基本含義是知識（提摩太前書6:20）。

（3）人說

與真理對應的是三種世俗小學，與神的話對立的是三種人的話：“3我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可傳異教，4也不可聽從荒渺無憑的話語，和無窮的家譜。這等事隻生辯論，並不發明神在信上所立的章程”。在提摩太書信中，關於牧者和基督徒遠離這三種蛇言的教導同樣貫穿始終，與真道基本平行。第一是異教。?τεροδιδασκαλε?ν，to teach other or different doctrine deviating from the truth。這個動詞在新約中隻出現2次。提摩太前書6:3首尾呼應地再一次禁止教會傳異教，並指出傳異教的目的就是“以敬虔為得利的門路”。根據保羅書信的相關語境，這裏的異教主要指猶太教和律法主義者（加拉太書1:6）。那些用律法往死了整人的人，首先是保羅所定義的異教徒。第二是“荒渺無憑的話語”，μ?θος，a narrative, story；a fiction，a fable等。這個字在新約中出現5次，4次在教牧書信中（提摩太前書1:4，4:7；提摩太後書 4:4；提多書1:14；彼得後書1:16）。這主要指向希臘哲學和神話。第三，無窮的家譜，γενεαλογ?α。這個字在新約中出現2次，另參提多書3:9，“要遠避無知的辯論，和家譜的空談，以及分爭，並因律法而起的爭競。因為這都是虛妄無益的”。這可以指向一切外邦人學，包括史學、文學、政論和所謂學術。而希臘文化在某種意義上就是家譜的文化，從諸神的譜係到君王諸侯精英英雄列傳傳說再到各種概念名詞，無窮無盡。而在神學譜係中，加爾文主義的新概念神學顯然就是一種無窮的家譜。以上這三方麵的爭辯與真理無關，卻足以敗壞和拆毀教會。人說背後站著邪靈和魔鬼。相關教導可以參考提摩太前書1:3-10，1:20，2:8-11，3:1-2，3:7，5:13，6:3-5，6:20-21；提摩太後書2:14-18，2:23-26，3:3，4:3-4。真道是神說；人言是神豈是真說。

（4）貪財

所有異教就是為了騙錢，所謂意識形態的基礎是經濟。人說的動機是貪財。教牧書信不斷在錢財和真道之間為教會指明正確的方向：人活著不是單靠食物，也靠神口裏所出的話。因此提摩太書信不斷提醒貪財對教會的敗壞，這與以弗所是商業大城也密切相關。正因為如此，教會領袖的基本條件就是不貪財。這一點首先適用於監督和牧者，“不因酒滋事，不打人，隻要溫和，不爭競，不貪財”（提摩太前書3:3）；其次適用於執事，“作執事的也是如此，必須端莊，不一口兩舌，不好喝酒，不貪不義之財”（提摩太前書3:8）。保羅在提摩太前書6:3-10中進一步充分闡述了他的教導，“3若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話，與那合乎敬虔的道理。4他是自高自大，一無所知，專好問難爭辯言詞，從此就生出嫉妒，分爭，毀謗，妄疑，5並那壞了心術，失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。6然而敬虔加上知足的心便是大利了。7因為我們沒有帶什麽到世上來，也不能帶什麽去。8隻要有衣有食，就當知足。9但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私欲裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。10貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了”。貪財足以拆毀教會。這一點可以參考提摩太後書4:10，“因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。革勒士往加拉太去。提多往撻馬太去”。提摩太前書3:3，8中表示貪財的這個字是α?σχροκερδ?ς；eager for base gain, greedy for money；主要指用不道德手段搞錢，極度貪婪。這個字也出現在提多書1:7，“監督既是神的管家，必須無可指責，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不貪無義之財”。提摩太前書6:10中的貪財是另外一個字φιλαργυρ?α，love of money, avarice——他誰都不愛，隻愛錢；他什麽都不信，隻信錢。

2、神的家

仇恨教會以及教會虛無主義，教皇製、嫉妒聖職以及聖職虛無主義，一直是陰間之門妄圖消滅基督教的主要手段。這一點正如以西結書34:5所預言的：“因無牧人，羊就分散。既分散，便作了一切野獸的食物”。這些混亂主的正道的人，這些行法術的以呂馬，被使徒嚴厲地責備過卻仍不悔改。這是保羅對他們的責備：“充滿各樣詭詐奸惡魔鬼的兒子眾善的仇敵”。這是彼得對“那些隨肉身，縱汙穢的情欲，輕慢主治之人的”責備：“但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞”（彼得後書2:12）。這是使徒猶大對“輕慢主治的，毀謗在尊位的”的人的責備：“但這些人毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己”（猶大書1:10）。沒有靈性的畜類更需要靠教牧書信啟蒙。“或者神給他們悔改的心，可以明白真道”（提摩太後書2:25）。

（1）使徒保羅與提摩太

提摩太前書1:1-2，“1奉我們救主神，和我們的盼望基督耶穌之命，作基督耶穌使徒的保羅，2寫信給那因信主作我真兒子的提摩太。願恩惠憐憫平安，從父神和我們主基督耶穌，歸與你”。這裏讓我們清清楚楚地看見，使徒等職分是神自己在教會中設立的，而從使徒保羅到提摩太，存在著從使徒向監督或牧師傳承的合法路線。你不能因為教皇製對聖職的濫用就矯枉過正，因噎廢食。這一點還可以參考如下經文。路加福音6:13，“到了天亮，叫他的門徒來。就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒”；哥林多前書12:28-29，“28神在教會所設立的，第一是使徒。第二是先知，第三是教師。其次是行異能的。再次是得恩賜醫病的。幫助人的。治理事的。說方言的。29豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎”；以弗所書4:11-12，“11他所賜的有使徒，有先知。有傳福音的。有牧師和教師。12為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體”。我個人願意將以弗所書4:11交叉結構，於是就涵蓋了舊約新約中所有的聖職：聖靈藉著先知牧養舊約的選民，藉著使徒為新約教會建立根基；而使徒傳承牧師和教師在教會成為真理上的牧者；他們都是傳福音的人。其中牧師（ποιμ?ν）一詞在新約聖經中出現了18次，可以一一查考他們的用法，聖職的道理是駁不倒的（馬太福音9:36，25:32，26:31；馬可福音6:34，14:27；路加福音2:8，2:15，2:18，2:20；約翰福音10:2，10:11-12，10:14，10:16；希伯來書13:20；彼得前書2:25）。

從保羅到提摩太是教會曆史上一個至關重要的轉折，可以視為是從使徒向牧者（教父、主教、監督、長老）的過渡。嚴格來說，提摩太不是使徒，聖經清清楚楚稱之為門徒（使徒行傳16:1）；保羅稱之為同工（羅馬書16:21）、執事（帖撒羅尼迦前書3:2）弟兄或孩子。Τιμ?θεος，honouring God。這個名字在新約聖經中出現了28次，提摩太可以是普世教會中牧者的代表。保羅多次用“兒子”來稱呼提摩太（提摩太前書1:18；提摩太後書1:2；哥林多前書4:17; 腓立比書2:22）。保羅也是這樣稱呼提多的：“現在寫信給提多，就是照著我們共信之道作我真兒子的。願恩惠平安，從父神和我們的救主基督耶穌歸與你”（提多書1:4）。這是什麽意思呢？提摩太前書1:2是這樣說的：γνησ?? τ?κν? ?ν π?στει，o wn son in the faith；在信心中合法之子。τ?κνον, offspring, children，後裔、傳人，孩子，門徒；這個概念主要是表明一種親密相愛的師生關係，特別是在真理上的傳承關係（馬太福音3:9）。這也涉及長子的名分以及對兒子的祝福（創世記25:29-34；27:27-29；出埃及記1:22)。γν?σιος，legitimately born, not spurious；true, genuine, sincere。合法按立的，正式而真實的（哥林多後書8:8；腓立比書4:3）。

關於提摩太的按立可以參考如下經文，第一、提摩太前書4:14，“你不要輕忽所得的恩賜，就是從前借著預言，在眾長老按手的時候，賜給你的”。首先，提摩太的按立從根本上說是從神而來的，換言之，按牧是神的旨意。其次，提摩太的按立是藉著教會領袖完成的，關於眾長老或長老，下文另述。最後，按立所領受的不是政治特權或道德特權，而是傳講真理的使命、責任與能力；即這裏提及的“恩賜”。這一點可以參考提摩太前書6:20-21，“20提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學問。21已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。願恩惠常與你們同在”。第二、提摩太前書5:22，“給人行按手的禮，不可急促。不要在別人的罪上有分。要保守自己清潔”。提摩太從使徒和教會那裏獲得牧者的職分，同時也獲得了在教會中繼續按牧的職分。一方麵，保羅提醒提摩太在按牧問題上一定要謹慎，這裏麵可以引申出真理裝備和生命考察以及按牧團等等教會實踐。另一方麵，提摩太在以弗所繼續按牧，根本不再需要保羅以及什麽教區的授權。這是信仰的常識：聖靈怎樣與彼得同在，也怎樣與保羅同在；聖靈怎樣與保羅同在，也怎樣與提摩太同在（加拉太書2:8）。任何形式的教皇體製都是違背聖經的。第三、提摩太後書1:6，“為此我提醒你，使你將神借我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來”。牧者也會軟弱，甚至可能會跌倒和放棄。牧者不過也是人；同樣，牧者需要靠著教會生活藉著真理的聖靈，重新得力，繼續更新。

（2）監督、長老、執事

聖職是教會的基本框架，隻有嫉妒得不行的人才會攻擊和放棄聖靈在教會中清清楚楚設立的聖職。教牧書信反複提到的教會職分主要是監督、長老、執事；這些名詞常常讓我們感到困惑。但是隻要我們耐心查考聖經，我們還是可以明白這些職分的具體含義。一般來說，初代教會這些概念幾乎是可以通用的，似乎給予不同教會在不同文化背景中組織教會以某種“政治自由”。這一點正如聖經從未具體規製教會組織製度一樣，因為基督徒完全可以靠神賜下的理性良心，使命與愛等原則自己決定教會的組織方式。惟我獨信的教皇製和民主長老製以及等級教區製都是一種教會政治的極端主義，不足為訓。但在具體語境之下，監督、長老和執事的確有具體所指。大體上說，監督和長老是通用的，而長老更可能指向德高望重的監督。二者都可以指使徒之下的牧者（牧師和教師）。但使徒與牧者之間的關係是過渡性的，隨著使徒時代的結束，監督和長老就成了教會的領袖。而隨著教會的發展，監督和長老不斷向主教和牧師過渡。這是完全可以理解的。因為初代教會剛剛建立，無疑需要使徒的監督，而長老首先成為牧者的人選。

我們先看監督在提摩太書中的用法。提摩太前書3:1，“人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。這話是可信的”。?πισκοπ?，feminine noun；visitation (2x), bishoprick (1x), office of a bishop (1x)。?πισκοπ?主要指職分。提摩太前書3:2-7，“作監督的，必須無可指責，隻作一個婦人的丈夫，有節製，自守，端正。樂意接待遠人，善於教導……”。?π?σκοπος，masculine noun。bishop (6x), overseer (1x)。提摩太前書3:2-7詳細規製了監督的條件，這部分經文我們會在後麵課程中展開討論。而監督和長老並用，可以參考使徒行傳20:28，“聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的（或作救贖的）”；另參使徒行傳20:17，“保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來”。可以這樣理解，教會剛剛誕生的時候，各地教會或“查經小組”的領袖主要是長老，這在以弗所這個城市尤其如此，後來保羅和提摩太開始從長老中按立監督，就是牧者。關於監督，還可以參考腓立比書1:1，“基督耶穌的仆人保羅，和提摩太，寫信給凡住腓立比，在基督耶穌裏的眾聖徒，和諸位監督，諸位執事”；提多書1:7，“監督既是神的管家，必須無可指責，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不貪無義之財”；彼得前書2:25，“你們從前好像迷路的羊。如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了”。

猶太教中的長老（πρεσβ?τερος, πρεσβυτ?ριον；elders, presbyters）一般是公會或會堂中的成員，也可以指德高望重之人（出埃及記3:16）。但在新約教會中，應該主要指相當於牧者的教會領袖。如提摩太前書5:17，“那善於管理教會的長老，當以為配受加倍地敬奉。那勞苦傳道教導人的，更當如此”；提摩太前書5:19，“控告長老的呈子，非有兩三個見證就不要收”。外邦人中也有長老，主要是朝臣（創世記50:7）。在使徒時代，由於使徒在各地教會直接負責真理教導，長老應該是使徒的同工，雖然也在真理教導上同工，但更負責教堂管理和財物方麵的事工。所以在新約聖經中，長老常常和使徒並列，但卻是由使徒按立的，而且使徒對長老擁有監督管理之權（使徒行傳14:23，15:2，15:6，15:22，15:23，16:4，21:18；提摩太前書5:19；提多書1:5；使徒行傳11:30，提摩太前書5:17，雅各書5:14）。應該是在沒有正式牧者之前，以弗所的長老代行牧者的職分，直到提摩太前往以弗所設立牧者為止（使徒行傳20:17-28）。長老可以和使徒一起參與牧者的按手之禮（提摩太前書4:14）。另外，在新約聖經中，長老也不局限於一種職分，可以指教會中那些德高望重的牧者，或教會中的“屬靈前輩”。因此年老的彼得和約翰都自稱為長老。那時候彼得和約翰可能“退居二線”，以長老的方式服事教會（彼得前書5:1；約翰二書1:1，約翰三書1:1）。啟示錄中提到“二十四位長老”俯伏在坐寶座的麵前敬拜神，那裏的長老與教會職分無關，隻能是普世教會的代表（啟示錄4:4，4:10，5:5，5:6，5:8，5:11，5:14，7:11，7:13，11:16，14:3，19:4）。

執事是教會的各種同工，與監督並列，形成教會的基本職分。請注意教會中有女執事，沒有女監督。具體說，執事就是教會中分工作各種具體侍奉的仆人。δι?κονος（動詞διακον?ω，提摩太前書3:13），one who executes the commands of another, esp. of a master, a servant, attendant, minister。這個字在提摩太書信中的用法可以參考提摩太前書3:8，3:10-13，4:6。在羅馬書中，我們認識了堅革哩教會中的女執事非比（羅馬書16:1）。我們可以這樣說，教會中所有同工都可以稱為執事，而所有執事不過都是牧者的同工或幫助者，無論在真理教導還是在其他事物上。聖經中並沒有什麽長老會或執事會。這些教會會議越少越好，因為人都是罪人，若非聖靈感動，罪人開會主要的成果就是彼此控告和捆綁，或者利用多數意誌謀取私利發泄私怨，或者就是浪費時間，自我攔阻和自我拆毀。教會設立長老會、執事會和教區公會，並將這些機構上升為權力機構或決策機構，完全是人的發明，是埃及和巴比倫異教文化對教會的政治劫持。當然教會為了應付必要事項不可避免要召開一些會議。但是根據聖經，教會中的會議都應該都是臨時性的，有重要事項才開會，這才是使徒行傳15章所謂“耶路撒冷大會”的真相。願這些看見不斷照亮我們，使我們不斷遠離政治教會和教會政治，建立簡單教會和聖禮型教會。

（3）秩序與女權主義

上帝創立的世界和樂園是有秩序的，但世界和樂園的墮落是從秩序顛覆開始的：人演上帝，女人替代男人。正因為如此，教會是神的家，而神的家就是要恢複創造的秩序。所以教牧書信在聖職真理之外，不斷強調基本秩序的建立。這些秩序包括君民關係或教會與政權以及世界的關係，目的是帶領教會向政治得以自由，將精力放在大使命之上（提摩太前書2:1-2）。其次是長幼關係（提摩太前書5:1-2）、主仆關係（提摩太前書6:1-2）。但相對來說比較重要的教會關係是牧眾關係和男女關係。可以說通篇教牧書信都在講論牧眾關係。但提摩太前書5:17-20是特別強調的信息：“17那善於管理教會的長老，當以為配受加倍地敬奉。那勞苦傳道教導人的，更當如此。18因為經上說，牛在場上踹穀的時候，不可籠住它的嘴。又說，工人得工價是應當的。19控告長老的呈子，非有兩三個見證就不要收。20犯罪的人，當在眾人麵前責備他，叫其餘的人也可以懼怕”。另參提摩太後書2:4-6，“4凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。5人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。6勞力的農夫，理當先得糧食”。

提摩太書信在教導教會男女關係中特別引人矚目，顯而易見這是充分吸收了夏娃的教訓，並為了警惕以弗所女神崇拜對教會信仰的擄掠。以下經文先記在這裏，我們將在後麵課程中詳加討論：

提摩太前書2:9-15，“9又願女人廉恥，自守，以正派衣裳為妝飾，不以編發，黃金，珍珠，和貴價的衣裳為妝飾。10隻要有善行。這才與自稱是敬神的女人相宜。11女人要沉靜學道，一味地順服。12我不許女人講道，也不許她轄管男人，隻要沉靜。13因為先造的是亞當，後造的是夏娃。14且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裏。15然而女人若常存信心愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救”。

提摩太前書3:11，“女執事（原文作女人）也是如此，必須端莊，不說讒言，有節製，凡事忠心”。

提摩太前書4:7，“隻是要棄絕那世俗的言語，和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己”。

提摩太前書5:11-15，“11至於年輕的寡婦，就可以辭她。因為她們的情欲發動，違背基督的時候，就想要嫁人。12她們被定罪，是因廢棄了當初所許的願。13並且她們又習慣懶惰，挨家閑遊。不但是懶惰，又說長道短，好管閑事，說些不當說的話。14所以我願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務，不給敵人辱罵的把柄。15因為已經有轉去隨從撒但的”。

提摩太後書3:6-7，“6那偷進人家，牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私欲引誘。7常常學習，終久不能明白真道”。

提多書2:3-4，“3又勸老年婦人，舉止行動要恭敬，不說讒言，不給酒作奴仆，用善道教訓人。4好指教少年婦人，愛丈夫，愛兒女，5謹守貞潔，料理家務，待人有恩，順服自己的丈夫，免得神的道理被毀謗”。

值得強調的是，提摩太後書1:5可以平衡所謂保羅的大男子主義：“想到你心裏無偽之信。這信是先在你外祖母羅以，和你母親友尼基心裏的。我深信也在你的心裏”。保羅從未貶低女性，隻是誠誠實實地按著真理在教導女人。而這些教導充斥在哥林多書信中，哥林多是和以弗所非常相似的城市，都是希臘文明以及女神崇拜的中心。首先可以參考哥林多前書 11:1-16關於女人蒙頭的教導；其次在哥林多前書14:34-35，“34婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣。因為不準她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。35她們若要學什麽，可以在家裏問自己的丈夫。因為婦女在會中說話原是可恥的”。“正如律法所說的”首先將我們帶向創世記3:16，“又對女人說，我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你”。在這個譜係中，可以看見這種傳承：夏娃、撒拉和夏甲、米利暗（她長了大麻風但亞倫卻沒有）、亞他利雅、耶洗別……

關於女人的順服，還可以參考如下經文：以弗所書5:22-24；歌羅西書3:18；彼得前書3:1，3:5。而舊約聖經有箴言31章“賢德的婦人”。

三、結構：將被接在榮耀裏

1、前書結構

一、福音或命令：1:1-17

二、君王與萬人：2:1-7

三、男人和女人：2:8-15

四、教會的同工：3:1-14

五、永生神的家：3:15-16

六、教會的牧者：4:1-16

七、牧者與會眾：5:1-23

八、主人與仆人：6:1-2

九、真道或命令：6:3-21

2、後書結構

一、牧者的苦難與天命（1:1-17）

二、麵向世俗得以自由（2:14-26）

三、麵向末世堅守真道（3:1-17）

四、牧者的苦難與天命（4:1-22）

如果說提摩太前書的核心經文在提摩太前書3:15-16；那麽提摩太後書的核心經文可以是提摩太後書2:24-26，“24然而主的仆人不可爭競，隻要溫溫和和的待眾人，善於教導，存心忍耐，25用溫柔勸戒那抵擋的人。或者神給他們悔改的心，可以明白真道。26叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅”。這番教導讓我們進一步從正反兩方麵看見何為教牧書信：神的仆人不應該作什麽，神的仆人應該作什麽。而教會乃是對魔鬼的勝利。

值得一提的是，為此兩封書信都點名責備了一些人，為了在這末世拯救更多人遠離魔鬼的權勢，遷入神愛子的國度。而將兩封書信連接起來的反麵人物是許米乃和亞力山大。以弗所的這位亞力山大首先現身在以弗所的騷亂中（使徒行傳19:33）。銅匠和銀匠在以弗所中應該都是利用宗教貪財謀利之徒，他們是牧者和教會真正的十字架：他們為了名利會起來向弟兄展示陰間般的殘忍。請注意這些經文：提摩太前書1:20，“其中有許米乃和亞力山大。我已經把他們交給撒但，使他們受責罰，就不再謗瀆了”；提摩太後書1:15，“凡在亞西亞的人都離棄我，這是你知道的。其中有腓吉路和黑摩其尼。16願主憐憫阿尼色弗一家的人。因他屢次使我暢快，不以我的鎖鏈為恥”；提摩太後書2:17，“他們的話如同毒瘡，越爛越大。其中有許米乃和腓理徒”；提摩太後書4:14，“銅匠亞力山大多多地害我。主必照他所行的報應他”。與世俗小學的樂觀主義媚俗不同，保羅的絕筆信將很多人名列舉出來，有將山羊和綿羊分別出來的末世論含義（馬太福音25:31-46）。

教會就是末世論的教會。麵對末世，教牧書信啟示的教會不是以神跡和成功為中心的教會，而是以真道（聖道和聖禮）為中心的教會。正因為如此，教牧書信的排除性或否定性教導非常明顯，目的是要帶領我們離開末世的審判，並在這末世的以弗所成為基督榮耀和得勝的教會。三封教牧書信不講神跡和成功，隻講“務要傳道”。這也標誌著教會曆史從使徒時代轉向牧者時代，從曆史轉向末世。相關的末世論教會信息還可以參考提摩太後書3:1，“你該知道，末世必有危險的日子來到”；提摩太後書4:1-5，“1我在神麵前，並在將來審判活人死人的基督耶穌麵前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你。2務要傳道。無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。3因為時候要到，人必厭煩純正的道理。耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅。4並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。5你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分”；以及提摩太後書4:18，“主必救我脫離諸般的凶惡，也必救我進他的天國。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們”。

任不寐，2016年11月27日