不寐之夜
神說要有光，於是就有了光
奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是羅馬書1:8-17
8第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神。因你們的信德傳遍了天下。9我在他兒子福音上，用心靈所事奉的神，可以見證我怎樣不住地提到你們。10在禱告之間，常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裏去。
11因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。12這樣我在你們中間，因你與我彼此的信心，就可以同得安慰。13弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裏去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣。隻是到如今仍有阻隔。14無論是希利尼人，化外人，聰明人，愚拙人，我都欠他們的債。15所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。
16我不以福音為恥。這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。17因為神的義，正在這福音上顯明出來。這義是本於信以致於信。如經上所記，義人必因信得生。
感謝神的話語。羅馬書1:1-7開明宗義談到保羅是基督福音的使者，並宣告這福音也臨到了羅馬人。而羅馬書1:8-17進一步解釋福音的三個基本方麵：第一、福音之子（8-10）；第二、福音使命（11-15）；第三、福音本質（16-17）。相應的，在原文中“福音”這個概念在這段經文中也重複出現了3次（9，15，16）；而“信”不斷加強地出現了6次（8，12，16，17）。
這就是神的義：在基督福音裏創造新人、更新教會，要救一切相信的。所以“他又對他們說，你們往普天下去，傳福音給萬民聽”（馬可福音16:15）。阿門。
一、福音之子（8-10）
8第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神。因你們的信德傳遍了天下。9我在他兒子福音上，用心靈所事奉的神，可以見證我怎樣不住地提到你們。10在禱告之間，常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裏去。
可以將這三節經文交叉結構。8節講上帝在基督裏創造新人和新天新地，新人就是有“信德”的人。9節強調神用福音進行創造，而福音所創造的的新人是用心靈侍奉神的人，也是彼此相愛的人。10節讓我們進一步看見：上帝是藉著傳福音的人拓展祂的國度，為此上帝要在沙漠開江河，在曠野開道路，帶領普天下新造的人歸向神。
1、信德（8）
起初！Πρ?τον μ?ν，First truly；這個句子可以這樣翻譯：正如起初！起初神創造天地。事實上，Πρ?τον就是創世記1:1中的“起初”。因此，保羅在這裏很有可能是在基督裏重新解釋神的創造，上帝用基督的福音創造新人，而創造是三位一體上帝的工作，於是有“我的神”和“耶穌基督”。截止第8節，羅馬書已經第10次提到神和耶穌基督的名字了——與鬱金香不同，保羅知道自己所信所傳的是誰。這裏特別提到創造的對象是“你們”。你們是怎樣新造的人呢？你們是有“信德”（π?στις）的人。上帝賜給人信心，於是地球上出現了新人，就是信耶穌基督的人，就是有“信德”的人。請注意“信”這個概念在羅馬書1:8-17中交叉結構的作用（8，12，16-17）。外邦人是無信之人，是沒有信仰的人，是不信真神的人；於是基督徒成了普天下或全世界中新造的人。“天下”與“起初”一同將我們返回創世記，起初神創造天地，而天地的中心是新造的亞當和夏娃。這個不信的世界看見有信的人感到希奇，這個舊世界開始更新。καταγγ?λλω在這裏是被動語態：被公開談論和傳說。?ν ?λ? τ? κ?σμ?，throughout the whole world，在全世界。羅馬教會的信心成為世界的新聞，一個重要的原因可能是在羅馬建立教會隻能是神跡。同時，基督徒不是隱士，而是山上之城，是光是鹽。而“信德”更是人間的新事，正如先知耶利米已經預告的心約（耶利米書31:31），正如先知以賽亞所預告的新事（以賽亞書43:19）。
2、侍奉（9）
上帝用福音創造新人，正如起初用話語創造新人。而福音所造的人就是侍奉神的人，正如大洪水之後挪亞建壇，正如亞伯拉罕在應許之地建壇，正如摩西和以色列人在曠野和應許之地建立帳幕和教會。這位神是“我在他兒子福音上，用心靈所事奉的神”。侍奉的對象是祂兒子的福音：?ν τ? ε?αγγελ?? το? υ?ο? α?το?，in the gospel of his Son。把福音傳給人、渴望別人聽信福音。而且保羅強調他是用“我的靈”（?ν τ? πνε?ματ? μου）來服侍福音的，表明誠實和盡心盡力盡意盡性。侍奉這個概念是λατρε?ω，常指踐行職分的服侍，to serve for hire。LXX在申命記10:12-13使用了這個字：“12以色列阿，現在耶和華你神向你所要的是什麽呢？隻要你敬畏耶和華你的神，遵行他的道，愛他，盡心盡性事奉他，13遵守他的誡命律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福”。另參出埃及記3:12中使用了這個字：“神說，我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據”；約書亞記22:27，“乃是為你我中間和你我後人中間作證據，好叫我們也在耶和華麵前獻燔祭，平安祭，和別的祭事奉他，免得你們的子孫日後對我們的子孫說，你們與耶和華無分了”；列王記下17:35，“耶和華曾與他們立約，囑咐他們說，不可敬畏別神，不可跪拜事奉他，也不可向他獻祭”。但是福音是傳給人的，所謂侍奉神隻能具體表現為用福音服侍人。上帝創造的不是原子或動物一樣的個人，而是合一的、彼此相愛的家人。因此保羅在基督裏，為了福音對羅馬教會的弟兄姐妹相思相念。這份思念是真的，因為神是我的見證：μ?ρτυς γ?ρ μο? ?στιν ? θε?ς，For God is my witness。所以“我怎樣不住地提到你們”，保羅渴望將福音傳給羅馬教會的人以及羅馬人。他想念他們，他愛他們，他盼望傳福音給他們。真愛是不中斷的相思和祈禱，?διαλε?πτως，without intermission, incessantly, without ceasing（帖撒羅尼迦前書1:3，2:13，5:17）。不過保羅為羅馬人禱告（προσευχ?）一定是關起門來的禱告，否則也不會指著神來見證了。總而言之，真愛不是炫耀和市恩；真愛就是福音關切。
3、國度（10）
然而僅僅相思是不夠的，保羅禱告祈求一種相聚——前往羅馬，帶領更多人歸向神，共同建造成為神的國度。愛是行動，是朝向相聚和國度的行動。懇求，δ?ομαι，表示強烈的願望（馬太福音9:38；路加福音5:12等）。但是保羅求的不是照自己的意思，而是“照神的旨意”。隻有神願意，通往羅馬的路才可能是平坦的。根據使徒行傳我們知道攔阻是什麽，而且我們也看見神是怎樣為保羅在大海中開辟了道路。上帝垂聽了保羅的禱告，因為保羅的禱告是主禱文教導的禱告。ε?οδ?ω，“得平坦的道路”是意譯；這個動詞的原意是：to grant a prosperous and expeditious journey, to lead by a direct and easy way；to grant a successful issue, to cause to prosper。成功出於神。保羅再一次用“切切”來形容他的渴望，?πιποθ?ω這個字充滿了極為強烈的感情色彩：to long for, desire；to pursue with love, to long after；to lust, harbour forbidden desire。這是教會內部的思君如狂，思卿如病，魂繞夢牽，無限鄉愁；新約一度將之翻作“戀愛”（哥林多後書5:2，9:14；腓立比書1:8，2:26；帖撒羅尼迦前書3:6；提摩太後書1:4；雅各書4:5；彼得前書2:2）。基督的國度是在不斷擴張中的國度，基督的國度是戀愛的國度。
二、福音使命（11-15）
11因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。12這樣我在你們中間，因你與我彼此的信心，就可以同得安慰。
13弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裏去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣。隻是到如今仍有阻隔。
14無論是希利尼人，化外人，聰明人，愚拙人，我都欠他們的債。15所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。
這裏麵有一個特別重要的真理：羅馬教會的人已經信主了，但是還是需要教導。使徒書信讓我們看見：向教會傳福音是重中之重，或者，將人帶進教會聽福音，繼續聽福音才是傳道的本意。正因為如此，使徒書信總是教會書信。這也意味著，公共廣場上的大型布道會不過是旁門左道。不僅如此，已經信了的人還要再信，需要不斷靠真理堅固和成聖。這一點正如約翰福音17:26所記：“我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裏麵，我也在他們裏麵”。所以我們的主這樣為我們禱告：“求你用真理使他們成聖。你的道就是真理”（約翰福音17:17）。我們可以把羅馬書1:11-15分成三個部分，分別解釋向教會和在教會傳福音的三重目的。當然，這也是羅馬書的三重目的。
1、堅固信心（11-12）
11因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。12這樣我在你們中間，因你與我彼此的信心，就可以同得安慰。
保羅如此渴望羅馬之行的目的是什麽呢？不是任何屬世的目的，而是“要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固”。有些學者解釋羅馬書的目的是籌錢，顯然有些“小人之心”；盡管保羅有此目的也是正常合理的。分給，μεταδ?δωμι，to impart，傳授，分配，施舍；因著愛心將富餘的分給所愛的人（路加福音3:11，羅馬書12:8；以弗所書4:28；帖撒羅尼迦前書2:8）。這個動詞也與15節中的傳福音（ε?αγγελ?ζω）交叉呼應。τις，某些，某種。這也是一種謙卑和誠實的說話：我們不可能將一切分給別人，我們自己所有的也有限。“屬靈的”（πνευματικ?ς），不是屬世的。恩賜，χ?ρισμα，首先指恩典，然後指從神的恩典而來的各種祝福。僅就羅馬書而言，χ?ρισμα包括稱義、信心、永生、揀選和憐恤，都與人的因恩得救相關（羅馬書5:15-16，6:23，11:29-32）。另外指服侍教會的各種知識、能力和愛心（羅馬書12:6-21）。而將這些恩賜分給羅馬教會，最終目的是“使你們可以堅固”——基督徒是不斷需要藉著聽道而堅固的。ε?ς τ? στηριχθ?ναι，to the end ye may be established（KJV）；進入不斷被建立的過程，如同加固耶路撒冷的城牆。動詞στηρ?ζω在這裏是被動語態，顯明教會和施恩之具這外在力量的重要性（約翰福音8:31-32，15:5）。而這個字的意思是使穩固，使軟弱的再得力量，力上加力；使站起來（?στημι）。這個動詞也讓我們回想上帝怎樣創造亞當、建造夏娃，以及建造聖殿。
那麽怎樣才能堅固基督徒呢？唯有信心。το?το δ? ?στιν，That is；12節開始這句話是在解釋上文“使你們可以堅固”。“信心”上承8節的“信德”，下啟17節的“因信得生”。這裏強調的是，這信心也涉及信徒之間的關係，牧者和會眾之間的關係——這是我和你們共同擁有的信心（π?στις），可以互相建立，互相安慰。這有兩方麵的含義：傳福音是為了建立信心；而且是為了建立同一樣的信心——遠離異端（加拉太書1:6-9）。教會常常被“另一個福音”所攪擾，而隻有歸正在純正福音之下，主內弟兄姐妹才能同得安慰。συμπαρακαλ?ω這個字在新約中隻出現這一次：to call upon or invite or exhort at the same time or together；to strengthen (comfort) with others。這個動詞可能不僅指互相安慰，更指共同被主的真理安慰。這一點可以參考以賽亞書40:1，“你們的神說，你們要安慰，安慰我的百姓”；哥林多後書7:7，“不但借著他來，也借著他從你們所得的安慰，安慰了我們。因他把你們的想念，哀慟，和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜”。問題是，保羅為何提到安慰呢？顯而易見，一定有令他不安消息從羅馬教會傳出了，有人在那裏傳另外一個福音。根據保羅書信所麵對的經常情況，另外一個福音基本上就是猶太律法主義。而律法主義必然奪去人得救的確據，並且攪擾教會，引起教會互相控告的風暴。正是在這樣的背景之下，羅馬書聚焦神的義、人的因信稱義和神的會。這是我們的信仰和得救的確據。
2、得些果子（13）
13弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裏去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣。隻是到如今仍有阻隔。
保羅表明的主內之愛是弟兄（?δελφ?ς）之愛，也是牧者之愛。這種愛的目的就是：“要在你們中間得些果子”。果子，καρπ?ς，fruit。果子這個異象可以上溯到創世記1-3中的果子。而在福音書中，首先指最終得救可以獻給神的成果。這可以指向基督徒堅持到底的信心和靠真理的成聖。而在羅馬書中，καρπ?ς就出現了4次，其中羅馬書6:21-23中出現了兩次：“21你們現今所看為羞恥的事，當日有什麽果子呢？那些事的結局就是死。22但現今你們既從罪裏得了釋放，作了神的奴仆，就有成聖的果子，那結局就是永生。23因為罪的工價乃是死。惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏乃是永生”。這裏明確解釋了果子的含義：成聖直到永生。而羅馬書15:28用“善果”代指基督徒的奉獻。另外還可以參考羅馬書11:16-24中關於野橄欖的比喻。
保羅給羅馬教會的期許並不是特例、偏愛和壓力，而是在所有外邦教會共同的盼望。所有基督徒都要努力結果子，等候基督複臨的驗收。這對傳道人也是一個重要的提醒：不僅要開花，還要結果。這需要“慘絕人寰”的忍耐。
保羅最後談到“隻是到如今仍有阻隔”。對於一位真正的牧者來說，“阻隔”才是“得些果子”的“預兆”——摩西至少麵臨十次阻隔。動詞κωλ?ω在這裏是被動語態，這個字可以有如下含義：to hinder, prevent forbid；to withhold a thing from anyone；to deny or refuse one a thing。這個動詞在新約中的用法如下：禁止小孩子、趕鬼和洗禮（馬太福音19:14；馬可福音9:38-39；路加福音6:29，23:2；使徒行傳10:47）、阻擋人認識真理進入天國（路加福音11:52）、妨礙受洗（使徒行傳8:36）、攔阻神的救恩（使徒行傳11:17）、聖靈禁止人自行傳道（使徒行傳16:6）、攔阻供應（使徒行傳24:23）、不準人對使徒任意而行（使徒行傳27:43）……上帝掌握並將勝過這一切的攔阻（使徒行傳19:21，23:11）。
3、償清債務（14-15）
14無論是希利尼人，化外人，聰明人，愚拙人，我都欠他們的債。15所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。
保羅傳福音以及給羅馬人寫信的第三個目的或原因是為了還債。這個欠債的異象徹底廢棄了牧者與會眾之間的恩典關係，也廢棄了聖徒崇拜的任何必要性。保羅傳福音不是什麽偉大的壯舉，不是為人民服務，不是利他主義；甚至也不是理性主義的我願意。而是為了還債，是盡義務，是債權人所迫。如果欠債不還，必然被追討和責罰。這一點正如哥林多前書9:16所說：“我傳福音原沒有可誇的。因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了”。“希利尼人（?λλην）和化外人（β?ρβαρος）”與“聰明人（σοφ?ς）和愚拙人（?ν?ητος）”可以平行，因為希臘人是自以為聰明的人，他們將希臘文明以外的所有人都稱為β?ρβαρος。還有羅馬人也在其中，共同組成外邦人（用希臘人代指外邦人始於“希臘化時期”）。保羅欠所有外邦人的債，首先顯示他是外邦人的使徒。但這不是一般的使徒，而是欠債意義上的使徒：?φειλ?της ε?μ?，I am a debtor；one who owes another, a debtor。現在的問題是，保羅何時欠下了債務，而且幾乎是虧欠所有人的債務呢？
我們根據聖經至少可以找到三個原因。第一、罪魁欠神的。?φειλ?της這個概念最早出現在主禱文中：“免我們的債，如同我們免了人的債”（馬太福音6:12）。犯罪就是虧欠神，“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀”（羅馬書3:23）。保羅是罪魁，因此大大虧欠了上帝（但以理書5:27）。值得強調的是，路加福音13:4-5正是用這個字指罪人：“4從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？5我告訴你們，不是的。你們若不悔改，都要如此滅亡”。第二、上帝將罪魁對祂的虧欠在基督裏全部減免了，但是與此同時，將鄰舍變成使徒和牧者的債權人。換言之，上帝將債權轉移給了我們的鄰居。我們虧欠上帝就是虧欠別人。但是，上帝規定傳道人用特定的方式還債，就是傳福音給世人，就是傳饒恕的福音、赦罪的福音給我們的鄰舍。其中包括我們的仇敵。希臘人、化外人和羅馬人實際上都是保羅和猶太人的仇敵。這就是所謂“如同我們免了人的債”。馬太福音18:21-35中，主耶穌講了一個還債的比喻，為讓我們不要作逼債的人。第三、還債這個概念也在表達教會的愛，不求回報的愛。這一點可以參考羅馬書13:8，“凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。因為愛人的就完全了律法”。因為愛，還債的被動性完全被翻轉（羅馬書8:12，15:27；加拉太書5:3）。我們喜樂平安而且願意用福音去還債。因此保羅說：“所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人”。πρ?θυμος，這個形容詞的意思就是我樂意，ready, willing（馬可福音14:38）。
聖靈使用保羅也更新了罪人的文化，就是罪人總是認為別人欠自己的，但如今一切都顛覆了。一直驕傲且憤青著的我們，今天突然看見自己“欠了一屁股的債”。但是感謝神，祂隻是吩咐我們用福音去還債。這是傳道人的使命，也是平信徒的使命。這是教會的使命。你們聚集在這裏，為了向世人還債。而我因此也可以看輕福音事工中遭遇的各種羞辱和踐踏：我欠你們的，債權人有權利任意羞辱債務人。然而我的神總是公義的，也必將在債務還清的時候解脫我的重擔。不僅如此，還債是有一個愛情目標的，於是讓這場勞苦有了幸福的盼望，並因這盼望而充滿了愛情的甜蜜。這是雅各愛拉結的故事。傳道人會遇到周扒皮拉班，而拉結在拉班的後麵：“雅各就為拉結服事了七年。他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天”（創世記29:20）；“雅各也與拉結同房，並且愛拉結勝似愛利亞，於是又服事了拉班七年”（創世記29:30）。十四年太久，直到基督。
三、福音本質（16-17）
16我不以福音為恥。這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。17因為神的義，正在這福音上顯明出來。這義是本於信以致於信。如經上所記，義人必因信得生。
很多聖經學者強調羅馬書1:16-17是羅馬書的主題，並是羅馬書1:1-15與下文之間的橋梁。我們可以將這兩節經文分別對應人的義（16）和神的義（17）；而人的義可以進一步分為猶太人的義和希臘人的義——保羅應該是在這兩大文明背景之下宣告“我不以福音為恥”，以及“神的義正在這福音上顯明出來”的。猶太人-希利尼人（外邦人）的並置，首先指向救恩的曆史順序，但其中也包含一個神學邏輯。猶太人就是世上最自以為義的人：上帝是力量；希臘人或外邦人代表最不關心義的人：力量是上帝。但基督的真理是：上帝是愛，向猶太人否定了吃人自義；向外邦人否定了無恥無知。一方麵教導神的愛，另一方麵教導彼此相愛，包括歸正的猶太人和外邦人的彼此相愛（加拉太書3:26-29；以弗所書2:11-22）。這些信息將在羅馬書9-11章進一步闡述。
1、人的義（16）
首先我們要糾正和合本的一個翻譯失誤：原文不是說“我不以福音為恥”，而是說“我不以基督的福音為恥”。中譯漏掉了一句話τ? ε?αγγ?λιον το? Χριστο?，基督的福音。這一點至關重要——因為世人不是以一般的好消息為恥，而是以拿撒勒人耶穌基督的福音為恥。保羅為什麽說“我不以福音為恥”呢？背景在於人的義——人根據自己的義認為保羅所傳的好消息是可笑的，特別是，福音在刀劍和錢財麵前是無能的。保羅西行帶著福音，亞力山大和該撒東進帶著刀劍；猶太人西進則帶著律法。保羅同時向猶太人和希臘人宣告神的義（哥林多前書1:18-25），證明福音才是神的大能，福音才擁有拯救的力量。
第一、猶太人的自義
羞恥：?παισχ?νομαι，to be ashamed。猶太人素來是以外邦人為羞恥的。但福音的大能與律法的無能是對立的，這意味著保羅所謂“我不以福音為恥”首先麵對猶太律法主義：“先是猶太人，後是希利尼人”。猶太人或法利賽人所代表的律法主義一直控告耶穌與罪人同席，這在他們看來是可恥的。這種酵深入今天的教會文化。但是保羅像他所侍奉的主一樣見證了救恩的真理：耶穌基督降世，為要拯救罪人。不僅如此，律法隻是定罪，根本沒有拯救的能力。正是在這種意義上，新約說律法是無能的。這一點可以參考羅馬書8:1-4，“1如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。2因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。3律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，4使律法的義成就在我們這不隨從肉體，隻隨從聖靈的人身上”。神的能力不是要勝過人，而是要勝過魔鬼。這正如路加福音11:20所說：“我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了”；以弗所書6:12更說，“因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。（兩爭戰原文都作摔跤）”。這讓我們想起雅各與天使摔跤的故事。耶穌在十字架現場並沒有呼召天使天軍消滅彼拉多和猶太人；正因為如此，耶穌才是神的大能。但隻有屬靈的人才能參透這屬靈的大事：“但在那蒙召的無論是猶太人，希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧”（哥林多前書1:24）。
第二、希臘人的無恥。
希臘人是講榮耀、權柄和力量的，但是他們毫無罪惡感和懺悔意識；希臘悲劇與懺悔無關，知識張揚更堅硬的驕傲。在這個意義上，外邦人的文明是一種無恥的文明；相反，他們以無恥為智慧，以力量為上帝。這就是他們的犬儒主義（馬可福音7:25-30）；這就是耶穌在希臘人來“朝見”之際講那番話的理由（約翰福音12:20-26）。我們可以從否定和肯定兩個角度來領受保羅的宣告。
否定的原因。首先、我們所傳的基督是十字架上的基督，是蒙受羞辱而複活的基督。對希臘人而言，這一切顯示保羅的上帝是無能的。希臘人和外邦人需要的不是受難的上帝，而是榮耀的上帝。這應該正是羅馬的情況：在羅馬普世價值的圍剿中，有基督徒不敢或不願在人前承認基督。這一點可以參考馬可福音8:36-38，“36人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麽益處呢？37人還能拿什麽換生命呢？38凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的”（另參路加福音9:26）。利益和福音，偶像和基督，這個對立構成了教會的十字架。我們必須作出選擇。其次、傳道人的事業和命運是外邦人所厭棄的，一方麵沒有利益，沒有榮耀，“不能當飯吃”，生前也沒有得到所得的（希伯來書11:13-16）；“因為凡牧羊的都被埃及人所厭惡”（創世記46:34）。另一方麵，受盡苦難，直到羞辱殉道。在傳福音的事工中，傳道人由於“福音”本身的“軟弱”必然備受淩辱，內外交逼，走在十字架的路上。牧者不僅不斷被控告和辱罵，而且要不同程度地殉道。還不僅如此，傳道人是一種特別的殉道者：連死得光榮的權利都被徹底剝奪了。牧者生得卑微，死得難看。彼得要倒釘十字架。
從肯定的角度說，傳福音的人應該不以為恥，反以為榮。首先，因為“這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人”；“因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙。在我們得救的人卻為神的大能”（哥林多前書1:18）。惟獨基督福音擁有拯救的能力，而且有拯救全人類的能力。“要救一切相信的”則強調普世救恩的真理：救恩給全人類，並且都惟信得救。人類在因信得救上平等。與此相關，世人看為榮耀的，神卻看為可恥的（羅馬書6:21；路加福音16:15）。其次，這福音最終必能保全傳福音的人。所以保羅才這樣教導提摩太：“你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥。總要按神的能力，與我為福音同受苦難”（提摩太後書1:8）；“為這緣故，我也受這些苦難。然而我不以為恥。因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，（或作他所交托我的）直到那日”（提摩太後書1:12）；“願主憐憫阿尼色弗一家的人。因他屢次使我暢快，不以我的鎖鏈為恥”（提摩太後書1:16）。另參希伯來書2:10-11，“10原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。11因那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一。所以他稱他們為弟兄，也不以為恥”。因這兩方麵的原因，以賽亞書52:7才說：“那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說，你的神作王了。這人的腳登山何等佳美”。另參羅馬書5:5，“盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏”。
無論猶太人還是希臘人，都不明白神的大能（馬太福音22:29）。“14然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。15屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他”（哥林多前書2:14-15）。屬靈的人就是“一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人”。信再一次成為焦點，而下一節經文將反複重申這個主題；並向上呼應神的新創造（8，12）。而“要救一切相信的”，就是宣告人因信得救，而這一真理需要進一步闡釋：何為信，何為得救。
2、神的義（17）
世人論定福音為恥，乃是出於人的義。但我們信服的乃是神的義。現在我們麵對的就是“神的義”這個核心概念：δικαιοσ?νη θεο?；the righteousness of God。δικαιοσ?νη主要指上帝的稱義，或神一切公義要求之滿足；或“神看著是好的”（創世記1:10，1:12，1:18，1:21，1:25，1:31），特別是在基督裏將不好的看為好的，並將堅持不好的分別出去；接納好的歸家。“義”在舊約中主要有兩個對應的詞：??????（動詞，創世記16:5），?????????（名詞，創世記18:19）；?????（動詞，創世記38:26），???????（形容詞，常作名詞用指義人；創世記38:26）。這四個詞同時出現在申命記25:1，“人若有爭訟，來聽審判（?????????），審判官就要定（??????）義人（???????）有理（?????），定惡人有罪”。另外有名詞???????，創世記15:6用的就是這個字，“稱義”，強調神與信徒的關係。以“義”為字根的概念在羅馬書出現了133次之多，絕大部分出現在1-11章中。僅就羅馬書1:17而言，我們可以從兩個方麵認識神的義。
第一、神啟示的義。“神的義正在這福音上顯明出來”。首先，這是神的義，不是人的義，是律法之外的義（羅馬書3:21；10:3；雅各書1:20）。神的義是從聖經或者福音中啟示出來的，聖道之外人不可能認識神的義。這也意味著上帝是“講理的”上帝。祂將祂的要求和應許清清楚楚藉著聖經字句啟示給我們，讓我們有所信服，無可推諉。動詞?ποκαλ?πτω（Tense: Present；Voice: Passive；Mood: Indicative）讓我們知道何為“啟示真理”：to uncover, lay open what has been veiled or covered up；to make known, make manifest, disclose what before was unknown。一方麵，真理不是從人到神的理性和冥想，而是從神到人的啟示；若非藉著從上而下的啟示，人不認識神和神的義。人自己關於神的義的認識都是謊言和自以為是。這也是對希臘羅馬文明的審判。另一方麵，上帝藉著聖經和基督的福音啟示神的義，是唯一可以遵行的道路。這是羅馬書3:22的解釋，“就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別”。另參羅馬書3:25：“神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義”。另參哥林多後書5:21：“神使那無罪的（無罪原文作不知罪），替我們成為罪。好叫我們在他裏麵成為神的義”。我們所傳的重點不是神的憤怒和律法的咒詛，而是神在基督裏稱罪人為義。福音的預工不是福音的重心和全部。也正是在這個意義上，我們稱律法主義分子和雙重預定論者是邪教徒——那否定性的預定不僅沒有聖經根據，更從來不是福音；而離開基督之名所建立的教義不是教義。
第二、人的因信得生。“這義是本於信以致於信。如經上所記，義人必因信得生”。?κ π?στεως ε?ς π?στιν καθ?ς γ?γραπται ? δ? δ?καιος ?κ π?στεως ζ?σεται，from faith to faith: as it is written, The just shall live by faith。這裏連續出現了三個π?στις（信）。我們提到羅馬書1:8-17出現了6個信字，每一次的神學重點不同。首先8節強調人聽道信道，初建“信德”；其次，12節強調教會中“你與我彼此的信心”，這是“一主，一信，一洗，一神”的合一過程（以弗所書4:5-6）。再次，16節強調福音“要救一切相信的”，麵對全人類，因信稱義是基督教的“普世價值”或“宇宙真理”。最後就是17節的三個信，在於強調“持續相信”才能最終得救。
這是一段非常寶貴的真理信息。首先，神的義具體表現為神賜給人信心，信不是人自己的工作，乃是神所賜的，是神的義所賜的。而且神一次又一次賜給我們信心，堅固我們到底。這是恒久忍耐的愛，這是愛我們就愛到底的愛。其次，神讓人因信稱義。若非因信稱義，無人能夠得救；若神指著行為和律法審判世人，無人能站立，全部當進入地火中。上帝與我們另立新約，就是因信稱義的約，這是神的義。與此相關，因信稱義與因律法稱義對立，因為“沒有一個人靠著律法在神麵前稱義，這是明顯的。因為經上說，義人必因信得生”（加拉太書3:11）。最後，信的目的是“得生”，分享上帝永遠的生命。我們可以用人的常話說：上帝真有“義氣”，願意跟我們這些罪人分享祂的生命，就是永遠的生命（羅馬書5-8）。上帝把上好的福分與我們分享。這是主的教導：“31論到死人複活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？32他說，我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。33眾人聽見這話，就希奇他的教訓”（馬太福音22:31-33）。如果上帝賜給人一切的屬世的好處，就不把勝過死亡的生命賜給我們，我們就無法認識神的義。這也是真神和假神的區別。假神之所以假，就是因為在它裏麵沒有永生，就在於他們的不義。
總而言之，“因信”和“得生”兩個方麵顯明了神的義。這是隻有神才有的義。人的義是“因行”，結果必然人吃人。假神假義就是誘惑人為了賺得全世界而賠上生命，最多是“不一定死”那個輪回的謊言。這裏引用的是哈巴穀書2:4，“迦勒底人自高自大，心不正直。惟義人因信得生”。哈巴穀書第2章讓我們藉著亞伯拉罕離開的那個迦勒底文明，認識偶像之下的人怎樣為世界丟棄了生命。所以隻有基督將神的生命臨到我們，隻有祂是神的義者。正如舊約先知預言的：“5耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔。他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。6在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為耶和華我們的義”（耶利米書23:5-6；另參耶利米書33:15-16）。
應用：堅信到底
約翰福音1:17b是路德和路德教會建立“惟獨信心”這條教義的真理根基之一：“這義是本於信以致於信。如經上所記，義人必因信得生”。教會的仇敵攻擊說：“惟獨”是路德本人添加的，聖經原文並沒有“惟獨”；這些爭辯涉及路德對羅馬書3:28的翻譯：“所以（有古卷作因為）我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法”。路德強調他的立場根植於聖經的語境、早期教父的傳統以及德文的話語習慣。而路德所針對的是天主教形形色色的人神合作說。但是我今天在這裏要強調的不是這個唯獨信心的教義，事實上羅馬書3:17b的神學重點也不在唯獨信心這個方麵，而在“持續相信”；而這一點，與基督教的教會生活密切相關。顯而易見，我們不能否認信義是這節經文的第一個重要的信息：“這義本於信”，“義人必因信得生”。但是，這節經文的落腳點或更重要的信息是“本於信以致於信”，以及“因信得生”——這裏強調義人到底怎樣信，以及怎樣得生。這句話可以這樣理解：罪人因信稱義，已經因信稱義，正在因信稱義，還將因信稱義，直到完全得救。首先，?κ π?στεως ε?ς π?στιν，從信出來進入信，信徒要在一種“動態平衡”中持守和不斷堅固已經有的信心。其次，“義人必將因信得生”。“義人”（δ?καιος）就是已經被稱義的人，已經信基督的人，已經信而受洗的。但是，他隻是在得救的路上，還沒有最終得救。正因為如此，ζ?ω（得生）在這裏用的是將來時態。這是主的話語：“並且你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救”（馬太福音10:22）。
這一點還可以參考希伯來書3:14： “我們若將起初確實的信心，堅持到底，就在基督裏有分了”。堅信到底的應用和見證就是在任何攪擾中都堅持聚會，而堅持聚會既是最終得救的前提。也是得救的過程本身。本著這樣的真理我們重讀希伯來書10:21-39，“21又有一位大祭司治理神的家。22並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心，和充足的信心，來到神麵前。23也要堅守我們所承認的指望，不至搖動。因為那應許我們的是信實的。24又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。25你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。既知道（原文作看見）那日子臨近，就更當如此。26因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。27惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。28人幹犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死。29何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢。30因為我們知道誰說，伸冤在我，我必報應。又說，主要審判他的百姓。31落在永生神的手裏真是可怕的。32你們要追念往日，蒙了光照以後，所忍受大爭戰的各樣苦難。33一麵被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看。一麵陪伴那些受這樣苦難的人。34因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。35所以你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。36你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。37因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。38隻是義人必因信得生。（義人有古卷作我的義人）他若退後，我心裏就不喜歡他。39我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人”。希伯來書12:1-2在繼續闡述同樣的真理：“1我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，2仰望為我們信心創始成終的耶穌。（或作仰望那將真道創始成終的耶穌）他因那擺在前麵的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊”。
總而言之，信是稱義和成聖從始至終的根基和保障。這是羅馬書一貫的真理：“我們得救是在乎盼望”（羅馬書8:24）；“再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了”（羅馬書13:11）。信仰就是堅持，信仰是一個過程。這是我的“過程神學”。
持續相信與教會的必要性密切相關，“一次得救永遠得救”使教會變得毫無意義；但“持續相信”是保衛教會的城牆。 “惟獨信心”是路德的戰爭，“堅信到底”是我們的戰爭。在世界堅持信仰和聚會是很難的，人的軟弱和偶像的試探都會讓我們的天路半途而廢。因此在羅馬書開篇中，建立的不僅是惟獨信心、因信稱義的教義，同時並置著堅信到底才能得生的教義。保羅本人就是“堅信到底”的榜樣：“ 7隻是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。8不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。9並且得以在他裏麵，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。10使我認識基督，曉得他複活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死。11或者我也得以從死裏複活。12這不是說，我已經得著了，已經完全了。我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。（所以得著我的或作所要我得的）13弟兄們，我不是以為自己已經得著了。我隻有一件事，就是忘記背後努力麵前的，14向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上麵召我來得的獎賞”（腓立比書3:7-14）。於是，哈巴穀書在宣告“義人因信得生”之後，讓我們看見了教會的異象：“惟耶和華在他的聖殿中。全地的人，都當在他麵前肅敬靜默”（哈巴穀書2:20）。阿門。
任不寐，2016年9月25日
