羅馬書第一課：神的仆人和神的福音（1:1-7）

各位弟兄姐妹平安。今天的證道經文是羅馬書1:1-7，

1耶穌基督的仆人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。

2這福音是神從前借眾先知，在聖經上所應許的。3論到他兒子，我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的。4按聖善的靈說，因從死裏複活，以大能顯明是神的兒子。

5我們從他受了恩惠，並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道。6其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。7我寫信給你們在羅馬為神所愛，奉召作聖徒的眾人。

願恩惠平安，從我們的父神，並主耶穌基督，歸與你們。

感謝神的話語。我們可以將這段經文平行結構，然後我們就可以看見兩個主題：1與5-7a平行，重點在基督的仆人及其使命；2-4與7b平行，重點在福音內容及其目的。而“耶穌基督”這個核心概念分別出現了4次。其次是呼召出現3次。藉著使徒書信，基督呼喊羅馬人作聖徒。

願恩惠平安，從我們的父神，並主耶穌基督，也歸與我們。阿門。

一、聖職（1:1）

1耶穌基督的仆人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。

1、保羅

作者保羅。而Πα?λος這個名字的意思就是小。保羅是一個人，一個普普通通的人；不是什麽偉人（創世記6:4），而是渺小的人。是“人算什麽”的那個人（約伯記7:17；詩篇8:4，144:3；希伯來書2:6）。基督教異教化的一個普遍標誌就是對使徒的崇拜以及聖徒崇拜。因此才會有這些半吊子攻擊：你竟然自比保羅。沒有人是寫聖經的保羅，但僅就生命狀況而言，保羅什麽都不是，隻是你我。有強於你我之處，也有不如你我之處。然而上帝揀選卑微的人，祂要在吃奶的口中建立能力。

但是，既然保羅不過是人，既然上帝使用人來傳祂的話語，這個人已經注定進入悲劇之中——肉身向肉身傳聖言，肉身必死或自戕。人越是傳講神的話，這人越是被人類仇恨，他越是人類公敵。而且人總是有可恨之理由，於是必然殺牧有據。牧者靠成聖的努力免除控告是無效的，成聖隻是為了不斷討上帝的喜悅，而永遠不可能討人的喜悅和人的接納。實際上正相反，你越是愛主你越是被人恨。這才是人性：“你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個凶手給你們”（使徒行傳3:14）。就是在這個意義上，朋霍費爾是對的：上帝呼召一個人，乃是吩咐他去死——為神而死，向人而死。殺牧是教會曆史的另一麵，因為“我發現他也是人”。保羅，這是一個赤膊上陣的人，像他的主，像羊羔被牽到宰殺之地。而在這一點上巴特實在是對保羅一知半解，原因也很簡單，巴特基本上從不牧會，他不認識牧者，也不認識教會。所以巴特說：“他跟所有人和諧為伍。在一切關係中不脫凡俗……正因為如此，他鼓起勇氣接近大眾，要求他們聽從自己，同時不用擔心自己會因此驕傲自大鋒芒畢露而傷害別人。正因為他願意而行隻向上帝的權威呼籲他才具有權威”。巴特在說謊，巴特不明白保羅的加拉太定律和晚年的眾叛親離。保羅，已然遺囑。每一篇講道都是最後一篇，每一封書信都是最後一封。

不僅如此，如果考慮猶太人以及羅馬當局的逼迫，保羅將自己的名字放在羅馬書篇首，不僅僅是遵循書信的習慣，更是為了直麵所有仇敵公然宣告：這是我寫的，Here I stand。與此同時，保羅願意為書信中的話語承擔責任。這與炫耀和版權意識無關，乃是為了承擔責任。在這一點上，保羅與那些網絡流氓和邪教之徒不同：他們隻是匿名或披著馬甲的批評者，盡管他們控告別人總是指名道姓，盡管所有指名道姓的控告者同樣仍然是魔鬼的兒子。保羅，我看見一位大丈夫。

2、奴隸

δο?λος。學者們不斷強調，將δο?λος翻作servant太弱了（KJV，ESV，RSV，NRSV，NIV），這個字的意思就是slave，或者bondservant（NKJV，NASB）。在全世界的人都以主人或別人的主人為人生理想的時候，保羅宣告他是奴隸。作基督的仆人意味著作基督的奴隸：完全屬於基督，沒有自己的權利和自由。至少，奴隸要永遠把主人的事放在第一位。保羅不僅僅是普普通通的人，在普普通通的人中還是一個奴隸。在羅馬書開端，我們看見了一個與人本主義文化或蛇本主義文化對立的精神：不斷降卑。

3、耶穌基督

?ησο? Χριστο?。保羅不是任何人的奴隸，而是耶穌基督的奴隸。基督就是真理，基督的奴隸就是真理的奴隸，真理的奴隸就是真自由。耶穌基督對羅馬人來說是一個全新的名字。耶穌是祂的人名，基督是祂的職分。耶穌指祂的人性，基督指祂的神性。耶穌的意思是救主；基督的意思是受膏之王。這兩個概念對凱撒構成絕對的顛覆。不僅如此，耶穌基督的仆人，在舊約聖經中對應的概念就是耶和華的仆人。耶穌基督的仆人，也意味著耶穌基督要對祂的仆人負責。在這一點上，要遠離馬克思主義的階級論誇張：主仆關係也存在一種契約。主人要在仆人的肉身和靈魂上作主。一方麵，主人要花費重價將奴隸買來（哥林多前書6:19-20）；另一方麵，主人從此也要對仆人的未來負責，承擔監護人的責任。

不僅如此，耶穌基督這個主人是徹底排他的，因此唯有這樣的主仆關係才能確保仆人在人間的絕對自由。這首先是第一大憲章向世人保證的屬天自由：“3除了我以外，你不可有別的神。4不可為自己雕刻偶像，也不可作什麽形像仿佛上天，下地，和地底下，水中的百物。5不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代，6愛我，守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代”（出埃及記20:3-6）。其次，這是教會憲章保障的麵向教會的屬天自由：“你是誰，竟論斷別人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。而且他也必要站住。因為主能使他站住”（羅馬書14:4）；“7我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。8我們若活著，是為主而活。若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。9因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。10你這個人，為什麽論斷弟兄呢？又為什麽輕看弟兄呢？因我們都要站在神的台前。11經上寫著，主說，我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。12這樣看來，我們各人必要將自己的事，在神麵前說明。13所以我們不可再彼此論斷。寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物”（羅馬書14:7-13）。

耶穌是主，是新約聖經取消人論斷人的真理根基，教會合一的真理前提：祂是我的主，也是你的主。

4、奉召

κλητ?ς，是καλ?ω的形容詞。這個字在這段經文中出現了3次（6，7）。另外參考羅馬書8:28，“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人”。保羅成為使徒不是自己決誌的，是被神捉去的，呼召的，按立的，差遣的。因此神也與他同在。基督設立傳道人傳福音——賜給傳道人傳福音的能力，讓人信道從聽道來。一方麵，我們反對無牧者的教會。繞開傳道人是不可能正確領受聖經的，盡管不是每一個“傳道人”都是基督的仆人。另一方麵，我們反對沒有呼召就自立為王的傳道人。

5、使徒

?π?στολος，原意是有權柄的人的代表或使者，是被差遣者。在新約聖經中，使徒這個字出現了21次，在狹義上指12使徒（馬太福音10:2等）；在廣義上指一些著名傳道人或聖經教師，如巴拿巴、和提摩太（使徒行傳14:4，歌羅西書1:1）。在舊約語境中，使徒是與先知並置的（以弗所書2:20，3:5）。具有諷刺意味的是，凱撒向敘利亞和巴勒斯坦差遣總督這樣的使者，而基督則向羅馬和世界差遣使徒。

6、特派

?φορ?ζω，Tense: Perfect，Voice: Passive，Mood: Participle。這個動詞的原意是分別出來（to mark off from others by boundaries, to limit, to separate；馬太福音13:49，25:32）。傳道人從世界分別出來，你必須放棄世界並被世界放棄。關於“呼召”和“特派”，應該參考加拉太書1:15，“然而那把我從母腹裏分別（?φορ?ζω）出來，又施恩召（καλ?ω）我的神”。傳道人也是“預定”的；被動語態顯示，傳道人被分別出來，常常是藉著他自己不明白的事件完成的。比如，“那一夜並沒有打著什麽”，是神將祂的仆人從世界分別出來的經常性的辦法。傳福音的奴隸也意味著一種被迫性：“16我傳福音原沒有可誇的。因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。17我若甘心作這事，就有賞賜。若不甘心，責任卻已經托付我了”（哥林多前書9:16-17）。當然，這個“分派”的工作，總是藉著教會完成的（使徒行傳13:1-3）。值得一提的是，?φορ?ζω與法利賽人（Φαρισα?ος）的字根是非常接近的；也與“山”（?ρος）的字根相通。

7、傳神的福音

ε?ς ε?αγγ?λιον θεο?，unto the gospel of God；進入神的福音。被分別出來作什麽呢？保羅被分別出來隻為一個使命，就是傳神的福音。他不是慈善家，他不是婚姻家庭調解師，他不承擔政治和文化使命。他隻有一個使命，就是為福音不顧性命。介詞ε?ς可以指保羅是為福音而生的，為福音而活。福音常常與律法並列；福音的意思就是好消息，上帝差遣保羅給羅馬和世界送去大好的消息。這是怎樣的好消息呢？是神的好消息。

二、聖經與聖子（1:2-4）

2這福音是神從前借眾先知，在聖經上所應許的。3論到他兒子，我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的。4按聖善的靈說，因從死裏複活，以大能顯明是神的兒子。

保羅奉召、特派所傳的福音有兩個特點：傳聖經，傳聖經中的基督。

1、聖經（2）

傳福音就是傳聖經。基督教在這一點上與異教不同。我們傳的就是聖經的字句以及以這外在字句為基礎的精義。我們所傳的不是個人的冥想和偉大學說。一方麵，聖經是神的話，是神藉著先知（和使徒）啟示出來的。另一方麵，聖經的基本內容是神的應許（προεπαγγ?λλω），就是聖約。眾先知可以指向所有舊約聖經的作者，他們都在講基督（申命記34:10，使徒行傳2:25-30；馬太福音11:13；猶大書1:14；彼得前書1:10-12）。不僅如此，對舊約聖經基督中心論的看見，也幫助我們全麵正確地注釋羅馬書9-11，那段以舊約聖經為背景的論述，主旨不是討論猶太人和外邦人，而是在討論基督耶穌裏麵的普遍救恩以及所有人的因信稱義。

2、聖子（3-4）

聖經的中心就是基督。περ? το? υ?ο? α?το?，Concerning his son，論到他兒子。一方麵，傳福音就是傳耶穌基督是上帝的兒子；另一方麵，保羅在這裏強調，舊約就是在講論耶穌基督，講論耶穌基督是上帝的兒子。這是前所未有的看見，“神的兒子”及其道成肉身、死而複活，並作我們的主，是解決舊約一切難題的鑰匙。介詞περ?可以翻作中文的“關於”。

進一步說，舊約聖經預表耶穌基督兩方麵的基本真理（根據原文）。第一、περ? το? υ?ο? α?το? το? γενομ?νου ?κ σπ?ρματος Δαβ?δ κατ? σ?ρκα，論到祂的兒子，按肉體說，是從大衛後裔生的（3）。這裏談到大衛，一方麵大衛成了舊約的中心人物（路加福音1:32-33，20:41-44；約翰福音1:14）；另一方麵，這也預示著耶穌是舊約預言的彌賽亞（創世記3:15，12:7，15:5；撒母耳記下7:12；羅馬書4:13-16；加拉太書3:16，29）。第二、το? ?ρισθ?ντος υ?ο? θεο? ?ν δυν?μει κατ? πνε?μα ?γιωσ?νης ?ξ ?ναστ?σεως νεκρ?ν ?ησο? Χριστο? το? κυρ?ου ?μ?ν，在大能中顯明神的兒子，按聖善的靈說，因從死裏複活；耶穌基督我們的主（4）。值得強調的是，有人認為這裏說的死裏複活應該有複數含義：?ναστ?σεως νεκρ?ν：the resurrection of those who are dead。不能排除這有雙重含義。一方麵，指向耶穌基督的死而複活；另一方麵，指向末世所有死人的複活（羅馬書5:15；哥林多前書15:20-22）。因死人複活的緣故，藉著死控告舊約上帝的一切愚妄或人的義都被粉碎了。亞伯的冤案不是永遠的，耶弗他女兒的悲劇不是永遠的；推羅王和以東人的邪惡不是永遠的。特別值得注意的是“顯明”（?ρ?ζω）一詞，這個字在路加福音22:22中翻作“預定”：“人子固然要照所預定的去世。但賣人子的人有禍了”（另參使徒行傳2:23，10:42，17:26，17:31；希伯來書4:7）。而僅就“顯明”這個含義，意味著基督和祂的複活是啟示真理，並要將一直住在黑暗之中的世人帶入光明的國度。

我們也可以將羅馬書3-4這樣理解：第一、舊約聖經論到神的兒子，按肉體說，是從大衛後裔生的；第二、舊約聖經論到神的兒子，按聖善的靈說，因從死裏複活，以大能顯明出來；第三、耶穌基督是我們的主。前兩者指向耶穌完全的人性和完全的神性；後者強調耶穌基督與我們的關係。值得強調的是，“耶穌基督我們的主”與“凱撒是主”是針鋒相對的；也指向了猶太人聖經中的“耶和華”。也許羅馬書已經預備了保羅最終在羅馬的殉道，猶太人和羅馬人擁有共同的理由殺害他。此外，κ?ριος（主）與上文的δο?λος（奴隸）也形成一種呼應的關係。

這裏談到聖靈（πνε?μα ?γιωσ?νης），啟示耶穌是三位一體上帝的一位，所以需要注意羅馬書1:1-7中聖父、聖子和聖靈的同在。不僅如此，中譯“聖善的靈”而非“聖靈”，是因為?γιωσ?νη這個陰性名詞別有深意：majesty, holiness。這個字在新約聖經中隻出現3次，強調向神成聖、聖潔（哥林多後書7:1；帖撒羅尼迦前書3:13）。而根據約翰福音啟示的真理的聖靈，“聖善的靈”可能是指：聖靈教導以複活為中心的純正福音——隻有聖靈充滿的人才能在舊約聖經中看見基督複活的真理。另外，請注意“靈”與“肉”的對比，這兩個主題在保羅書信中常常交織在一起。一方麵，這是神與人的衝突，因為神就是靈。另一方麵，這是基督徒裏麵的內在衝突（羅馬書7:14-25；加拉太書5:16-26）。我們可以參考彼得前書3:21-22來尋找應用的可能性：“21這水所表明的洗禮，現在借著耶穌基督複活。也拯救你們。這洗禮本不在乎除掉肉體的汙穢，隻求在神麵前有無虧的良心。22耶穌已經進入天堂，在神的右邊。眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。”

三、聖職與聖徒（1:5-7a）

5我們從他受了恩惠，並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道。6其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。7我寫信給你們在羅馬為神所愛，奉召作聖徒的眾人。

這裏重申聖職，並重點談論福音的對象。

1、職分

“我們”這個複數顯示，作使徒的不是保羅一人。不是一個以利亞，還有七千人。然後讓我們看見，使徒一定是蒙了恩惠的人。神要在罪人身上彰顯恩典。爛石頭彼得，雷子約翰，稅吏馬太，膽小鼠多馬……無不如此。隻有蒙恩的罪魁才可能被神使用，這一點我們可以返回大馬士革路上的神跡。與恩惠並列的陰性名詞是使徒職分（?ποστολ?），先是恩惠，然後才有職分。隻有先領受恩惠，才有資格或理由將神的恩惠分給萬人（7b）。蒙恩是證恩的前提。

2、信服

這個職分是“在萬國之中叫人為他的名信服真道”：ε?ς ?πακο?ν π?στεως ?ν π?σιν το?ς ?θνεσιν ?π?ρ το? ?ν?ματος α?το?，for obedience to the faith among all nations for his name。?πακο?ν π?στεως這個句子可以翻成“出於信心的順服”：obedience of faith（ESV）。也可以翻成因順服而信：for obedience to the faith（KJV）。這是前所未有屬天信息。從蛇說開始的人文主義教育，目標隻是出於理性的背叛；但上帝藉著使徒所傳的道理正相反，是出於信心的順服。名詞?πακο?在新約中出現了15次，羅馬書中出現了7次（1:5，5:19，6:16，15:18，16:19，16:26）。傳福音的目的是讓人信基督，並不斷建立人的信心；而信心生出的果子乃是對神的順服。 在希臘文中，“順服”也包含著一種理解或聽（！）而信服之意（羅馬書10:17），因此服不是盲從，信不是迷信。但是順服也意味著，在我們和上帝衝突的時候，我們隻能依靠信心才能繼續天路。我們不同意祂，但我們深信祂的意思一定更好；這是聖靈的工作（彼得前書1:2，22）。另外請注意這個句子重複出現在羅馬書16:26，“這奧秘如今顯明出來，而且按著永生神的命，借眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道”。

3、萬國

誰應該信服呢？所有罪人。在真理麵前越是自以為高明的人越顯出愚昧來，那是一種令人心疼的愚蠢或自以為是。福音的對象是全世界的人，?ν π?σιν το?ς ?θνεσιν，among all nations。?θνος指所有的國家和所有的民族，所有的人；而保羅更用這個概念指外邦人。這個概念也讓我們再一次看見神願意萬人得救的旨意，以及教會所承擔的地極使命。

4、祂的名（真道）

讓全世界的人信服什麽呢？不是信服保羅，而是信服“祂的名”。?π?ρ το? ?ν?ματος α?το?，因祂的名，被祂的名，靠祂的名。原文並沒有“真道”這個概念，而是強調約翰福音1:12-13的真理：“12凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。13這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的”。

5、你們

萬國的人當然也包括“你們”。基督徒是什麽人呢？“蒙召屬耶穌基督的人”。κλητ?ς這個字再次出現。首先，基督徒是耶穌基督從世界中呼召出來的。我們不是任何異教領袖呼召出來的，我們不屬於任何世界的王。我們單單屬於耶穌基督。換言之，任何世界的王在我們身上沒有神聖的權柄。羊隻聽牧者的聲音。其次，呼召這個概念顯明基督徒和使徒在蒙召這個位分上是平等的。但平信徒在“特派”的職分上與使徒不同。最後，我們得救不是出於我們自己的努力和決誌，而是出於基督藉著傳道人的呼召：“神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意，和恩典。這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的”（提摩太後書1:9）。

6、羅馬

保羅進一步強調你們是羅馬人，是羅馬教會的基督徒。這句話告訴我們這封信的寫作對象或具體收信人。??μη的意思是力量（strength），大城，社會主義強國。這個名詞在新約聖經中出現了14次，最早在使徒行傳2:9-11，“9我們帕提亞人，瑪代人，以攔人，和住在米所波大米，猶太，加帕多家，本都，亞西亞，10弗呂家，旁非利亞，埃及的人，並靠近古利奈的呂彼亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中，或是猶太人，或是進猶太教的人，11革哩底和亞拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為”。因此一些學者據此認為，羅馬教會是從五旬節開始誕生的。

7、蒙愛之人與聖徒

第7節進一步讓我們看見基督徒的兩個特點：“為神所愛，奉召作聖徒”。第一是蒙愛的人或神所愛的人。一方麵上帝是愛，這是希臘羅馬和印度中國都沒有的真理；異教的神隻是彰顯機會主義的憤怒或市恩以及麻木不仁。另一方麵，上帝愛我們，並在基督裏啟示了祂的愛。這個愛是真實的，是對罪人的愛，是拯救的大愛（羅馬書5:8，8:32-39）。神又在聖靈裏讓我們認識祂的愛（羅馬書5:5）。第二奉召作聖徒。κλητ?ς第三次出現，但是用來修飾聖徒的。首先，上帝不僅是愛，上帝也是聖的，聖潔的，與任何偶像分別出來的。這個概念也是希臘羅馬和印度中國沒有的神的觀念。其次，在基督裏的人被稱為聖徒。聖徒與中國的聖人不同，聖不是個人修煉的結果，而是上帝呼召的結果；我們得救和成聖都出於神。我們會一直在上帝的呼召之中更新成聖。不僅如此，所有基督徒都是聖徒，這不是一種人本主義的稱號，而是神本主義的憐憫。僅僅將聖徒理解為道德偉人乃是一種異教錯覺。我們是聖徒，我們藉著呼召以及主日聚會與世界分別為聖。

四、聖道（1:7b）

7b願恩惠平安，從我們的父神，並主耶穌基督，歸與你們。

最後我們來看神的仆人所傳福音的目的是什麽：上帝藉著基督將恩惠和平安賜給你們。這就是基督教的基要真理，這就是聖道的四個基本方麵：恩惠、你們的、平安和基督。而這四個方麵與加爾文及其主義或“主流教會”四大偏離是一一對應的：神聖照管論、上帝主權論、雙重預定論以及片段教義論。由於加爾文主義如此深入人心，我們麵臨一場變革或歸正。

1、恩惠

這涉及基督的死。恩典主要指上帝在基督裏的赦罪，這是藉著基督的死白白賜給我們的，我們與這赦罪無工，也不配得，因此這完完全全是神的恩典。傳道人所傳的是不是福音，就看你傳的是不是恩典的真理（約翰福音1:16-17）。在這方麵，加爾文和衛斯理的神學都偏離了惟獨恩典這個中心，盡管他們表麵上仍然高舉這條教義。與恩典對立的是律法主義。然而福音是以律法為預工的整全真理，也是以個人重生為見證的真理。與此相關的是，加爾文主義第一個缺陷就是將恩典這個中心邊緣化，而這源於根深蒂固的人文主義傳統。加爾文從未讀過神學，無論怎樣“聰明智慧”，靈裏的邏輯周延從來都是匱乏的。對他們而言，不是恩典，而是神聖照管成為神學的首要和中心。從常識而言，就是“神給你們”還是“神管你們”的區別。照管沒有聖經根據，隻是人文主義的想象。這與加爾文本人有關：他從來沒有罪魁得救的經曆，因此恩典與他無關。而所有沒有罪魁蒙了憐憫生命經驗的人，不可能將恩典放在聖道的首位，並必然缺乏愛和寬容。在很多案例和風波中，我們在這些人身上看不見一絲一毫的“恩惠”，隻有必須殺戮的表情。對他們而言，信仰實際上是管理，就是政治。而且一定是專製主義或寡頭主義的政治：他要代表神管理你們，不服從者被咒詛。“上帝完全而絕對的統治”，就會一定是“加爾文主義者完全而絕對的統治”。

2、你們

在原文聖經中，“你們”這個概念在第二位。所有人都是聖經對麵的你們，都是上帝話語針對的第二人稱。我們都需要、而且一直需要從基督而來的恩惠和平安。但雙重預定論下麵的人類分裂與人格分裂。我們不再是你們，我們因為強吻基督而成了特權的選民，一方麵不再需要恩惠（赦罪）和平安（稱義）；另一方麵，他們專職負責呼喊、監督你們的悔改並提前對你們實施最後審判。一個“基督徒”一旦不再成為聖經中的“你們”，就一定淪為“它們”或邪教徒。我們說過多次了，邪教徒和異教徒的主要區別是：異教徒用道德吃人，邪教徒用上帝吃人，而且完全違背了前三條誡命。路加福音13:1-5是基督對“你們”一次深刻的責備和恩典。值得一提的是，加爾文說上帝預定一部人永死是完全違背聖經的，甚至與聖經清清楚楚的教導針鋒相對。上帝說祂斷不預定惡人死亡：“你對他們說，主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅（?????）惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活（以西結書33:11）。正如一位同工所見證的，“喜悅（?????）”一詞是預定或定意的基本內涵。那麽罪人死亡是什麽原因呢？“他必因所犯的罪、所行的惡死亡”（以西結書18:24），惡人死亡出於他們自己。上帝預定了一件大事：“耶和華卻定意（或譯：喜悅，?????）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭（或譯：他獻本身為贖罪祭）”（以賽亞書53:10）；“我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上（發他去成就或作所命定）必然亨通”（以賽亞書55:11）。實際上帖撒羅尼迦前書5:9說的更為簡明：“因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們借著我們主耶穌基督得救”。

3、平安

這涉及基督的複活。平安主要指上帝在基督的複活中對罪人的稱義，或與神和好，免去神的憤怒，脫離神的審判，讓人因信住在永遠的平安之中（約翰福音14:27；路加福音10:5；羅馬書5:10-11，11:15；哥林多後書5:18-20；以弗所書2:16；歌羅西書1:20-22）。與此相關的是加爾文主義的第三個特點：神的絕對主權論。這條貌似比任何人都正確的教義實際上取消了人得救的確據。任何一個極端的加爾文分子都沒有得救的確據，因為上帝想怎樣就怎樣，你算老幾。於是他們隻能在絕對主權和絕對成聖這兩個極端的神本主義和極端的人本主義之間上躥下跳。最後強解聖經提出一個解決方案：一次得救永遠得救。但是究竟誰“一次”了仍未解決，或隻能假裝解決了，就淪為“撒旦的深奧之理”：最終沒有得救是因為起初就沒有得救。“麥秋已過，夏令已完，我們還未得救”（耶利米書8:20）。平安的路他們未曾知道。然而真理的平安之路隻有一條：我們在教會中繼續得救。教會與平安的關係，可以參考如下經文：“那日，（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來站在當中，對他們說，願你們平安”（約翰福音20:19）；“耶穌又對他們說，願你們平安。父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們”（約翰福音20:21）；“過了八日，門徒又在屋裏，多馬也和他們同在，門都關了。耶穌來站在當中說，願你們平安”（約翰福音20:26）；“那時猶太，加利利，撒瑪利亞，各處的教會都得平安，被建立。凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了”（使徒行傳9:31）；“又要叫基督的平安在你們心裏作主。你們也為此蒙召，歸為一體。且要存感謝的心”（歌羅西書3:15）；“你們要用愛心彼此親嘴問安。願平安歸與你們凡在基督裏的人”（彼得前書5:14）；“願恩惠平安，因你們認識神和我們主耶穌，多多地加給你們”（彼得後書1:2）。

4、基督

?π? θεο? πατρ?ς ?μ?ν κα? κυρ?ου ?ησο? Χριστο?，from God our Father, and the Lord Jesus Christ。這個句子實際上是一個交叉結構：前後呼應的是“神”與“耶穌基督”，中間並置的是“父”與“主”。而“κα?”這個連詞在希臘文中也常常有遞深的含義：我們的父神在我們的主耶穌基督裏將恩惠和平安賜給我們。易言之，耶穌基督是福音的中心，也是檢驗一切教義的唯一標準。與此相關的是，加爾文主義的第四個特點：他們所有獨特的教義都是繞開基督、斷章取義的結果。再以雙重預定論為例。聖經的意思是，上帝將基督賜給所有人，讓世人因信得救。一方麵，信的人出於神的預定和揀選，信出於神，不是出於人自己，免得人自誇；另一方麵，不信的人是因為自己不信，盡管上帝已經將基督賜給了他們——上帝沒有預定任何人下地獄。這正是約翰福音3:18清清楚楚告訴我們的：“信他的人，不被定罪。不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名”。但是如果離開基督，偏執個別經文，你就可能建立雙重預定論這樣“有聖經根據”的教義。這是加爾文主義所有教義的通病：不僅有反對的經文，更完全無視基督。

我們在鬱金香（TULIP）中完全看不見基督——基督教之要義中至少文字上完全看不見基督。不要說在邏輯上都與基督有關，這個辯解是蒼白無力的。實際上，如果離開基督，鬱金香的每一條都通往邪教的方向。Total Depravity（人性全然敗壞），但是耶穌為我全然受死，否則就是除我之外你們人性全然敗壞。Unconditional Election（無條件的揀選），但是基督就是我被選的條件，否則，聖經那麽多條件句、應許和聖約都無意義了，整卷聖經都在講上帝揀選的條件。Limited Atonement (有限的救贖)，這一條完全沒有聖經根據，因為基督是救世主。Inevitable Grace（不可抗拒的恩典），但是世人抵擋基督：“世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者，”耶和華並祂的受膏者”（詩篇2:2）；“你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈。你們的祖宗怎樣，你們也怎樣”（使徒行傳7:51）；“他們既抗拒，毀謗，保羅就抖著衣裳說，你們的罪歸到你們自己頭上，（罪原文作血）與我無幹，（原文作我卻幹淨）從今以後，我要往外邦人那裏去”（使徒行傳18:6）。和Perseverance of Saints（聖徒蒙保守），如果不住在基督和祂的教會中，這句話就是徹徹底底的謊言，並足以拆毀所有教會生活。既然我一次永遠了，基督和教會與我何幹？！然而神怎麽說保守呢：“31耶穌對信他的猶太人說，你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。32你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由”（約翰福音8:31-32）；“我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裏麵，我也在他們裏麵”（約翰福音17:26）。

是時候了，徹底告別鬱金香，荷蘭花是普世教會的罌粟或罪惡之花。沒有基督的基督教就是邪教，也必然邪教：罪人不承認基督對罪人的救贖，罪人代替基督審判罪人。邪教沒有恩典（羅馬書1:26-32），邪教沒有平安（以賽亞書48:22；撒迦利亞8:10）。

感謝主，上帝的書信給羅馬帝國也給每一個地球人送去了前所未有的恩典與和平，這一切都是因為耶穌基督的中保。一方麵，羅馬書指明羅馬人住在市恩（商業文明）和不安（精神文明）之中，這是對大城文明或普世價值的挑戰；另一方麵，羅馬書要給羅馬人送去真正的恩典和平安，這是對羅馬人的祝福。無論是挑戰還是祝福，上帝在基督裏的恩典臨到了，而且是以聖道和聖禮的方式臨在。最後這句話正是大祭司亞倫的祝福：“23你告訴亞倫和他兒子說，你們要這樣為以色列人祝福，說，24願耶和華賜福給你，保護你。25願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你。26願耶和華向你仰臉，賜你平安。27他們要如此奉我的名為以色列人祝福。我也要賜福給他們”（民數記6:23-27），阿門。

任不寐，2016年9月21日

補充：旗幟鮮明地否定鬱金香

羅馬書第一課等於全麵否定了鬱金香，兩天來引起一些反應。我在這裏進一步從以下兩個角度分享我的領受，僅供大家參考。這場衝突當然不會結束，實際上剛剛開始；甚至要預備仇敵在家。願主與我們同在，主必得勝。

一、鬱金香五點沒有耶穌基督。而離開耶穌基督每一點都導致邪教的方向。而斷章取義的聖經根據就像蛇說或曠野的試探。比如如果沒有耶穌基督，人的全然敗壞和聖徒蒙保守，兩條合作就產生吃人自義的邪教徒，必然如此（詳見講章中的相關論述）。

鬱金香不能這樣為自己辯解：每一條都指向基督。因為指向基督和公開承認宣告基督是兩回事。首先，無論在新約還是在舊約聖經中，“神的名”、“祂的名”、“我的名”是我們信仰的根基和目標：約翰福音1:12；使徒行傳9:29；雅各書5:14；約翰一書2:12；約翰三書1:7；馬太福音10:22，18:5，18:20，19:29，24:5，24:9；約翰福音12:28，14:13，14:14，14:26，15:16，15:21，16:23，16:24，16:26，17:11，17:12；使徒行傳9:15，9:16，羅馬書9:17，啟示錄2:3，2:13，3:8；使徒行傳2:21；羅馬書10:13；提摩太後書2:19；希伯來書13:15；雅各書5:10……其次，如果不提說和公開宣告耶穌基督這個名，那種教義和神學就可能出於邪靈，而邪靈引導的宗派就是邪教：約翰一書2:22，4:2-3，4:15；約翰二書1:7，哥林多前書12:3；馬可福音8:38。最後，聖經教導主也吩咐教會，必須奉主的名傳道，就像羅馬書1:1-7一樣，必須清清楚楚宣告耶穌基督這個名：馬太福音28:19；約翰福音9:22；羅馬書10:9；使徒行傳5:42，9:22，18:5，18:28，4:17，5:28，5:41，9:21；彼得前書4:16……這不說是基督徒每一句話都要宣告耶穌基督，但基本教義中沒有任何一句話宣告基督，這是絕對不能接受的，必須全麵否定鬱金香。

二、鬱金香五點沒有一句是聖經的原話，都是人的的話，人的總結，人的理性主義和人文主義宣告。而人的總結無論怎樣聰明，都不如神的愚拙。

鬱金香不能用三位一體教義為自己辯護：聖經上也沒有三位一體這個詞組。三位一體教義從始至終有聖經根據，而且所有大公教會都接受，見證是聖靈的工作。但鬱金香隻是極端加爾文派的教義；而鬱金香每一條教義所謂的聖經根據都是斷章取義，或有反對的經文。鬱金香也不能用講道的總結為自己辯護：講道也總結，你也總結。講道不是建立教義，是不得已為之。但是基本教義及其每一條教義完全不是聖經的話語，且沒有字句根據的總結更不是聖經的精意，這是不能接受的。而這一點不如因信稱義這個教義，因信稱義是聖經反複出現的字句。突然想起啟示錄22:18-20的警告：“我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麽，神必將寫在這書上的災禍加在他身上。這書上的預言，若有人刪去什麽，神必從這書上所寫的生命樹，和聖城，刪去他的分。證明這事的說，是了。我必快來。阿們。主耶穌阿，我願你來”。

鬱金香說：你們根本不懂鬱金香，不知道我們何等深刻，某某書你讀過嗎，那個家譜你查看了嗎……約伯的朋友是專講這撒但深奧之理（啟示錄2:24）和吃人自肥之教義的。但是，“那時，耶和華從旋風中回答約伯說，誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明”（約伯記）。這是新約聖經的相關警告：“3人不拘用什麽法子，你們總不要被他誘惑，因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。4他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的。甚至坐在神的殿裏，自稱是神”（帖撒羅尼迦後書 2:3-5）。

我不想說 Here I stand，我很忙，不能站太久。但你若一定要打上門來，別忘記帶著聖經。祝福大家，求神繼續保守羅馬書的學習。

任不寐，2016年9月23日