住棚節：孩子，耶穌喊你回家吃飯（約7:1-52）

各位弟兄姐妹平安，今天我們來到了約翰福音第7章。我們已經經曆了逾越節所代表的聖洗禮（1-5）和聖餐禮（6）的真理，然後我們將從逾越節進入住棚節。如果說在約翰福音第6章中我們跟隨主過了紅海，那麽到了約翰福音第7章，我們就到了曠野，進入住棚節。這大約是今天感恩節的日子。但是根據約翰福音第7章，一方麵神的兒子在住棚節呼喊我們回家；另一方麵猶太人在這個日子裏加快了謀殺耶穌的計劃——神要藉著耶穌的獻祭帶領我們回家。

住棚節指向教會生活（7）。住棚節的記事從約翰福音7:1一直到10:21。而教會生活的中心在講道，聽道和信道；而道的中心在基督的教訓、祂的來去（祂是誰）、以及祂的聖靈（成聖或新生命）。但是，人不都有信心，一方麵耶穌的弟兄不信和棄絕；另一方麵猶太人因祂起了紛爭，其中猶太領袖開始謀劃和實施捕殺耶穌的計劃。根據上述信息，約翰福音第7章可以這樣交叉結構。首先是耶穌弟兄的不信（1-10）與猶太領袖的不信（44-52）形成首尾呼應；涉及的地點從加利利到加利利。其次是耶路撒冷眾人因耶穌起了紛爭，兩次提到的紛爭有遞進的關係（11-13，40-43）。住棚節的耶穌無家可歸、無國可投、無民可依；祂要給我們一個天家。祂怎樣帶我們回家呢？中間是耶穌在聖殿中的“三場講道”（14-39），依次是聖道（14-24）；聖子（25-36）；聖靈（37-39）。而14-39中的三部分之間也形成交叉結構，首尾呼應的概念包括“榮耀”（18，39），聖道（聖經、教訓、15-17）與聖靈（39），以及安息日（22-23）與“最大之日”（37）、“到了節期”（14）與“節期的末日”（37）之間的呼應。中間是聖子，祂來是為了帶領我們去，帶領我們回到天家。

無論如何，時間近了，一步一步逼向十字架：這裏四次提到猶太人要殺耶穌（1，19，20，25）；四次提到猶太人要捉拿耶穌（30，32，44，45）——他們要以司法手段抓捕、公審和殺害耶穌。這大約是過了半年的時間，從逾越節到住棚節，從春天到秋天。先知如此歌哭：“麥秋已過，夏令已完，我們還未得救”（耶利米書8:20）；“但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓（原文作民女。七節同）中被殺的人晝夜哭泣”（耶利米書9:1）。阿門。

一、耶穌弟兄不信（1-10）

1這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行。因為猶太人想要殺他。2當時猶太人的住棚節近了。

3耶穌的弟兄就對他說，你離開這裏上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。4人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的。你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。5因為連他的弟兄說這話，是因為不信他。6耶穌就對他們說，我的時候還沒有到。你們的時候常是方便的。7世人不能恨你們，卻是恨我。因為我指證他們所作的事是惡的。8你們上去過節吧。我現在不上去過這節。因為我的時候還沒有滿。

9耶穌說了這話，仍舊住在加利利。10但他弟兄上去以後，他也上去過節，不是明去，似乎是暗去的。

耶穌進入世界，賜下救恩，見證真理，為此進入絕境：門徒不信（6:66）、弟兄不信（7:5）、領袖不信（7:48）。這也意味著教會中的不信、家庭中的不信和國家中的不信。整個世界都不信（約翰福音1:5;1:10-11;以賽亞書53:1）。但耶穌用複活重生了神的子民，仍然有信的：門徒中畢竟有彼得（6:68），領袖中畢竟有尼哥底母（7:50），而耶穌的弟兄中，後來至少出了猶大和雅各兩位門徒和殉道者（以賽亞書53:11-12a;約翰福音1:12-13）。我們相信：“神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來”（馬太福音3:9b）。

1、殺機與住棚節（1-2）

1這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行。
因為猶太人想要殺他。
2當時猶太人的住棚節近了。

這兩節經文也可以交叉結構。首先談到兩個地方，一是加利利，二是猶太（1a）。耶穌來到自己的家鄉，卻孤獨一人，無家可歸：北方加利利人不接待祂，南方猶太人想要殺祂。與之呼應的是第2節，重點講時間：“猶太人的住棚節近了”。這個概念首先是呼應約翰福音1:14a：“道成了肉身住在我們中間”；其次，進一步強調耶穌在世界上無家可歸的絕境。因為住棚節本是安居之節，但耶穌無家可歸。這個主題延伸到約翰福音8:1，“於是各人都回家去了。耶穌卻往橄欖山去。”當然，住棚節這個概念也成為鋪墊：耶穌在節期中進入耶路撒冷傳道；而祂在住棚節期間傳道中的一個重要信息也與家有關：“我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裏去”（約翰福音7:33）。祂來找我們，我們要跟祂一起回家。

基督的家不在地上，而在天上。這大大安慰了所有在地上無家可歸的基督徒（希伯來書11:36;哥林多後書5:1-4）。住棚節是猶太人非常重要的節期（利未記23:33-43;申命記16:13,16;31:10;撒迦利亞書14:16,18,19;以斯拉記3:4;曆代誌下8:13;約翰福音7:2)，又名收藏節（出埃及記23:16;34:22)、“那節期”（列王紀上8:2,65;12:32;曆代誌下5:3;7:8;約翰福音7:10,11,14,37)、“耶和華的節期”（利未記23:39;士師記21:19)、“七月節”（以西結書45:25;尼希米記8:14）、“聖會”（民數記29:12）。現在有一種觀點，認為耶穌可能誕生在住棚節。值得強調的是，洗禮和聖餐的目的是建造一個家，在那家裏有神的同在。而這個邏輯最早預言在創世記1-3章中了。耶穌進入我們中間，是要“喊我們回家吃飯”。表麵上祂無家可歸，而實際上，祂一方麵要顯明這地上並非我們的家；另一方麵，祂要為我們打開回家的大門。與此同時，既然住棚節的基本主題也是收割莊稼，那麽這個收割的信息已經預告在約翰福音4:31-38中了。

而中間一句話進一步讓我們看見：整個國家不僅不接待祂，而且正在謀殺祂。但是，恰恰是藉著死，耶穌用自己的身體為我們開辟了回家的路：“19弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，20是借著他給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是他的身體。21又有一位大祭司治理神的家。22並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心，和充足的信心，來到神麵前”（希伯來書10:19-22）。“耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不借著我。沒有人能到父那裏去”（約翰福音14:6）。這是使徒的見證：“無知的人哪，你所種的，若不死就不能生”（哥林多前書15:36）。

2、耶穌和祂弟兄（3-8）

3耶穌的弟兄就對他說，你離開這裏上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。4人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的。你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。5因為連他的弟兄說這話，是因為不信他。

6耶穌就對他們說，我的時候還沒有到。你們的時候常是方便的。7世人不能恨你們，卻是恨我。因為我指證他們所作的事是惡的。8你們上去過節吧。我現在不上去過這節。因為我的時候還沒有滿。

在這種處境中，一般來說，家庭就成了最後的避難所和安慰之所。但是，耶穌無家。這段聖經拆毀了耶穌在地上的家，也等於拆毀了人關於家最後的幻想。魔鬼對抗天國有三座堡壘：曠野、國家和家庭。這三大居所分別是騙子、流氓和無賴的避難所。當靈修隱士（內在生活）或肉身成道的謊言被拆毀（參考耶穌在曠野勝過魔鬼的試探），當愛國主義的遮羞布和自由主義的春藥被移民和熱病光天化日，魔鬼就隻剩下最後一個挽留罪人在世界上的陷阱了：家。春節和家庭於是成為霾國人彼此欺騙最後的道德小廟，而教會假冒偽善地將耶穌基督神學弄髒成婚姻家庭神學。但是，聖經不斷拆毀了我們對這個世界最後的安頓和自欺欺人。上帝呼召亞伯拉罕離開的首先就是本地、本族和本家；而耶穌來了，最殘忍逼迫祂的就是祂的弟兄。這個見證是真的。家庭本位神學和婚姻中心主義從未給人帶來任何屬靈的祝福，留下的隻有深深的傷害和永遠的絕望。在創世記結束的時候，約瑟看著他那些小市民加凶手的弟兄們，淚如雨下。創世記50:17就這樣成了約翰福音7:3-8的預言。

自己的兄弟在自己身上的好為人師和公開羞辱，這一切都是要有的。然而主耶穌早就預言了這一悲劇：“34你們不要想我來，是叫地上太平。我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。35因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。36人的仇敵，就是自己家裏的人。37愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。38不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒”（馬太福音10:34-38）。主甚至這樣宣告：“當複活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣”（馬太福音22:30）。雖然聖經對婚姻家庭一直存著極為消極的看法，但是救恩仍臨到家庭。除了我們已經知道的耶穌兩次稱呼祂母親馬利亞為“婦人”，我們還可以參考馬太福音12:46-50，“46耶穌還對眾人說話的時候，不料，他母親和他弟兄站在外邊，要與他說話。47有人告訴他說，看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。48他卻回答那人說，誰是我的母親。誰是我的弟兄。49就伸手指著門徒說，看哪，我的母親，我的弟兄。50凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了”。若不在基督和教會裏，親情基本上與日俱減。值得一提的是，這些弟兄早期還是跟隨過耶穌的（約翰福音2:12），悲劇恰恰就在這個地方——當耶穌如日中天、好像充滿政治前途的時候，祂的弟兄也跟隨祂；但是當主流社會要殺害耶穌的時候，他們就日漸厭棄祂。我突然想起“我的叔叔於勒”：“從此我就永遠沒有再見過我父親的兄弟了”；“後來大家都不再說話。在我們麵前，天邊遠處仿佛有一片紫色的陰影從海裏鑽出來”……

約翰福音7:3-8可以分成兩部分。第一部分是3-5，講耶穌弟兄對耶穌的驅趕和不信。這個驅趕首先出於恐懼（7:1b）。人的自私和政治恐懼是敗壞血肉親情的主要原因。當然，更根本的原因是他們不信耶穌是神。也許其中還有“道德”的理由：耶穌的出身，以及祂傳道引起越演越烈的人身攻擊，都會成為整個家庭的困擾。他們願意眼不見心不煩。這些弟兄驅趕耶穌的理由卻是假冒偽善的；他們不說自己害怕和不信，反而作出為耶穌事業著想的姿態；提到“門徒”也等於在耶穌傷口上撒鹽（約翰福音6:66）。人的的確確是罪人，是黑暗之子，撒旦之民；家人同樣如此。第二部分6-8是耶穌的回應。首先，耶穌說弟兄的棄絕和驅逐等於將耶穌提前交付死地（6）。方便，?τοιμος，prepare ready；已經準備好了（獻祭耶穌；馬太福音22:4,8）。他們要提前吃人或提前開飯了。其次，耶穌指明祂弟兄的反應完全出於對人的恐懼；但這種恐懼是不公義的，因為耶穌並沒有做錯什麽，罪人因為愛罪恨耶穌（7）。最後，耶穌表明祂不會順從人的意思，隻會順從神的計劃（8；另參約翰福音2:4;7:6;7:30;8:20;12:23;12:27;13:1; 17:1）。

3、暗中赴住棚節（9-10）

9耶穌說了這話，仍舊住在加利利。10但他弟兄上去以後，他也上去過節，不是明去，似乎是暗去的。

這兩節經文雖然簡單，但是讓我們深刻看見耶穌怎樣麵對人，麵對人言和仇敵。一方麵，耶穌不在乎弟兄的攻擊和棄絕；另一方麵，耶穌不在乎猶太人的殺害。祂隻按神的旨意行動——那惡者在祂裏麵一無所有。首先，基督勝過熱病，沒有因為弟兄的刺激而憤然出走，或者絕望出走，或者向家人證明祂的勇敢以便衣錦還鄉。耶穌不會順從兩個馬利亞以及彼得的意思；同時也不會對弟兄的敵意作出血氣的反應。換言之，不要把人的意思和人的意見看得過於當看的。正因為如此，“9耶穌說了這話，仍舊住在加利利。”人太容易被人的話所動，特別是惡言和阿諛，都會讓人激動得落入人的牢獄。耶穌不僅不為所動，反而將真理告訴他們。因為神就是愛。不過到了節期，耶穌還是上去過節。一方麵是順從律法，另一方麵更是為了上去傳道。但祂這次耶路撒冷之行與祂的弟兄的動議和刺激無關，是按自己的意思上去的。耶穌作什麽不是為了給人看。

其次，耶穌怎樣麵對這個仇恨祂的世界。“不是明去，似乎是暗去的”；ο? φανερ?ς ?λλ? ?ς ?ν κρυπτ?，not openly, but as in secret。形容詞κρυπτ?ς的基本含義是hidden, concealed, secret。耶穌秘密進城的主要目的是為了確保成功出現在聖殿中，可以成功地向眾人講道。這樣既可以暫時躲避要殺祂的猶太人，也可以避免一些追隨者的糾纏。節期間公開講道，祂顯然要麵對更大的危險；但這不是主的事，是猶太人的事。當然，耶穌也是努力避免與猶太人正麵衝突，免得他們陷入更大的罪中。上帝的兒子在人間為拯救世人，像“賊”一樣偷偷摸摸進入首善之區，這種大愛令人感慨萬端，更應該讓所有罪人或耶路撒冷居民及其領袖們無地自容。這是主的教導：“我差你們去，如同羊進入狼群。所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子”（馬太福音10:16）。一切屈辱和隱藏，都是為了一場講道；而隻有聖道而非政治，才能拯救罪人。更深刻地說，我們的天父實在愛我們，於是一切都成了糞土，不顧一切，一心要帶領我們回家。耶穌不是恐懼世人，而是愛世人。真正的愛無論在時間還是事件上，都知道真正的輕重緩急。

2016年，我們更能理解主為何“不是明去，似乎是暗去的”。因為“他也上去過節”，為了一場盛會，為了那個係列講道。為了拯救罪人卻將自己降卑成罪人的樣式，主耶穌率先垂範，門徒亦步亦趨。這是使徒保羅的見證：“9我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯。因為我們成了一台戲，給世人和天使觀看。10我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督裏倒是聰明的，我們軟弱，你們倒強壯。你們有榮耀，我們倒被藐視。11直到如今，我們還是又饑又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處。12並且勞苦，親手作工，被人咒罵，我們就祝福。被人逼迫，我們就忍受。13被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的汙穢，萬物中的渣滓”（哥林多前書4:9-13）。然而，即使他們仍然將我們看為罪犯，我們仍然傳道。

二、猶太人起紛爭（11-13）

11正在節期，猶太人尋找耶穌說，他在那裏。12眾人為他紛紛議論。有的說，他是好人。有的說，不然，他是迷惑眾人的。13隻是沒有人明明地講論他，因為怕猶太人。

如果將這段經文交叉結構，我們就知道猶太人尋找耶穌的目的是要殺祂。住棚節期間有兩個安息日，他們卻在安息日殺人。另外請注意兩場紛爭之間的關聯（40-43）。

然後我們看第一場紛爭：“有的說，他是好人”；“有的說，不然，他是迷惑眾人的”。這兩方麵都會成為聖殿證道的攔阻。但是即使說祂是“好人”（?γαθ?ς，good）的人，也不承認耶穌是神。這一點讓我們想起耶穌和一個猶太官長的對話：“18有一個官問耶穌說，良善的夫子，我該作什麽事，才可以承受永生。19耶穌對他說，你為什麽稱我是良善的，除了神一位之外，再沒有良善的”（路加福音18:18-19）。稱讚耶穌的人應當也包括那些要神跡、強逼耶穌作王的人。不僅如此，“紛紛議論”（γογγυσμ?ς，a murmur）這個字總體上是負麵的，逼似以色列人在曠野向摩西發的一切怨言。“迷惑眾人的”，意思就是騙子，騙人的：πλαν? τ?ν ?χλον，deceiveth the people。騙子總是用“騙子”來誣告別人，但隨後我們就能看見這些騙子怎樣撒謊騙人。

這次攻擊靈界背景大約如是：“29他們喊著說，神的兒子，我們與你有什麽相幹。時候還沒有到，你就上這裏來叫我們受苦嗎？30離他們很遠，有一大群豬吃食”（馬太福音8:29-30）。一個有趣的現象是，即使否定和攻擊耶穌的人，也不敢“明明地講論他”。我們是中國人，路人以目源遠流長，推陳出新。我們知道為什麽：當局禁止敏感人物成為輿情的對象，無論褒貶好惡，要將祂徹底清除出所有人的記憶。政治恐怖出於政治自己的恐怖，不僅僅是人民恐怖，更是權力恐怖。由於罪和合法性的絕對缺失，他們草木皆兵，杯弓蛇影；對基督的恐懼和仇恨登峰造極、無以複加，無可奈何。耶穌誕生的時候，希律王如此不安和恐懼，導致了伯利恒屠嬰暴行。這是詩人的預言：“1外邦為什麽爭鬧，萬民為什麽謀算虛妄的事。2世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者”（詩篇2:1-2）。

人對耶穌和真理的認識有兩大局限。第一、我認為。這一幕也顯示蛇的成功：罪人像神一樣知道善惡。人是根據自己的好惡來認識耶穌的，沒有人根據聖經和啟示來認信基督。這種人本主義很難支持人繼續認信基督，並順服啟示真理。一方麵，“我認為”不斷和聖經衝突；另一方麵，他們可能根據我認為和我討厭製造假基督。第二、我害怕。人對耶穌的認識常常受限於對猶太人的恐懼，這一點實在很有現實意義：對真理的熱情，對耶穌的“愛”，一旦遇到政治恐懼，就隻能轉入地下，甚至偃旗息鼓了。罪人不願意為信仰給自己惹麻煩，換句話說，他們還沒有信仰，或者信仰剛剛開始。我想聖經記載這事，不是讓我們嘲笑耶路撒冷這些“鼠輩”和膽小鬼；而是讓我們從中誠實地看見我們自己的軟弱，“我就是那人”。然後，我們當仰望那仍然體諒我們軟弱，繼續施恩給我們的神。正因為不配（希伯來書11:38），恩典才完全是恩典。

三、住棚節的證道（14-39）

現在我們來看耶穌聖殿中的公開講道。耶穌的講道總是公開的，這一點非常重要，不僅與各種密宗區別，也讓控告祂的人沒有辦法“耍流氓”。我為此感謝互聯網。“19大祭司就以耶穌的門徒和他的教訓盤問他。20耶穌回答說，我從來是明明地對世人說話。我常在會堂和殿裏，就是猶太人聚集的地方，教訓人。我在暗地裏，並沒有說什麽。21你為什麽問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是什麽。我所說的，他們都知道”（約翰福音18:19-21）。在殿中講道也可以與教會的真理聯係起來——在住棚節期，耶穌並沒有破壞聖會、嚴肅會的律法。約翰福音7:14-39實際上記載了耶穌住棚節期間在耶路撒冷聖殿的三次講道，三場講道都有強烈的反響。

1、第一場講道：我的教訓（14-24）

14到了節期，耶穌上殿裏去教訓人。15猶太人就希奇說，這個人沒有學過，怎麽明白書呢？

16耶穌說，我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。17人若立誌遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。18人憑著自己說，是求自己的榮耀。惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義。19摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為什麽想要殺我呢？

20眾人回答說，你是被鬼附著了。誰想要殺你。

21耶穌說，我作了一件事，你們都以為希奇。22摩西傳割禮給你們，（其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的）因此你們也在安息日給人行割禮。23人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法。我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？24不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。

主耶穌的三場公開證道的時間在住棚節，地點在聖殿。這段經文平行結構如上：藉著猶太人的兩次發問，耶穌分別闡述了祂的教訓或聖經（14-19），以及安息日（21-24）兩個問題；耶穌同時回給猶太人兩個問題。

猶太人的第一個問題顯示了他們的狂妄，以及爭辯中誅心的習性——他們不關切你說什麽，而是關切你是誰。但我們關切的重點應在“教訓”（14）和“書”（γρ?μματα，letters；15）——耶穌在耶路撒冷隻是傳講聖經，聖經怎麽說祂就怎麽傳；而聖經啟示的“教訓”（16）是父神的的旨意（17）。而且耶穌真正明白聖經。在14-17中，“教訓”這個概念重複了3次（διδ?σκω，διδαχ?，διδαχ?）。而耶穌強調，祂的教訓就是神的教訓；或者說，祂隻傳講神的話（“書”）。將自己的意思（θ?λω）順服神的意思（θ?λημα），或順服聖經，行道在先，是分辨一個傳道者是否傳講神的話，以及認識神的旨意的唯一道路。有兩種傳道者：“或是出於神，或是我憑著自己說的”。順服太難，因此信出於神。17-18節實際上包含一個交叉結構；18節以交叉的方式分別解釋這兩個原則的根源：“惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義”。歸根結底，你是求自己的榮耀還是上帝的榮耀。無道的傳道人不真不義。最後，主兩次談到摩西所傳的“律法”（ν?μος），等於解釋“書”的主要內容；同時宣告猶太人從不行律法。不守律法是不接受耶穌及其教訓來自父神的根本原因；愛罪是不接受基督的根本原因。

猶太人的第二個問題（約翰福音7:20）讓我們看見“眾人”的邪惡：對耶穌的咒詛，以及他們公然撒謊：一方麵汙蔑耶穌是“被鬼附著了”（Δαιμ?νιον ?χεις，Thou hast a devil）；魔鬼具有先下嘴為強的狡猾（約翰福音8:48,52;10:20;另參馬可福音3:22;創世記3:1）。魔鬼兒子們定罪人的特點還包括：隻定罪不論證，既沒有事實也沒有真理。換言之，具有沒有辦法證偽的“能力”。另一方麵，他們公然否認他們要殺耶穌的事實；魔鬼從起初就是殺人的，起初就是說謊的——他們一邊狠毒地謾罵你，一邊宣稱自己不是要害你。我們熟悉他們教會這種吃人的藝術：我們吃你不是要害你，而是為神驅鬼，乖僻的我們乖僻他……

請注意耶穌在這裏同樣給猶太人兩個問題。第一、耶穌揭示了猶太人內心的一個惡謀：“你們卻沒有一個人守律法，為什麽想要殺我呢？”這是一個非常深刻的問題，類似“你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她”（約翰福音8:7）。我們至少可以從以下幾個方麵來認識這個問題。第一、正因為你們不守律法，所以你們要殺我。猶太人自己違背了摩西“不可殺人”的律法和安息日的律法。第二、一個罪犯有什麽資格殺害別人呢？第三、基督進入世界被交給罪人，被殺，乃是神的計劃。第四、人殺神的真正動機到底是什麽，甚至人恨人的真正原因是什麽，這個質問應該臨到每一個人。你說出來的殺害的理由，不是真正的理由，不是全部的理由。從來沒有什麽替天行道，隻有為己行道：嫉妒、報複、貪婪、不義……願主的質問光照這世界上每一個正在吞吃人的熱土。

第二、“我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？”罪人殺人或生氣，隻有兩個原因：自己是罪犯，別人行得好。在21-24中，耶穌進一步論證，猶太眾人為什麽不守律法，卻以律法的名義要殺耶穌。耶穌對他們的審判是圍繞第五章安息日那個問題展開的。耶穌先講亞伯拉罕接受割禮之約在摩西律法之前；然後講猶太人沒有辦法麵對這個悖論：在安息日實施割禮算不算違背安息日律法；這個難題人在基督之外是無解的。但是，猶太人在這種矛盾之中，卻毫不猶豫地控告耶穌在安息日行醫治的神跡，這種偽善和彎曲又進一步違背了關於公平斷定是非的摩西律法（利未記19:15;申命記16:18-19;以賽亞書11:1-5）。而他們的“生氣”（χολ?ω，to be atrabilious，to be mad，to be angry, enraged），則將耶穌和他們的關係，歸回到亞伯和該隱的關係中。χολ?ω的字根是χολ?，可以參考馬太福音27:34；使徒行傳8:23。而耶穌這句話，幾乎等於在呼喚這些該隱的後繼者：“6耶和華對該隱說，你為什麽發怒呢？你為什麽變了臉色呢？7你若行得好，豈不蒙悅納，你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要製伏它”（創世記4:6-7）。這是約翰一書3:12對第二個問題的解釋：“不可像該隱。他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麽殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的”。

從這裏我們也看見，耶穌來不是要定人的罪，但對高舉律法定人罪的猶太精英和人民，從未縱容。但是，耶穌對這些要殺他的猶太人的回應，仍然是充滿忍耐和愛心的。祂仍然盼望他們悔改。

2、第二場講道：我的來去（25-36）

25耶路撒冷人中有的說，這不是他們想要殺的人嗎？26你看他還明明地講道，他們也不向他說什麽。難道官長真知道這是基督嗎？27然而我們知道這個人從哪裏來。隻是基督來的時候，沒有人知道他從哪裏來。

28那時耶穌在殿裏教訓人，大聲說，你們也知道我，也知道我從哪裏來。我來並不是由於自己，但那差我來的是真的。你們不認識他。29我卻認識他。因為我是從他來的，他也是差了我來。

30他們就想要捉拿耶穌。隻是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。31但眾人中間有好些信他的，說，基督來的時候，他所行的神跡，豈能比這人所行的更多嗎？32法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人，就打發差役去捉拿他。

33於是耶穌說，我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裏去。34你們要找我，卻找不著。我所在的地方你們不能到。

35猶太人就彼此對問說，這人要往哪裏去，叫我們找不著呢？難道他要往散住希利尼中的猶太人那裏去教訓希利尼人嗎？36他說，你們要找我，卻找不著，我所在的地方，你們不能到。這話是什麽意思呢？

約翰福音7:25-36同樣可以交叉結構。其中25-27與30-32以及35-36平行，講猶太人的三次反應；首先是不信，然後是有信的，有要殺祂的，最後是嘲笑。28-29與33-34平行，是耶穌的講道。耶穌的講論第一部分強調我從哪裏來；第二部分強調我往哪裏去。而這兩個問題，涵蓋了耶穌在地上的基本事工。一方麵，耶穌從神而來；另一方麵，耶穌要返回神。

我們先看第一回合的爭辯（25-29）。首先，耶路撒冷人民見證了耶穌在恐怖中講道的勇毅。但人民常比領袖更邪惡和愚昧（25-27）。耶穌這場講道是一場特別“失敗”的講道：似乎耶路撒冷很多人不相信祂，甚至聽道成仇。他們慫恿當局殺人：為什麽不盡快將耶穌繩之以法？“你看他還明明地講道”。人民可能隻是盼望恢複往日罪中的安寧（馬太福音2:2）。為此，他們不惜彎曲聖經彰顯自己的愚昧：“27然而我們知道這個人從哪裏來。隻是基督來的時候，沒有人知道他從哪裏來。”這個見證是假的，實際上舊約聖經多次多方告訴我們耶穌是從哪裏來的。耶穌的回答等於揭穿了他們的謊言：實際上他們知道耶穌是從哪裏來的，隻是撒謊。這是問題的根本——你沒有辦法叫醒裝睡的人。所有敵基督和不信的人，隻要他們聽見主的話語，看見主的工作，他們完全沒有辦法否認這個事實：這人這事隻能出於神。但是，是罪和驕傲阻擋他們接受這個事實。正因為如此，耶穌說褻瀆聖靈的永不得赦免。總之，耶穌再一次宣告祂來自神。

第二場論辯更為關鍵（33-36）：耶穌從父那裏出來，要返回父。這個宣告也等於在呼喚所有的人跟祂返回父神或者回家。這是真正的住棚節。而且時間不多了。但是，猶太人不理解，並且嘲笑。他們不僅嘲笑耶穌，也趁機論斷一下τ?ν διασπορ?ν（the dispersed）。不過他們的嘲笑最終竟然成為事實：當猶太人拒絕基督和福音的時候，救恩就臨到了希利尼人和外邦人。這一幕讓人想起祁克果那個著名的寓言。不僅如此，35-36這段經文，也在強調耶穌第二個問題更為重要，與住棚節的主題相關。實際上，“你們要找我，卻找不著”這個概念，在30-36中重複了3次，在於強調：耶穌的死而複活和升天。而在這三次重複中，中間這句話是核心：“這人要往哪裏去”？人啊，你往哪裏去？這是“標準答案”：“2在我父的家裏，有許多住處。若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。3我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在哪裏”（約翰福音14:2-3）。

中間30-32聚焦猶太人的不同反應。而30-32本身還可以進一步交叉結構：30與32都是在強調猶太人要捉拿耶穌；而中間的31節則有人信耶穌。30節中。“捉拿”還隻是一個構想，沒有人下手；“因為他的時候還沒有到”（約翰福音2:4;7:6;8:20）。捉拿，πι?ζω，to lay hold of，to take, capture of fishes；to apprehend of a man, in order to imprison him。這個字在約翰福音中出現了9次，7次指捉拿耶穌（約翰福音7:30,32,34,44;8:20;10:39; 11:57）；2次指打魚（21:3，10）。他們不是一般的謀殺耶穌，而是要以國家暴力和司法手段正式逮捕、拘押、審判、處死耶穌。“吃貨”的最高境界是“妖精”——用司法正義的名義剪除對手。但是，最終這捉拿別人審判別人吃人肉身的野獸，將被擒拿（啟示錄19:20）。不過我們不能對“眾人中間有好些信他的”（31）評價過高，因為他們主要是神跡追求者。他們很快會在各各他拋棄耶穌；盡管神跡的見證仍然是重要的。

3、第三場講道：靈與榮耀（37-39）

37節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說，人若渴了，可以到我這裏來喝。38信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。39耶穌這話是指著信他之人，要受聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。

我們也可以這樣來分析這三場講道，這三場講道可以依次對應三大主題：祂是誰（從父神而來）；祂來作什麽（死而複活）；人應該怎樣麽辦（作信我的人）。第三場講道顯然發生在另外一天：“節期的末日，就是最大之日”。這應該是住棚節的最後一天。這是住棚節期間最後一次證道了：“耶穌站著高聲說”，考慮上文猶太人要捉拿和殺害祂的背景，這是一種殉道的姿態；主要不顧一切呼喊兒女回家，並且喊他們回家“吃飯”。按猶太人的傳統，住棚節最後一天有特別的獻祭儀式：“七日內要將火祭獻給耶和華。第八日當守聖會，要將火祭獻給耶和華。這是嚴肅會，什麽勞碌的工都不可作”（利未記23:36）。

學者們都提到住棚節期間，耶路撒冷有一些“噴泉”之類的臨時建築，但是，到節期的末日，這些設施已經不再工作，甚至開始停水了。耶穌應該是在這種背景之下高聲向眾人呼喊的：“人若渴了，可以到我這裏來喝。38信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。”顯而易見，“渴”與“喝”這些概念可以上溯到第4章中耶穌與撒瑪利亞婦人的講道；但是，內容顯然更為深化——喝了活水之後，新人或教會“從他腹中要流出活水的江河來”。換言之，約翰福音7章中“活水的江河”是約翰福音1-6章所有水和聖靈主題的一次總結。不過有一個難題是，耶穌這裏說的“就如經上所說”具體指哪段舊約經文，曆來爭論不休。一個廣為接受的選項是撒迦利亞書14:8-21，因為猶太人在住棚節期間常常會讀到這段經文。另外的選項還包括以賽亞書12:3;44:3;49:10;58:11；以西結書36:25-27；約珥書3:18；阿摩司書9:11-15；撒迦利亞書13:1，尼希米記9:15-20等等。

不過關於38節這句話到底是什麽意思，39節有清楚的解釋：受洗接受聖靈，時間在耶穌死而複活之後（榮耀）。因此對應舊約的經文應該至少包括這四個信息：腹中、水、靈和死。很難找到同時滿足這些概念的具體經文。所以很有可能，主在這裏是綜合了所有舊約相關的信息。其中κοιλ?α（腹中）這個概念需要檢討，它可以指腹部或肚腹，也可以指母腹（馬太福音12:40;路加福音1:15;約翰福音3:4;使徒行傳3:2;羅馬書16:18;加拉太書1:15等）。就母腹這個概念而言，這句話指向一場重生或新生。另外，“那時還沒有賜下聖靈來”，或者可以這樣翻譯：“那時他們還沒有領受聖靈”——若非見證耶穌複活，門徒不可能腹中流出活水的江河來。

關於舊約經文，我個人有一個領受供大家參考。這段經文或者也可以與創世記2:5-14平行：開始“耶和華神還沒有降雨在地上”；而在“將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人”之後，“有河從伊甸流出來，滋潤那園子”。需要強調的是，聖靈降臨不僅重生個人，也建立教會，重建國度和樂園。這是五旬節的故事。在聖經中，活水、聖靈降臨常常與聖殿或教會相關（以西結書47:1-9;啟示錄22:1-5）。聖靈這個主題在約翰福音14-17章會充分展開，並應驗在約翰福音20:22-23，“22說了這話，就向他們吹一口氣，說，你們受聖靈。23你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。你們留下誰的罪，誰的罪就留下了”。赦罪指向聖靈裏的重生，泥土成為活人。

四、猶太人起紛爭（40-43）

40眾人聽見這話，有的說，這真是那先知。

41有的說，這是基督。但也有的說，基督豈是從加利利出來的嗎？42經上豈不是說，基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恒出來的嗎？

43於是眾人因著耶穌起了分爭。

與11-13平行，耶穌住棚節的講道進一步激化了猶太人的“分爭”（σχ?σμα，a rent；a division, dissension；馬太福音9:16）。這類分爭就愈演愈烈（約翰福音9:16;10:19）。這次分爭主要不再是根據“我認為”或“神跡”；而是因為“聽見這話”。同樣是聽道，人的理解仍然五花八門。信道一定是從聽道來的，但是聽道不一定信道。“常常學習，終久不能明白真道”（提摩太後書3:7）。這段經文如果交叉結構如上，可以分別看見三個核心概念：先知、基督（重複3次）和耶穌（救主）。這場紛爭的焦點是：耶穌到底是誰。顯而易見，這場紛爭已經公開化了，猶太人的禁令不再有效，耶穌成了耶路撒冷輿論的中心。當然，這將刺激猶太人盡快推行殺害耶穌的計劃。

因主的話語而起的分爭將猶太社會劃分為兩大陣營。首先是“先知論”；聖經根據是摩西的預言。其次基督論，聖經根據是先知的預言。但基督論內部也一分為二，有支持者，有反對者。反對者的根據是：“基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說，基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恒出來的嗎？”他們特別提到大衛，這個思路引起的後果是複雜的，一方麵，追根溯源到大衛符合聖經的啟示；另一方麵，如今他們僅僅將彌賽亞等同於政治上的大衛王，就會導致最後棄絕彌賽亞的悲劇。實際上曆史正是按這個邏輯發展的。

我們現在來看看反對者的聖經根據。實際上圍繞耶穌出生地而質疑耶穌是基督，這個觀點在這段經文中以訛傳訛地重複了3次；而這三次又都是似是而非、自相矛盾的：“27然而我們知道這個人從哪裏來。隻是基督來的時候，沒有人知道他從哪裏來”；“41b但也有的說，基督豈是從加利利出來的嗎？42經上豈不是說，基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恒出來的嗎？”“ 52他們回答說，你也是出於加利利嗎？你且去查考就可知道，加利利沒有出過先知”（另參彌迦書5:2）。實際上這些“惟獨聖經”的人並不真懂聖經，這一點像極了今天的加爾文主義者；也讓我們反省我們在聖經真理上的虧欠。路加福音已經清楚地告訴我們，耶穌恰恰出生在伯利恒，正如舊約所預言的。因此必然有人故意遮蓋了耶穌出生在伯利恒這個事實，並就此誤導了猶太公眾。人的曆史學常常就是一種政治謊言。

加利利這個名字在約翰福音第7章出現了5次，起到了結構的作用（1，9，41，52）。約翰福音依托路加福音的聖誕記事，未必是為了諷刺猶太人的無知；更可能是為了強調這個事實：彌賽亞可以同時出生在伯利恒，又是加利利人，或者偏偏是加利利人。這是對猶太教的切割。而加利利的基督同樣是聖經所預言的，這個問題我們下文會展開討論。更重要的是，從根本上說，耶穌既不是從加利利來的，也不是從伯利恒來的，而是從上麵來的。這是約翰福音1:1首先就奠定的基督論，或真理根基。無論猶太人怎樣紛爭，他們都是在地上爬行，不能明白天上的事。

五、猶太領袖不信（44-52）

44其中有人要捉拿他。隻是無人下手。45差役回到祭司長和法利賽人那裏。他們對差役說，你們為什麽沒有帶他來呢？46差役回答說，從來沒有像他這樣說話的。47法利賽人說，你們也受了迷惑嗎？48官長或是法利賽人，豈有信他的呢？49但這些不明白律法的百姓，是被咒詛的。

50內中有尼哥底母，就是從前去見耶穌的，對他們說，51不先聽本人的口供，不知道他所作的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？52他們回答說，你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道，加利利沒有出過先知。

對猶太當局和主流社會而言，必須製止這場動亂。但基督的時間還沒有到。當差役空手歸來並希奇耶穌的教訓的時候，祭司長和法利賽人就惱羞成怒了。他們不僅嗬斥這些差役、咒詛百姓，而且攻擊為耶穌說話的尼哥底母。這是一種因為嫉恨而陷入的抓狂狀態，這是因為恐懼而見人就咬的末日瘋狂。“拿來”，?γω，帶領、帶來；也指預備筵席（馬太福音14:6），牽引牲畜（馬太福音21:7）。因此這個動詞比“捉拿”一詞更具有羞辱意味。這段經文可以簡單分成兩部分，第一部分是法利賽人的醜態（44-49）；第二部分是尼哥底母的辯護（50-52）。前者記錄了法利賽人與差役的對話，後者是法利賽人和尼哥底母的辯論。我們重點來分析猶太人為殺害耶穌怎樣彎曲聖經。

首先，實體錯誤。這兩節經文是在彎曲聖經：“基督豈是從加利利出來的嗎？”“加利利沒有出過先知”。要證偽這個論斷，隻要參考以賽亞書9:1-2就可以了：“1但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前神使西布倫地，和拿弗他利地被藐視。末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地，得著榮耀。2在黑暗中行走的百姓，看見了大光。住在死蔭之地的人，有光照耀他們”。西布倫就在加利利的腹地，中心大約就是拿撒勒。而且他們在掩蓋聖經並且公然說謊：“加利利沒有出過先知”。實際上先知約拿就來自加利利。列王記下14:25，“他收回以色列邊界之地，從哈馬口直到亞拉巴海，正如耶和華以色列的神，借他仆人迦特希弗人亞米太的兒子先知約拿所說的”（另參約拿書1:1）。迦特希弗：??  ???，the winepress of digging，home town of Jonah on the border of Zebulun。約書亞記19:10-13則告訴我們西布倫在哪裏，就在後來的加利利。難怪主耶穌這樣審判他們：“44你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行，他從起初是殺人的，不守真理。因他心裏沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父”（約翰福音8:44）。也難怪主耶穌常常談論“約拿的神跡”（馬太福音12:39-41;16:4；路加福音11:29-32）。另外，先知那鴻也應該出於加利利（耶柔米。伊勒歌斯，?????????；捉拿神？另參Capernaum）。不僅如此，他們在做假見證陷害人：尼哥底母發言，證明這句話是假的：“48官長或是法利賽人，豈有信他的呢？”另外，咒詛百姓違背了摩西律法：“不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華”（利未記19:18）。而他們要殺人，更是違背摩西律法了。為了一個罪，他們要犯更多的罪。

其次，程序錯誤。這一點正是尼哥底母所指出的：“51不先聽本人的口供，不知道他所作的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？”尼哥底母的律法根據應該是申命記19:15-19，“15人無論犯什麽罪，作什麽惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證才可定案。16若有凶惡的見證人起來，見證某人作惡，17這兩個爭訟的人就要站在耶和華麵前，和當時的祭司，並審判官麵前，18審判官要細細地查究，若見證人果然是作假見證的，以假見證陷害弟兄，19你們就要待他如同他想要待的弟兄。這樣，就把那惡從你們中間除掉”（另參民數記35:30）；以及申命記17:6-7，“要憑兩三個人的口作見證將那當死的人治死。不可憑一個人的口作見證將他治死。7見證人要先下手，然後眾民也下手將他治死。這樣，就把那惡從你們中間除掉”。不僅如此，使徒行傳25:15-16記著羅馬總督非斯都的話：“15我在耶路撒冷的時候，祭司長和猶太的長老，將他的事稟報了我，求我定他的罪。16我對他們說，無論什麽人，被告還沒有和原告對質，未得機會分訴所告他的事，就先定他的罪，這不是羅馬人的條例”。這些猶太領袖連外邦人都不如。猶太律法和羅馬法律猶太人都違背了：沒有本人的口供，控告者隻想殺人，迫不及待。

應用：差役的見證

顯而易見，這是末世了，令人絕望的現象總是禍不單行。領袖們悔改很難，頭狼悔改很難，法利賽人悔改很難。這令人憂愁。“先知與王說話的時候，王對他說，誰立你作王的謀士呢？你住口吧。為何找打呢？先知就止住了，又說，你行這事，不聽從我的勸戒，我知道神定意要滅你”（曆代誌下25:16）。但是，如今主吩咐全世界的人都要悔改。約翰福音7:46節是其中一個神跡，盡管這個見證出於差役：“差役回答說，從來沒有像他這樣說話的”。這也是每一個基督徒打開聖經，進入教會之後的共同感觸。耶穌和祂的話語太不同了，耶穌這個人和祂講的道理，都是曠世空前的。所以祂是神，是我們的救主：“人若立誌遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的”（約翰福音7:17）。我們至少可以從兩個方麵來領受和應用差役的見證。

第一、真理的力量。信道總是從聽道來的。是耶穌的話語強烈震動和更新了差役，而耶穌的話是與眾不同、空前絕後的，是帶著能力的。祂的話語證明祂是神；祂的話語醫治萬民。不僅如此，耶穌的話語和人類所有的話語都不同，差役們對這一點一定印象深刻。首先，耶穌的話語與祭司長和法利賽人的話語不同，這是恩典和真理與律法主義的不同。其次，耶穌的話語一定和差役們的話語不同，他們的話語歸結起來就是民以食為天，服從權力的命令就是警察的天職等等。最後，耶穌的話語與差役們所熟悉的所有人類典籍都不同。我們可以注意在約翰福音7:32與7:45之間耶穌的話語，看看差役們到底聽聞了什麽。首先耶穌談到複活和天家的事（33-34）；其次耶穌談到活水的江河和聖靈的降臨（37-39）。這兩方麵的信息對世人來說都是前所未有的天音，但攸關生命存在的基本意義。一方麵，我們實際上擁有另外一個家鄉，一個更美的家鄉；另一方麵，我們實際上可以擁有另外一種生活，更美好的生活。而耶穌基督正在帶領我們進入這兩大福祉。一個貪戀世界的人，一個動物一樣侍奉肚腹的人，一個因為侍奉肚腹而天天害人犯罪的人，突然聽見了天上的聲音。肚腹除了裝滿糞土，竟然還可以流出活水的江河。差役們從來沒有這樣參觀過自己的肚腹，相反，長期以來，他們的生命就是為了飯碗，並因為嫉妒罪而活在罪惡累累之中。這一切黑暗有一個根本的原因：他們不知道還有另外一個國度，另外一種生活。然而，天國和複活恰恰是福音的兩個基本內容（馬太福音4:17）。

第二、教會的愛心。逼迫我們的是慕道友。差役本來是捉拿耶穌的。實際上，在約翰福音7:45-47中，“差役”這個概念重複出現了3次；而他們最早出現在約翰福音7:32，“法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人，就打發差役去捉拿他”。差役，?πηρ?της，servant，奴仆，罪的奴仆。公職人員，警察。這些“差役”為了生存和職業加入了殺害基督、逼迫教會的國家行動，他們本來對真理毫無興趣。彼拉多就是其中的代表，他隻是凱撒的差役。一般來說，奴才往往比主子更凶殘，主要不是為真理的緣故，而是為了食餌和賞錢，以及同業競爭（約翰福音18:3;18:12;18:18;18:22;19:6）。差役也相當於腓立比監獄中的獄卒。但是，我們永遠不要把差役當作敵人，每個人都是罪的奴仆，都是基督要拯救的對象。所以當上帝任憑甚至允許差役來捉拿我們的時候，隻是給了他們一個聽福音和得救的機會；同時給了教會、傳道人和基督徒一個傳福音、作見證的機會。實際上全世界的外邦人都是差役，他們都想捉拿基督和祂的門徒，抓住他們的肉身，控告他們的弱點，以便將我們釘在十字架上好自以為神，報仇雪恨。我們也曾經是差役。但是，今天如果我們真有神的真理和愛，我們就必然能以善勝惡；甚至有人可能在這場危機中得救。教會絕對不要、永遠不要用刀砍掉差役的耳朵，基督徒永遠不要與警察對罵和互扔磚頭。相反，“隻要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人”（彼得前書3:15）。歡迎你來。

又一個夜晚降臨了，願你們平安；願房上每一隻孤獨的麻雀得見異象：“9夜間主在異象中對保羅說，不要怕，隻管講，不要閉口。10有我與你同在，必沒有人下手害你。因為在這城裏我有許多的百姓”（使徒行傳18:9-10）。親愛的弟兄姐妹，這是一個法利賽人和差役組成的世界；實際上差役正在向我們走來。求神賜給我們每一個人麵對差役的基本心態：我們沒有作錯什麽，正相反，我們正在作正確的事，正在見證真理；而這真理同樣與差役有關，神愛世人。所以最後讓我們用這段經文共勉，願主的恩與我們眾人同在：“1我在神麵前，並在將來審判活人死人的基督耶穌麵前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你。2務要傳道。無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人”（提摩太後書4:1-2）。阿門。

任不寐，2016年7月27日