不寐之夜

神說要有光,於是就有了光
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箴言概論第七課:2016年,黑暗降臨(25-29)

(2017-03-11 03:43:00) 下一個

弟兄姐妹平安。今天我們要學習箴言25-29章。傳統上常把25-27視為一個單元,而28-29視為另一個單元,這主要是根據文法作的分類。我們可以將箴言25-29交叉結構如下:一、論王國(25);二、論世界(26);三、論教會(27);四、論君王(28-29)。

首先,箴言25-29充滿了政治信息,而僅僅以以色列人是政教合一的選民來理解這種政治關切是不夠的。我們已經討論過這些主題:基督徒怎樣處理人神關係、親子關係、鄰舍關係、牧眾關係等等;今天,我們要討論基督徒怎樣麵對政治問題,特別是怎樣麵對掌權者的罪惡。其次,這裏包含著兩個國度的對立,這已經指明我們的政治自由。“王”最終是指向基督的(詩篇2,110;哥林多前書15:24-25;啟示錄2:26-27,6:9-11,11:15),因此,這段經文的核心信息是要帶領我們出離黑暗的政治世界,遷到神愛子的國裏。最後,教會常常淪陷在黑暗中,因此需要一場宗教改革,特別是返回聖殿的改革運動。請注意箴言25:1,“以下也是所羅門的箴言。是猶大王希西家的人所謄錄的”。實際上,箴言25-29章應該是希西家改革的真理根基。我們正被拖進一個前所未有的全球化黑暗的世代:東方演上帝,西方耍流氓,教會與奸淫。但是,“智慧人必發光如同天上的光。那使多人歸義的,必發光如星,直到永永遠遠”(但以理書12:3)。阿門。

一、論王國(25)

1、王國的秩序(1-7)

1以下也是所羅門的箴言。是猶大王希西家的人所謄錄的。2將事隱秘,乃神的榮耀。將事察清,乃君王的榮耀。3天之高,地之厚,君王之心也測不透。4除去銀子的渣滓,就有銀子出來,銀匠能以作器皿。5除去王麵前的惡人,國位就靠公義堅立。6不要在王麵前妄自尊大。不要在大人的位上站立。7寧可有人說,請你上來,強如在你覲見的王子麵前,叫你退下。

黑暗降臨伊甸園——人類和教會的敗壞始於伊甸;而樂園的敗壞歸根結底是秩序的顛覆:被造的天使和被造的人類聯合起來背叛神。沒有秩序就沒有國度。因此,鎮壓叛亂,重建秩序是所有宗教改革的當務之急。首先,確立君王或領袖在上帝麵前的秩序(1-2)。2節旨在將人和天使的榮耀奪回,歸給神。“將事隱秘”應該指審判罪人;創世記4:14以及出埃及記3:6用?????這個字指罪人與神隔絕。因為罪人不能直視神的榮耀(???????)。君王這裏用的是複數(????????),指向猶大國曆代的領袖,也可以預表教會領袖(馬太福音20:25;路加福音10:24)。“將事察清”應該指領受神的話語,分辯假神(?????,申命記13:14)。這裏的兩個“事”,用的是??????,也可以說相當於“道”——基督為我們的罪被神棄絕;而我們、特別是教會領袖的生命就在於尋找和仰望基督。第3節講君王們的心,“測不透”這個字?????與2節中“察清”(?????)在字根上完全一致。君王們的心裏麵也充滿了黑暗,他們應該在上帝麵前謙卑,不可抵擋基督(使徒行傳4:26)。其次,臣民在君王麵前的秩序(4-7)。這段經文不難理解:一方麵,要“除去王麵前的惡人”;??????可以指那惡者,或恨神恨人的罪犯。另一方麵,“務要尊敬眾人。親愛教中的弟兄。敬畏神。尊敬君王”(彼得前書2:17)。這雙重秩序的顛覆,是罪惡和黑暗的開端:領袖不尋找聖道卻褫奪神的榮耀,民眾不尊敬君王並以惡為善。

2、王國的失序(8-10,23-24)

8不要冒失出去與人爭競,免得至終被他羞辱,你就不知道怎樣行了。9你與鄰舍爭訟,要與他一人辯論。不可泄漏人的密事。10恐怕聽見的人罵你,你的臭名就難以脫離。……23北風生雨,讒謗人的舌頭也生怒容。24寧可住在房頂的角上,不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住。

這世界已經失序,因此必須重建和平。那麽失序的世界是怎樣的呢?我們可以將8-28這段經文交叉平行:8-10與23-24前後呼應,讓我們看見一個失序的世界。11-22與25-28前後呼應,讓我們看見神怎樣差遣使者進入世界重建和平。我們首先在8-10與23-24看見,黑暗的世代和罪惡的國度充滿了爭競羞辱爭訟揭露(8-10)和讒謗怒容爭吵婦人(23-24)。值得一提的是,9-10節預告了“醜聞的基本規律”:揭露黨人或醜化別人為目的的人,自己卻要背負“臭名”。這是神的定律,無人可以逃脫。

3、王國的重建(11-22,25-28)

11一句話說得合宜,就如金蘋果在銀網子裏。12智慧人的勸戒,在順從的人耳中,好像金耳環,和精金的妝飾。13忠信的使者,叫差他的人心裏舒暢,就如在收割時,有冰雪的涼氣。14空誇贈送禮物的,好像無雨的風雲。15恒常忍耐,可以勸動君王。柔和的舌頭,能折斷骨頭。16你得了蜜嗎?隻可吃夠而已。恐怕你過飽就嘔吐出來。17你的腳要少進鄰舍的家,恐怕他厭煩你,恨惡你。18作假見證陷害鄰舍的,就是大槌,是利刀,是快箭。19患難時倚靠不忠誠的人,好像破壞的牙,錯骨縫的腳。20對傷心的人唱歌,就如冷天脫衣服,又如堿上倒醋。21你的仇敵,若餓了就給他飯吃。若渴了就給他水喝。22因為你這樣行,就是把炭火堆在他的頭上。耶和華也必賞賜你。……25有好消息從遠方來,就如拿涼水給口渴的人喝。26義人在惡人麵前退縮,好像趟渾之泉,弄濁之井。27吃蜜過多,是不好的。考究自己的榮耀,也是可厭的。28人不製伏自己的心,好像毀壞的城邑,沒有牆垣。

神要差遣使者重建王國的和平。這可以包括如下幾個方麵的工作。第一、王國的使者是傳道人,他傳講上帝的恩典,也傳講末世的審判;叫人因信稱義(11-14)。第二、麵對君王:他勸勉君王或世上一切不可一世的高人,使之謙卑,順服基督(15-16)。當然,責備君王和罪人也要適可而止,不可“將革命進行到底”;神的使者並不是神,福音不勉強任何人。第三、麵對鄰舍:尊重鄰舍、尊重私權、不能做假見證陷害鄰舍、不能落井下石(17-20)。第四、麵對仇敵,不為自己報仇,反要以善勝惡,一切交托耶和華(21-24)。第五、傳道人必須勇敢麵對逼迫,不能退縮,也不能自誇;他必須舍己自製(25-28)。這個混亂而有病的世界需要福音;但福音是從遠方傳來的,真理不在任何民族的傳統文化中;全世界的人都在饑渴慕義,等候基督(25)。

二、論世界(26)

1、愚昧人(1-12)

1夏天落雪,收割時下雨,都不相宜。愚昧人得尊榮,也是如此。2麻雀往來,燕子翻飛,這樣,無故地咒詛,也必不臨到。3鞭子是為打馬。轡頭是為勒驢。刑杖是為打愚昧人的背。4不要照愚昧人的愚妄話回答他,恐怕你與他一樣。5要照愚昧人的愚妄話回答他,免得他自以為有智慧。6借愚昧人手寄信的,是砍斷自己的腳,自受損害。(自受原文作喝)7瘸子的腳,空存無用。箴言在愚昧人的口中,也是如此。8將尊榮給愚昧人的,好像人把石子包在機弦裏。9箴言在愚昧人的口中,好像荊棘刺入醉漢的手。10雇愚昧人的,與雇過路人的,就像射傷眾人的弓箭手。11愚昧人行愚妄事,行了又行,就如狗轉過來吃它所吐的。12你見自以為有智慧的人嗎?愚昧人比他更有指望。

這個黑暗的世代,地上滿了罪惡之人。在這段經文中,罪人或邪教徒包括四種人。首先是愚昧人(1-12),然後是懶惰人(13-16),再次是傳舌人(17-23),最後是怨恨人(23-28)。其中描述“愚昧人”的經文最長。???????這個字主要指驕傲中的愚蠢,自以為是的愚蠢,特別是吃人自義那種愚昧。愚昧人的特點如下:第一,驕傲,自以為神(1,12)。第二、因自義被刑罰(2-3)。第三、釘死上帝的兒子,逼迫神的仆人(4-5)。這兩節經文特別應驗在十字架現場(馬太福音26:62,27:12,27:14;馬可福音14:60-61,15:4-5;路加福音23:9;約翰福音19:8-11)。第四、愚昧的牧者(6-10)。大致相當於律法主義者,某種十字架神學的患者。上帝不使用愚昧人作仆人,但有一些愚昧人卻成了“傳道人”或“核心同工”:他們不明白真理,卻口含天憲,更加害人害己;他們將真理變成打人的石頭,刺入醉漢的荊棘(他總以為律法是針對別人的)和射傷眾人的弓箭(6-10)。你可以在他們那副律法主義的奇怪表情(對別人的罪發義怒)中看見這種愚昧。比如他們總以為哥林多前書5:9-13是針對別人的。最終,這三種利器都落在了耶穌身上。第五、反複無常,重複犯罪,特別是自以為是的罪(11-12;參見彼得後書2:22)。

自義是一種絕症,特別是在東方的道德惡俗中,根本不可能自我醫治。中國的曆史是循環靜止的,根本原因就在這裏:“狗轉過來吃它所吐的”。狗(??????)在摩西律法中是一種向已經開始得救的選民搖舌的外邦畜生,以肉體為食(出埃及記11:7,22:31);或與娼妓對應的孌童(申命記23:17-18)。孌童即男妓,三姓家奴,本是以色列中不應該有的外邦術士,卻占領了教會的講道台。

2、懶惰人(13-16)

13懶惰人說,道上有猛獅,街上有壯獅。14門在樞紐轉動,懶惰人在床上也是如此。15懶惰人放手在盤子裏,就是向口撤回,也以為勞乏。16懶惰人看自己,比七個善於應對的人更有智慧。

所謂懶惰人,可以用?????這個字複習以下經文(14次):箴言6:6,6:9,10:26,13:4,15:19,19:24,20:4,21:25,22:13,24:30,26:13,26:14,26:15,26:16。僅在這4節經文中,這個字就重複了4次。在這裏,懶惰人是一個膽小鬼(13);其次,懶惰人的確非常的懶(14-15;另參箴言19:24);最後,懶惰人總是覺得自己是世界上最聰明的人(16;另參12節)。當然,懶惰人一方麵用“智慧”美化自己的懶惰,另一方麵一定會嘲笑那些勤勞的人。我們在無知神學中能看見這種表情,他們認為這樣才是屬靈的:望庭前花開花落,看天上雲卷雲舒;而你那樣注釋聖經,隻有知識,沒有生命,雲雲。東方宗教實際上就是懶惰人的宗教:智慧在心中,不用讀聖經,不用去教會。禪宗尤其如此,他自詡到了這個境界:“比七個善於應對的人更有智慧”。如果說愚昧人指向希臘人或希臘文明,那麽懶惰人就可以指向印度人和中國人或東方的風俗。

3、傳舌人(17-22)

17過路被事激動,管理不幹己的爭競,好像人揪住狗耳。18人欺淩鄰舍,卻說,我豈不是戲耍嗎?他就像瘋狂的人,拋擲火把,利箭,與殺人的兵器。(殺人的兵器原文作死亡)19 20火缺了柴,就必熄滅。無人傳舌,爭競便止息。21好爭競的人煽惑爭端,就如餘火加炭,火上加柴一樣。22傳舌人的言語,如同美食,深入人的心腹。

懶惰人在真理上懶惰,在神的事情上懶惰;但在人的事上,在罪的事上,極其勤奮。於是驚天地泣鬼神的長舌婦和小市民誕生了。這是一種因為嫉妒,因為沒有神的愛而唯恐天下不亂的人。這是當今的大眾文化,為廣大人民喜聞樂見。洪洞縣裏沒有好人。第一,這是愛管閑事、幹涉他人卻因此受苦被咬的人(17)。狗拿耗子,長舌婦揪住狗耳。第二,他自以為或謊稱“開玩笑”、“茶餘飯後”,卻瘋狂地在傷害別人(18)。第三,這種傷害主要是通過“傳舌”的方式完成,而傳舌的內容就是火燒澆油(19-21)。他們根本不是要解決問題,根本不是要“審判教會內部的事”;隻是挑事、吃人自義。第四、長舌是一種傳染病,所有罪人都會隨眾作惡(22;另參箴言18:8)。艾滋病實在是對人類口淫罪惡的懲罰。20和22節中的“傳舌”一詞是????????,to murmur, whisper;用作名詞指murmurers,backbite, slander, talebearer, backbiter(另參箴言16:28,18:8)。應該相當於“背後說人的”。這段經文的含義可以參考羅馬書1:28-32。

4、怨恨人(23-28)

23火熱的嘴,奸惡的心,好像銀渣包的瓦器。24怨恨人的用嘴粉飾,心裏卻藏著詭詐。25他用甜言蜜語,你不可信他,因為他心中有七樣可憎惡的。26他雖用詭詐遮掩自己的怨恨,他的邪惡必在會中顯露。27挖陷坑的,自己必掉在其中。滾石頭的,石頭必反滾在他身上。28虛謊的舌,恨他所壓傷的人。諂媚的口,敗壞人的事。

這世界充滿了憤青和怨婦。23節可以承上長舌婦的單元,也可以啟下怨恨人的單元。所謂怨恨人,??????,to hate, be hateful。怎一個恨字了得,這個字首先指向教會的仇敵(創世記24:60,26:27)。而根據這段經文,怨恨人有如下特點。第一、假冒偽善,口蜜腹劍(23-25)。“這也不足為怪。因為連撒但也裝作光明的天使”(哥林多後書11:14)。我們常見這種怨恨人,他們控告人,實際上為了私怨泄憤或利益,卻說是為了公義,為了神。但神說,“他心中有七樣可憎惡的”。第二、他裏麵“七樣可憎惡的”早晚會暴露,而且必將“在會中顯露”(26-27)。????????,in the congregation;在教會中(出埃及記12:6;利未記4:14等)。他或許可以欺騙外邦人,但不能一直欺騙神的教會(路加福音8:16-18)。他會受到報複,最終,他怎樣論斷人就怎樣被人論斷。他怎樣向別人扔石頭,就有怎樣的石頭砸向他自己。第三、他常常通過謊言、特別是諂媚的話來害人,因為他對那人充滿了怨恨。有時候,他會通過諂媚另外一個人而敗壞他所恨的人。他的一切言行出於恨(??????);不僅如此,已經被他傷害的人,他會加倍恨之。這是一種心理學現象:因犯罪被神痛恨的人,會將這種壓力轉移給受害者,而不會認罪悔改。

三、論教會(27)

1、仇敵(1-4)

1不要為明日自誇,因為一日要生何事,你尚且不能知道。2要別人誇獎你,不可用口自誇。等外人稱讚你,不可用嘴自稱。3石頭重,沙土沉,愚妄人的惱怒,比這兩樣更重。4忿怒為殘忍,怒氣為狂瀾,惟有嫉妒,誰能敵得住呢?

基督教會的仇敵不僅是世界,或者說主要不是世界——世界恨我們,但我們並不恨世界。世界不配成為基督教的仇敵,世界隻是我們要進去尋找家人的曠野。我們真正的仇敵在兩個方麵,我們自己的罪與魔鬼。換言之,我們的敵人一是我們自己的驕傲,這是罪人難以克服的惡,這是神最厭惡的首要人性(1-2);二是撒旦及其差役的愚妄惱怒,特別是陰間般殘忍的嫉妒(3-4)。人的驕傲主要表現在兩個方麵:首先是為明日或未來自誇,就是自負自己是曆史的主人;因此我不需要神。其次是誇獎自己,我就是神。無論如何,自我成為最大的偶像,因此自戀成為信仰的本質。?????在這裏出現兩次,這個字的本意是發光照耀,引申為吹噓,自義、愚妄等含義。詩篇78:63用這個字指“喜歌”;而KJV將之翻作marriage——自戀、自婚。當保羅說“我成了愚妄人,是被你們強逼的”,他的話語背景應該就是箴言27:1-2。自義的失敗會惱羞成怒,這樣的人更容易淪為撒旦的使者:他們是向別人扔石頭揚沙土的人,如同士每和法利賽人。往往先是石頭,然後是沙土。飛沙走石出於“惱怒”,??????,本指神的惱怒(申命記32:19,27等),卻被撒旦的使者劫持為人的“義怒”(約伯記5:2;箴言12:16,17:25,21:19)。另外兩個同義詞分別是“忿怒”(?????,heat, rage, hot displeasure, indignation, anger, wrath, poison, bottles)和“怒氣”(???,nostril, nose, face)。這三個字可以代表殘忍發作的三個階段。它們都出於嫉妒,因此不可能阻擋。表示“嫉妒”的這個字在民數記中出現了7次,在民數記5章中出現了6次,指向兩性之間引發的嫉妒(5:14,15,18,25,29,3;25:11)。這種嫉妒殘忍而且不能被人勸服。而信仰是一種愛情衝突:愛世界和自愛的人,對新郎的仇恨最終要以釘祂十字架的方式表現出來。

2、朋友(5-17)

5當麵的責備,強如背地的愛情。6朋友加的傷痕,出於忠誠,仇敵連連親嘴,卻是多餘。7人吃飽了,厭惡蜂房的蜜。人饑餓了,一切苦物都覺甘甜。8人離本處飄流,好像雀鳥離窩遊飛。9膏油與香料,使人心喜悅。朋友誠實的勸教,也是如此甘美。10你的朋友,和父親的朋友,你都不可離棄。你遭難的日子,不要上弟兄的家去。相近的鄰舍,強如遠方的弟兄。

11我兒,你要作智慧人,好叫我的心歡喜,使我可以回答那譏誚我的人。12通達人見禍藏躲。愚蒙人前往受害。13誰為生人作保,就拿誰的衣服。誰為外女作保,誰就承當。14清晨起來,大聲給朋友祝福的,就算是咒詛他。15大雨之日連連滴漏,和爭吵的婦人一樣。16想攔阻她的,便是攔阻風,也是右手抓油。17鐵磨鐵,磨出刃來。朋友相感,(原文作磨朋友的臉)也是如此。

我們需要靠朋友的支援和幫助,或者我們需要一種前所未有的愛情,才能勝過我們的仇敵,就是驕傲和魔鬼。基督使用教會勝過陰間的門(5)。???????的基本含義是愛,在舊約中出現了40次;首先指雅各對拉結的愛情(創世記29:20);更指神對選民的愛,“隻因耶和華愛你們”(申命記7:8)。這位愛人或朋友首先是道成肉身的基督(當麵的責備);而異教之神的愛總是“背地的愛情”(secret love),所謂靈修或悟道。“朋友”這個概念在這段經文中出現了6次,但用的是不同的字,首先是6節中的?????,這個字實際上就是5節中“愛情”一詞的動詞詞根;而“親嘴”讓我們想起了猶大之吻。?????首先是指基督(獨生愛子,創世記22:2;另參馬太福音11:19;路加福音12:4;約翰福音15:13-15)。基督是饑渴慕義和失喪之人的朋友,是罪人的朋友(7-9)。“膏油與香料”,讓我們想起馬利亞的香膏,想起耶穌的受難和複活。其次是9節和10節中的????,friend, companion, fellow, another person(創世記11:3);主要是教會中弟兄之間的彼此相愛。也許正因為如此,在10節中“弟兄”(???)這個概念出現了2次,而“鄰舍”(??????)出現1次——3次朋友,我們的朋友就是我們的鄰舍,我們的弟兄。

11-13再次返回神的兒子,祂為我們舍命,神的愛子成了我們的中保;其中13節我們已經在箴言20:16將之指向了基督。14和17的朋友一詞都是????,我們要成為基督的朋友。“14清晨起來,大聲給朋友祝福的,就算是咒詛他”。???????? ??????? ??????? ??????? ????????? ?????????? ??????? ????????? ????,He that blesseth his friend with a loud voice, rising early in the morning, it shall be counted a curse to him。按字麵去理解,這句話可能指:一大清早就應許這一天蒙福,會使人失去警醒的心,結果反而陷在禍患中。不過如果將這節經文和13節連在一起,則可以指向耶穌和祂為我們承受的咒詛。整卷聖經中的祝福,再沒有“八福”更有名了;而我們關於登山寶訓一直持守這樣一種觀點:耶穌是用更嚴格的方式重新解釋律法,讓所有人都落在律法的審判之下;因此,耶穌必須上十字架才能成全律法,拯救我們脫離咒詛。基督所傳的這個十字架真理,在人間遭遇瘋狂的爭吵和圍剿,背後自然是撒旦的攔阻:“15大雨之日連連滴漏,和爭吵的婦人一樣。16想攔阻她的,便是攔阻風,也是右手抓油”(另參箴言19:13)。新郎來了,但人類拒絕這場婚約。但是,神所揀選的,那些被聖靈感動的人會跟隨主。箴言27:15-17可以與約翰福音1:10-13平行。

3、牧者(18-27)

18看守無花果樹的,必吃樹上的果子。敬奉主人的,必得尊榮。19水中照臉,彼此相符。人與人,心也相對。20陰間和滅亡,永不滿足。人的眼目,也是如此。21鼎為煉銀,爐為煉金,人的稱讚也試煉人。22你雖用杵,將愚妄人與打碎的麥子一同搗在臼中,他的愚妄還是離不了他。23你要詳細知道你羊群的景況。留心料理你的牛群。24因為貲財不能永有。冠冕豈能存到萬代。25幹草割去,嫩草發現,山上的菜蔬,也被收斂。26羊羔之毛,是為你作衣服。山羊是為作田地的價值。27並有母山羊奶夠你吃,也夠你的家眷吃,且夠養你的婢女。

神所磨練的朋友中,有一種是牧者,或神的仆人,他們是看守果園的(18),他們是牧羊之人(23)。這也是一條十字架的道路,牧者在人間要為福音受難(19-22),但卻是為了不能朽壞的冠冕(24-27;另參哥林多前書9:25;腓立比書4:1;帖撒羅尼迦前書2:19;提摩太後書4:8;雅各書1:12;啟示錄2:10,3:11,4:10)。這裏除了講我們披戴基督、因信稱義之外,也特別強調了這個真理:“13你們豈不知為聖事勞碌的,就吃殿中的物嗎?伺候祭壇的,就分領壇上的物嗎?14主也是這樣命定,叫傳福音的靠著福音養生”(哥林多前書9:13-14)。另外,26-27節三次關於羊的概念(???????,???????,???),可以與約翰福音21:15-17平行(?ρν?ον,πρ?βατον,πρ?βατον)。

四、論君王(28-29)

箴言27-29主要在講論兩種國度或兩種君王:世上的王主要靠財富統治,而天國的君王主要靠律法或神的真理統治。這兩章也可以交叉結構:其中28:1-14與29:14-27主要是人的財富和神的律法之間的對比,關注的是神的國度。而28:15-28與29:1-11主要講論世界的王:暴孽、無知、殺人、邪惡。這是曆史性的對立,你必須做出抉擇,或生,或死。正如馬太福音6:24所說,“一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。(瑪門是財利的意思)”;約翰福音18:36則強調,“耶穌回答說,我的國不屬這世界。我的國若屬這世界,我的臣仆必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。隻是我的國不屬這世界”。

1、律法與君王(28:1-14)

1惡人雖無人追趕也逃跑,義人卻膽壯像獅子。2邦國因有罪過,君王就多更換。因有聰明知識的人,國必長存。3窮人欺壓貧民,好像暴雨衝沒糧食。4違棄律法的,誇獎惡人。遵守律法的,卻與惡人相爭。5壞人不明白公義。惟有尋求耶和華的,無不明白。6行為純正的窮乏人,勝過行事乖僻的富足人。7謹守律法的是智慧之子。與貪食人作伴的,卻羞辱其父。8人以厚利加增財物,是給那憐憫窮人者積蓄的。9轉耳不聽律法的,他的祈禱也為可憎。10誘惑正直人行惡道的,必掉在自己的坑裏。惟有完全人,必承受福分。11富足人自以為有智慧。但聰明的貧窮人,能將他查透。12義人得誌有大榮耀。惡人興起人就躲藏。13遮掩自己罪過的,必不亨通。承認離棄罪過的,必蒙憐恤。14常存敬畏的,便為有福。心存剛硬的,必陷在禍患裏。

因為罪人統治,世上的國度不斷城頭變化大王旗;隻有神的國才是不能震動的國,才是長存的城(希伯來書12:28,13:14)。因為人的國靠財富原則統治,以重新分配財富為目標是所有革命的本質。但神的國靠律法或真理治理。神要傾覆和審判惡人的國,卻用“憐恤”和“祝福”將“認罪”和“敬畏”神的人遷到祂愛子的國裏。

2、暴虐的君王(28:15-28)

15暴虐的君王轄製貧民。好像吼叫的獅子,覓食的熊。16無知的君多行暴虐。以貪財為可恨的,必年長日久。17背負流人血之罪的,必往坑裏奔跑,誰也不可攔阻他。18行動正直的,必蒙拯救。行事彎曲的,立時跌倒。19耕種自己田地的,必得飽食。追隨虛浮的,足受窮乏。20誠實人必多得福,想要急速發財的,不免受罰。21看人的情麵,乃為不好。人因一塊餅枉法,也為不好。22人有惡眼想要急速發財,卻不知窮乏必臨到他身。23責備人的,後來蒙人喜悅,多於那用舌頭諂媚人的。24偷竊父母的,說,這不是罪。此人就是與強盜同類。25心中貪婪的,挑起爭端。倚靠耶和華的,必得豐裕。26心中自是的,便是愚昧人。憑智慧行事的,必蒙拯救。27周濟貧窮的,不致缺乏。佯為不見的,必多受咒詛。28惡人興起,人就躲藏。惡人敗亡,義人增多。

魔鬼是世界的王(吼叫的獅子;詩篇22:13,箴言26:13;彼得前書5:8;另參約翰福音12:31,14:30,16:11),它和它的差役都是“暴虐的君王”:?????? ??????,a wicked ruler;??????的意思是wicked, criminal。人間的統治者在神麵前都是罪人,人的統治實際上就是罪犯統治,而且是饕餮和殺人犯的統治。而暴君的臣民會效仿暴君的生活方式:行事彎曲、追隨虛浮。每個人都想“急速發財”而徇私枉法;每個人因“急速發財”而“用舌頭諂媚人”;尤其是諂媚暴君和權力。暴君之國的家庭充滿因食物而起的紛爭;每個人都是小偷和強盜,都是機會主義者(追求靠投機發財);每一個人都是謀事謀食的強盜和長舌婦。注意“急速發財”這個概念重複了兩次。??? ???????????,maketh haste to be rich。我們可以從中看到4方麵的信息:第一、暴君的目標是財富,並因此將財富變成大眾偶像。意識形態總是為經濟基礎服務的;錢財而不是公義,才是硬道理。第二、暴君一定形成資源壟斷體製,這使賄賂和枉法為手段去追求“急速發財”成為可能。每一位暴君的臣民都夢想著依靠權力非法牟利,一夜之間陡然而富。第三、暴君的政治就是恐怖,因此民眾隻能追求“急速發財”以策平安,並且在“急速發財”之後馬上逃之夭夭。暴君之國沒有未來,末世恐慌般的向外移民和資本外流從始至終。第四、“極速發財”的人難免極速犯罪,因此要受到神的審判。然而暴君和他的臣民每個人都自以為是,以道德自負為普遍信仰;同時卻普遍的冷血瞎眼,麻木不仁。最後,這也是一個移民之國,一方麵每個人都是惡人;另一方麵,人對人、人對權力充滿顫栗和深刻而普遍的恐懼,沒有人有安全感。因此向內心、向山林,向海外移民或躲藏成為一種曆世曆代的潮流,所謂精英文化。這是政治史:“惡人興起,人就躲藏”。但曆史畢竟是祂的故事,政治史終結的地方,就是福音史的開端:“惡人敗亡,義人增多”。

3、暴君的文化(29:1-13)

1人屢次受責罰,仍然硬著頸項,他必頃刻敗壞,無法可治。2義人增多,民就喜樂。惡人掌權,民就歎息。3愛慕智慧的,使父親喜樂。與妓女結交的,卻浪費錢財。4王借公平,使國堅定。索要賄賂,使國傾敗。5諂媚鄰舍的,就是設網羅絆他的腳。6惡人犯罪,自陷網羅。惟獨義人,歡呼喜樂。7義人知道查明窮人的案。惡人沒有聰明,就不得而知。8褻慢人煽惑通城。智慧人止息眾怒。9智慧人與愚妄人相爭,或怒,或笑,總不能使他止息。10好流人血的,恨惡完全人。索取正直人的性命。11愚妄人怒氣全發。智慧人忍氣含怒。12君王若聽謊言,他一切臣仆都是奸惡。13貧窮人,強暴人,在世相遇,他們的眼目,都蒙耶和華光照。

世界曆史是循環往複的,因其罪惡及其懲罰周而複始。但總是惡人掌權。箴言29:2-12重點應該是在講論暴君國度的精神文化或宗教信仰。犯罪的世界也在尋求精神安慰和靈魂寄托,他們找不到真智慧,於是“妓女”應運而生。妓女,?????(to commit fornication, be a harlot, play the harlot)在這裏用作複數(harlots),指各種妓女、淫婦,所謂眾教同源,信仰多元;或者具有某國特色的一套意識形態。淫亂與前文的愛情形成對比。但異教隻是為了騙錢,甚至為了致富(成功神學)。罪人和假神之間的關係實質上是一種賄賂的關係。這是真神和假神的區別:“現在你們應當敬畏耶和華,謹慎辦事。因為耶和華我們的神沒有不義,不偏待人,也不受賄賂”(曆代誌下19:7);“他必靠外邦神的幫助,攻破最堅固的保障。凡承認他的,他必將榮耀加給他們,使他們管轄許多人,又為賄賂分地與他們”(但以理書11:39)。這個國度人與人之間的主要文化形式是罪人對罪人的互相諂媚,任何一本書都是在“諂媚鄰舍”——作者把對主的感情和讚美送給了主人公;但每個罪人都向這樣的網羅移情——我就是那義人。這個國度自詡智慧和練達,諸子百家,風流人物;但沒有一種思想或聰明能辨明問題的本質。文人不斷歎息和呐喊,喉舌不斷鼓噪分爭,不過都是“褻慢人煽惑通城”。整個民族文化痛恨完全人和正直人,但罪人怒發衝冠卻成為政治正義。這個國家的意識形態和文字作品都是謊言,每一個人都是奸惡小人。原因是“君王若聽謊言,他一切臣仆都是奸惡”。君王不能容忍任何真話,因為他想演上帝,並且在崇拜權力和財富中演上帝;合法性的不斷失喪導致越來越瘋狂的鎮壓和小心眼;而恐怖隻能製造了無數奸惡小人。他們曲意逢迎,同時踐踏弱小以討好君王。請注意,“他一切臣仆都是奸惡”,沒有一位“公務員”是好人。稅吏在等候救贖。

4、律法與君王(29:14-27)

14君王憑誠實判斷窮人,他的國位,必永遠堅立。

15杖打和責備,能加增智慧。放縱的兒子,使母親羞愧。16惡人加多,過犯也加多。義人必看見他們跌倒。17管教你的兒子,他就使你得安息,也必使你心裏喜樂。18沒有異象,(或作默示)民就放肆。惟遵守律法的,便為有福。19隻用言語,仆人不肯受管教,他雖然明白,也不留意。20你見言語急躁的人嗎?愚昧人比他更有指望。21人將仆人從小嬌養,這仆人終久必成了他的兒子。

22好氣的人,挑啟爭端。暴怒的人,多多犯罪。23人的高傲,必使他卑下。心裏謙遜的,必得尊榮。24人與盜賊分贓,是恨惡自己的性命。他聽見叫人發誓的聲音,卻不言語。25懼怕人的陷入網羅。惟有倚靠耶和華的,必得安穩。26求王恩的人多。定人事乃在耶和華。27為非作歹的,被義人憎嫌。行事正直的,被惡人憎惡。

我們祈禱一個新的國度,起來,讓我們啟程向天國移民。隻有在那個國度裏,君王憑真理判斷窮人,他的國位,必永遠堅立(14)。首先是家庭將因福音得救(15-17;19-21)。其次,這複活和重生是藉異象(默示)和律法而發生的(18)。??????(vision)可以指向所有先知領受的默示。福音真理的中心在於:謙卑信主,依靠耶和華,仰望恩典(22-26)。在奔向天國的道路中,充滿了屬靈的爭戰。移民之路是一條十字架的道路:“27為非作歹的,被義人憎嫌(?????????)。行事正直的,被惡人憎惡(?????????)”。新人恨惡罪惡,新人被惡人憎惡。這是基督徒生活的真實寫照,在?????????中開花結果。應該感謝上帝的誠實,祂沒有在“所羅門箴言”結束的地方給我們應許一個大團圓的結局,反而讓我們看見黑雲翻滾的世界:“現在卻是你們的時候,黑暗掌權了”(路加福音22:53);“耶穌對他們說,光在你們中間,還有不多的時候,應當趁著有光行走,免得黑暗臨到你們。那在黑暗裏行走的,不知道往何處去”(約翰福音12:35)。天路不是坦途,而是充滿了“愛情的悲劇”,信與不信,衝突不可調和(列王紀上18:21)。基督教是愛的宗教,也是恨的宗教。你會因此而恨我嗎?基督教是愛的宗教,也是恨的宗教。

應用:祂踏著黑雲降臨

這是一個比中世紀更黑暗的年代,2016年,黑暗加倍降臨,太平洋烏雲蔽日。箴言25-29章首先在討論政治的黑暗。一方麵,談政治而色變的半吊子、膽小鬼基督徒應該閉嘴悔改了;因為他們膽小、無知卻乖僻。另一方麵,談政治而憤青的人應該閉嘴悔改了:基督徒不關心政治,但關心政治的黑暗;因為政治黑暗年代更是上帝尋找子民的日子。這是主的話語:“貧窮人,強暴人,在世相遇,他們的眼目,都蒙耶和華光照”(箴言29:13)。親愛的弟兄姐妹,“地是空虛混沌淵麵黑暗”;“驚人的大黑暗”已經降臨(創世記15:12),……我們如何度過這黑暗的年代?

“惡人掌權,民就歎息”(箴言29:2)。“歎息”(?????)這個字最早出現在出埃及記2:23,“23過了多年,埃及王死了。以色列人因作苦工,就歎息哀求,他們的哀聲達於神。24神聽見他們的哀聲,就記念他與亞伯拉罕,以撒,雅各所立的約”(出埃及記2:23-24)。在政治最黑暗的時候,神來拯救祂的百姓:“他又使天下垂,親自降臨。有黑雲在他腳下”(撒母耳記下22:10),“他從高天伸手抓住我,把我從大水中拉上來”(撒母耳記下22:17)。黑暗年代是禱告的年代,是返回教會的時代:“2希西家就轉臉朝牆,禱告耶和華說,3耶和華阿,求你記念我在你麵前怎樣存完全的心,按誠實行事,又作你眼中所看為善的。希西家就痛哭了。4以賽亞出來,還沒有到中院(院或作城),耶和華的話就臨到他,說,你回去告訴我民的君希西家說,耶和華你祖大衛的神如此說,我聽見了你的禱告,看見了你的眼淚,我必醫治你。到第三日,你必上到耶和華的殿”(列王紀下20:2-5)。這世界的政治越來越黑暗,但這是神的意思:“愛慕智慧的,使父親喜樂”。這是愛慕智慧、以嘴親子的時候。聖經從未回避政治話題,但卻為將我們引向神:“求你顧念所立的約。因為地上黑暗之處,都滿了強暴的居所”(詩篇74:20);但是,“在黑暗中行走的百姓,看見了大光。住在死蔭之地的人,有光照耀他們”(以賽亞書9:2);“6我耶和華憑公義召你,必攙扶你的手,保守你,使你作眾民的中保,(中保原文作約)作外邦人的光,7開瞎子的眼,領被囚的出牢獄,領坐黑暗的出監牢”(以賽亞書42:6-7)。“你心若向饑餓的人發憐憫,使困苦的人得滿足。你的光就必在黑暗中發現,你的幽暗必變如正午”(以賽亞書58:10);“看哪,黑暗遮蓋大地,幽暗遮蓋萬民。耶和華卻要顯現照耀你,他的榮耀要現在你身上”(以賽亞書60:2)。

我們可以返回創世記看神怎樣使用黑暗。創世記用兩個名詞表示黑暗,第一個是陽性名詞???????,上帝要在黑暗中開始祂的創造:“地是空虛混沌。淵麵黑暗。神的靈運行在水麵上”(創世記1:2)。這是聖靈開始工作的時候:“但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力。並要在耶路撒冷,猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證”(使徒行傳1:8)。創造的目的是將光暗分開:“4神看光是好的,就把光暗分開了。5神稱光為晝,稱暗為夜。有晚上,有早晨,這是頭一日”(創世記1:4-5),正是靠政治黑暗,基督徒才與外邦人分別出來。我們分別出來做什麽呢?我們要作世界的光:神“就把這些光擺列在天空,普照在地上。18管理晝夜,分別明暗。神看著是好的”(創世記1:17-18)。教會是山上之城:“你們是世上的光。城造在山上,是不能隱藏的”(馬太福音5:14)。創世記表示黑暗的第二個字是????????,這是陰性名詞,隻出現在創世記15:12,“日頭正落的時候,亞伯蘭沉沉地睡了。忽然有驚人的大黑暗落在他身上”。曾有人問我“驚人的大黑暗”到底是什麽,答案就在這段經文中——亞伯拉罕的後裔要經曆一場極端的政治大黑暗,但上帝要從這黑暗中將祂的百姓拯救出來:“13耶和華對亞伯蘭說,你要的確知道,你的後裔必寄居別人的地,又服事那地的人。那地的人要苦待他們四百年。14並且他們所要服事的那國,我要懲罰,後來他們必帶著許多財物從那裏出來。15但你要享大壽數,平平安安地歸到你列祖那裏,被人埋葬。16到了第四代,他們必回到此地,因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈”。“驚人的大黑暗”因此是立約和堅定信心的時候:“17日落天黑,不料有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過。18當那日,耶和華與亞伯蘭立約,說,我已賜給你的後裔,從埃及河直到伯拉大河之地”(創世記15:17-18)。

然而,黑暗不僅是政治黑暗,更是宗教黑暗。基督教陷入比中世紀更黑暗的黑暗中,就是整體上已經被異教劫持,聖殿一片荒蕪和混亂。曆史又返回到了希西家改革的世代。這正是神的美意——上帝用黑暗催逼教會起來進行宗教改革,帶領人類走向光明。箴言25:1說,“以下也是所羅門的箴言。是猶大王希西家的人所謄錄的”。我們在以賽亞書36-39章認識了希西家;而關於他的事還可以參考列王紀下18-20;曆代誌下29-32。希西家出生在一個黑暗的年代:他的父親亞哈斯鑄造巴力的像,並且在欣嫩子穀燒香,用火焚燒他的兒女,並在丘壇上,山岡上,各青翠樹下獻祭燒香;他祭祀攻擊他的大馬色之神;亞哈斯將神殿裏的器皿都聚了來,毀壞了,且封鎖耶和華殿的門。在耶路撒冷各處的拐角建築祭壇,又在猶大各城建立丘壇,與別神燒香(曆代誌下28:1-4,23-25)。黑暗降臨,惡人掌權(箴言29:2)。這是歎息呼求上帝的時候,於是有了希西家的改革。這場宗教改革包括以下幾個方麵:第一、恢複聖殿崇拜(曆代誌下29:1-36)。第二、複興逾越節傳統(曆代誌下30:1-27)。第三;打碎柱像,砍斷木偶,又在猶大,便雅憫,以法蓮,瑪拿西遍地將丘壇和祭壇拆毀淨盡(曆代誌下31:1);打碎摩西所造的銅蛇(列王紀下18:4)。這場宗教黑暗包括兩個方麵:與異教淫亂以及十字架偶像崇拜。第四、恢複奉獻支持祭司職分(曆代誌下31:2-21)。在宗教改革的背景之下,耶和華的使者幫助希西家和猶大國擊退了邪惡聯盟的進犯(曆代誌下32:1-33)。希西家的四項改革用新約的話語說,就是返回教會、惟獨基督、告別邪教、恢複聖職。亞哈斯之亂實際上是曆代人類和教會罪惡的代表,因此宗教改革是永恒的話題。中世紀晚期方濟各會的改革實際上並不具有希西家改革的性質,但馬丁路德的宗教改革部分效仿了希西家改革。而今天,我們不過是在更徹底地返回希西家的改革。

驚人的大黑暗降臨太平洋。但是,“洪水泛濫之時,耶和華坐著為王。耶和華坐著為王,直到永遠”(詩篇29:10)。首先要記得,神已經拯救了我們:“他救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到他愛子的國裏”(歌羅西書1:13);因此,“那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們”(馬太福音10:28)。其次,這是興起發光的日子:“惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德”(彼得前書2:9)。最後,這是堅持教會聚會與主同在的日子。是的,“時候晚了,日頭已經平西了”(路加福音24:29)。我們如何度過這黑暗的年代?主啊,“請你同我們住下吧”(路加福音24:29)。現在,“到了坐席的時候,耶穌拿起餅來,祝謝了,掰開,遞給他們”。阿門。

任不寐,2016年3月6日

 

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