箴言概論第五課，拯救兒童（17:25-22:16）

各位弟兄姐妹平安。今天是“所羅門箴言”最後一部分（17:25-22:16），是“所羅門箴言”的總結。我們已經討論過“舌頭”和“心靈”兩個主題，以及上帝對人的唇舌和心靈的審判及其救贖；而箴言17:25-22:16可以相應地分成這樣三大部分內容。不過需要注意的是，箴言17:25-22:16包含更多末世論或末世審判的信息。第一部分：愚昧人的口（17:25-19:29）。不過這裏重點轉向人言或罪人以口犯罪兩大根源：第一是恨光，第二是懶惰。因為恨光，就攻擊上帝和神的仆人；所謂刑罰義人責打君子（17:25-18:24）。這預告了教會的遭遇逼迫和神仆人的受難，特別是牧者的殉道。因為懶惰，人類陷入紛爭；因為罪人起來控告富人和攪擾鄰舍（19:1-29）。第三部分則審判人心，旨在用基督的心取代宗教的心。罪人的心在這裏從根本上被揭示為宗教之心（21:1-31）和孩童的心（22:1-16）。人心一方麵極端“成熟”或假冒偽善；另一方麵及其幼稚愚蒙。重生就是一個老奸巨猾假冒偽善的人，同時由於幼稚無知偏行己路的人，仰望在聖禮型教會中漸漸更新。而第二部分，也就是中間部分信息，啟示了上帝對人言和人心的審判及其救贖，這是基督的中保工作（20:1-30）。救恩是給我們的，也是給我們的兒女的。救救孩子唯一的正路是將兒童歸入基督，賜給他們新心和新語文：“8他到底怎麽說呢？他說，這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏。就是我們所傳信主的道。9你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏複活，就必得救。10因為人心裏相信，就可以稱義。口裏承認，就可以得救”（羅馬書10:8-10）。“當用詩章，頌詞，靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主”（以弗所書5:19）。阿門。

一、愚昧人的口（17:25-19:29）

1、責打君子（17:25-18:24）

25愚昧子使父親愁煩，使母親憂苦。

26刑罰義人為不善。責打君子為不義。27寡少言語的有知識。性情溫良的有聰明。28愚昧人若靜默不言，也可算為智慧。閉口不說，也可算為聰明。1與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧。2愚昧人不喜愛明哲，隻喜愛顯露心意。3惡人來，藐視隨來。羞恥到，辱罵同到。4人口中的言語，如同深水。智慧的泉源，好像湧流的河水。5瞻徇惡人的情麵，偏斷義人的案件，都為不善。6愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。7愚昧人的口，自取敗壞。他的嘴，是他生命的網羅。8傳舌人的言語，如同美食，深入人的心腹。9作工懈怠的，與浪費人為弟兄。

10耶和華的名，是堅固台。義人奔入，便得安穩。11富足人的財物，是他的堅城，在他心想，猶如高牆。12敗壞之先，人心驕傲。尊榮以前，必有謙卑。13未曾聽完先回答的，便是他的愚昧，和羞辱。14人有疾病，心能忍耐。心靈憂傷，誰能承當呢？15聰明人的心得知識。智慧人的耳求知識。16人的禮物，為他開路，引他到高位的人麵前。17先訴情由的，似乎有理。但鄰舍來到，就察出實情。18掣簽能止息爭競，也能解散強勝的人。19弟兄結怨，勸他和好，比取堅固城還難。這樣的爭競，如同堅寨的門閂。

20人口中所結的果子，必充滿肚腹。他嘴所出的，必使他飽足。21生死在舌頭的權下。喜愛他的，必吃他所結的果子。22得著賢妻的，是得著好處，也是蒙了耶和華的恩惠。23貧窮人說哀求的話。富足人用威嚇的話回答。

24濫交朋友的，自取敗壞。但有一朋友，比弟兄更親密。

箴言17:25-18:24可以按上述交叉結構進行分析。17:25與18:24前後呼應，這是“愚昧之子”與“有一朋友”之間的呼應，如同以掃與耶穌的呼應。18:24應該是在說：“除了我以外你不可有別的神”（出埃及記20:3；另參馬太福音11:19；路加福音12:4；約翰福音15:13-15）。而箴言17:26-18:9與18:20-23前後呼應，讓我們從各方麵認識愚昧人的嘴。而中間18:10-19則讓我們認識這個真理：人需要“知識”的拯救，才能脫離世界和分爭的捆綁。“耶和華的名”以及14-16都是指向基督的：“14人有疾病，心能忍耐。心靈憂傷，誰能承當呢？15聰明人的心得知識。智慧人的耳求知識。16人的禮物，為他開路，引他到高位的人麵前”。我們需要一場醫治，我們在等候有人來承擔了我們心靈的憂傷；知識就是基督；祂是神所賜的禮物（??????，gifts, offerings, presents；民數記18:11，箴言19:6，21:14）或恩典，讓我們與神和好。不過我們今天主要認識一下愚昧之口的特點，即17:26-18:9與18:20-23的信息。

愚昧之口的第一個特點“殺牧”，即控告義人，顛倒黑白，以善為惡（17:26-28）。所謂君子，??????，主要指尊貴的人，神也尊重的人（樂意侍奉神的人，出埃及記35:5，22；另參民數記21:18，約翰福音12:26）。這可以指先知、使徒和神的仆人。我們已經知道猶大書和彼得後書2章審判了這種淫行。而馬太福音23:29-39對這一現象有著嚴厲的審判（另參馬太福音5:11-12）。無論如何，這地長滿了這樣的舌頭，就是“刑罰義人，責打君子”。換言之，所有傳道人以及起來侍奉主的人都會遭遇愚昧人的攻擊和辱罵。這是牧者和同工必須預備要經曆的功課。而上帝對這種愚昧人有一個勸勉，就是讓他們閉嘴免禍；因為審判的時候，他們的話要成為呈堂證供（17:27-28）。箴言18:1-5是在重複17:26-28的信息，讓我們看見愚昧人之所以攻擊義人，乃是因為他們驕傲並且仇恨真理：“惱恨一切真智慧”、“不喜愛明哲”（參哥林多前書13:6）。需要重新解釋一下箴言18:1，“與眾寡合的，獨自尋求心願”。翻作“心願”的這個字????????，最早出現在創世記3:6，“悅人的眼目”；而民數記11:4用之指“貪欲的心”。這是愚蠢與義人的心願對立的欲望（箴言10:24，11:23，13:12，13:19）。這個句子的意思應該是：一個特別自戀或貪愛世界的人，將自己與傳道人或會眾分別出來，並且他一定聽道成仇。??????（惱恨）主要指攪擾、幹涉、多嘴多舌、爭鬧（箴言17:14，20:3）。愛世界而且自以為是，這是他們“刑罰義人責打君子”的主要原因（箴言1:22；馬太福音10:22；約翰福音1:5，3:20，7:7，15:18-19；約翰一書3:13）。

愚昧之口的第二個特點是“露陰”：“2愚昧人不喜愛明哲，隻喜愛顯露心意。3惡人來，藐視隨來。羞恥到，辱罵同到”。與不愛真理相連的，是“隻喜愛顯露心意”。他根本不聽道，喪失了傾聽的能力，他隻要表達：“未曾聽完先回答的，便是他的愚昧，和羞辱”（箴言18:13）。他也不在乎公德，一定要表達自己的愚昧和情欲。而且你根本不可能製止他。而且這人固執到這個程度，一定沒完沒了地表達、傾述、灌水，無論是他給你的建議，還是他內心的愛情和私欲。當然，他不僅熱衷於暴露自己，也必然熱衷於揭露別人。他對自己的“心”缺乏基本的認識，不知道自己我傾倒的一切是何等的汙穢而且汙染公共空間：“18惟獨出口的，是從心裏發出來的，這才汙穢人。19因為從心裏發出來的，有惡念，凶殺，奸淫，苟合，偷盜，妄證，毀謗”（馬太福音15:18-19）。顯露，??????，to uncover, remove；不要遮蓋了，不要臉麵了，裸奔天下（創世記9:21）。傳道人必須麵對露陰癖、暴露癖和話嘮患者。

愚昧之口的第三個特點是“深水”（18:4-5）。這是變態或扭曲或狡猾的裸奔，故弄玄虛來吸引注意力。“深”（?????）這個字所要傳達的意思首先指人的話語不誠實，從他的話語中你根本找不到他本人。其次，指人心詭詐，深不可測。箴言20:5，“人心懷藏謀略，好像深水。惟明哲人，才能汲引出來”。和人對話非常累（另參考詩篇64:6）。這個字也可以指魔鬼和外邦人的深奧之理（以賽亞書33:19；以西結書3:5-6；啟示錄2:24）。你可能已經想到了佛學與加爾文主義。再次，這個概念也指深坑，那是死亡的陰間，是糾纏的陷阱，是傳道人的網羅和死地。箴言22:14，“淫婦的口為深坑，耶和華所憎惡的，必陷在其中”；箴言23:27-28，“27妓女是深坑。外女是窄阱。28她埋伏好像強盜，她使人中多有奸詐的”（另參約伯記33:22，33:28，33:30，詩篇140:10；耶利米書2:6），這是沙漠裏的深坑，如饑似渴地纏住你，不搞死你不肯收兵。你一旦陷進深坑就難以自拔。她培養了一種“埋伏”或潛伏的文化，以奸詐和淫亂為美。

愚昧之口的第四個特點是分爭（18:6-9）。罪人不愛神，不愛真理，卻愛說人，因此使人處於戰爭狀態。首先，“6愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。7愚昧人的口，自取敗壞。他的嘴，是他生命的網羅”。這是一種病，一開口就挑起爭端。愚昧人失去了管理自己口舌的能力，也失去了用嘴去祝福他人的能力。這嘴將被審判。其次，“8傳舌人的言語，如同美食，深入人的心腹。9作工懈怠的，與浪費人為弟兄”。罪人願意就罪人的事是是非非。挑起分爭除了直接發難和當麵糾紛以外，就是長舌婦的行徑。而且這常常是無聊和閑散人員的工作，他們彼此靠飛短流長成為朋友。這是一場聚餐，是吃人的筵席。看人和議論人徒然浪費時間。但“作工懈怠的”傳道人，會因此不務正業，願意將生命消散在人的破事兒上，自義或者媚俗。但任何將人的破事兒，就是與真理無關的閑話來攪擾傳道人的，都是假弟兄。

箴言18:20-23首先讓我們看見神對人言的審判（20-21）。其次則是對至近之人的勸勉：“22得著賢妻的，是得著好處，也是蒙了耶和華的恩惠”。你身邊的人若不是非，就是有福了。最後，無論貧富，神都審判他們的話：“23貧窮人說哀求的話。富足人用威嚇的話回答”。貧富以及對錢財的崇拜，或者說貧富差異，都會給人挑起分爭的機會。“人類有史以來的曆史就是階級鬥爭的曆史”；“哪裏有壓迫哪裏就有反抗”。到處是壓迫與被壓迫，隨時有哀求和威嚇，於是這世界沒有潔淨的唇舌，也沒有和平。可以將箴言18:20-23視為交叉結構，20-21與23呼應，講罪人的口及其審判；而22是中心，也可以指向教會——教會是基督的賢妻，因為真正的教會隻傳講恩言或福音。

2、懶人之謊（19:1-29）

1行為純正的貧窮人，勝過乖謬愚妄的富足人。2心無知識的，乃為不善。腳步急快的難免犯罪。3人的愚昧，傾敗他的道。他的心也抱怨耶和華。4財物使朋友增多。但窮人朋友遠離。

5作假見證的，必不免受罰。吐出謊言的，終不能逃脫。6好施散的，有多人求他的恩情。愛送禮的，人都為他的朋友。7貧窮人弟兄都恨他，何況他的朋友，更遠離他。他用言語追隨，他們卻走了。8得著智慧的，愛惜生命，保守聰明的，必得好處。9作假見證的，不免受罰。吐出謊言的，也必滅亡。

10愚昧人宴樂度日，是不合宜的，何況仆人管轄王子呢？11人有見識，就不輕易發怒。寬恕人的過失，便是自己的榮耀。12王的忿怒，好像獅子吼叫。他的恩典，卻如草上的甘露。13愚昧的兒子，是父親的禍患。妻子的爭吵，如雨連連滴漏。14房屋錢財。是祖宗所遺留的。惟有賢慧的妻，是耶和華所賜的15懶惰使人沉睡。懈怠的人，必受饑餓。16謹守誡命的，保全生命。輕忽己路的，必致死亡。17憐憫貧窮的，就是借給耶和華。他的善行，耶和華必償還。18趁有指望，管教你的兒子。你的心不可任他死亡。19暴怒的人，必受刑罰。你若救他，必須再救。20你要聽勸教，受訓誨，使你終久有智慧。

21人心多有計謀。惟有耶和華的籌算，才能立定。22施行仁慈的，令人愛慕。窮人強如說謊言的。23敬畏耶和華的，得著生命。他必恒久知足，不遭禍患。24懶惰人放手在盤子裏。就是向口撤回，他也不肯。25鞭打褻慢人，愚蒙人必長見識。責備明哲人，他就明白知識。26虐待父親，攆出母親的，是貽羞致辱之子。27我兒，不可聽了教訓，而又偏離知識的言語。28匪徒作見證戲笑公平。惡人的口吞下罪孽。29刑罰是為褻慢人預備的。鞭打是為愚昧人的背預備的。

智慧與錢財，基督與瑪門，這兩者是始終對立的。箴言18章強調人仇恨智慧而起來控告和分爭；箴言19章則強調人因貪財而說謊，作假見證。箴言19章基本上可交叉結構如上，不過這是一個更為複雜的交叉結構。其中1-9節有兩次“錢財”（1-4；6-8）和“謊言”（5，9）的平行；而與之呼應的21-29節，包含著謊言（21-22）、錢財（知足，23-25）、家庭（26-27）與謊言（假見證28-29）等主題。21-29節再一次強調了“窮人強如說謊言的”與“匪徒作見證戲笑公平”這個主題。另外，這段經文同時呼應箴言19:10-20節中“懶惰人”和“家庭”兩個主題。懶惰是貪財和說謊的原因，而家庭幸福是神的恩典。因為我們對貪財和謊言多有討論，所以我們今天重點分享10-20節有關懶惰和家庭的主題。

箴言19:10-20節讓我們從內心認識人貪財的本質。這是一個平行結構。首先，愚昧人的幸福就是“宴樂度日”（10-12），就是懶惰懈怠（15-17）。所謂宴樂度日，?????????，daintiness, luxury, exquisite delight, pleasantness, delight, comfort。彌迦書2:9用之指“安樂”；而傳道書2:8是這樣使用這個字的：“我又為自己積蓄金銀，和君王的財寶，並各省的財寶。又得唱歌的男女，和世人所喜愛的物，並許多的妃嬪”。懶惰，???????，sluggishness, laziness；這個名詞在箴言中隻出現這1次；另參傳道書10:18，“因人懶惰，房頂塌下。因人手懶，房屋滴漏”。而形容詞?????在舊約中出現了14次，都在箴言中（6:6，6:9，10:26，13:4，15:19，19:24，20:4，21:25，22:13，24:30，26:13，26:14，26:15，26:16）。動詞?????則隻出現1次，士師記18:9，“他們回答說，起來，我們上去攻擊他們吧。我們已經窺探那地，見那地甚好。你們為何靜坐不動呢？要急速前往得那地為業，不可遲延”。懈怠，????????，laxness, slackness, slackening, deceit, treachery，無聊，虛空，逃避工作。這個字在箴言中出現了4次（10:4，12:24，12:27）；而舊約聖經也用之指謊言或“詭詐”（約伯記13:7，27:4；詩篇52:2；彌迦書6:12等）。

上帝對懶惰是極為厭惡的，尤其厭惡懶惰人編造革命和高調的謊言。新約聖經這樣談論懶惰人。首先，批判神的仆人的懶惰。馬太福音25:26，“主人回答說，你這又惡又懶的仆人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂”。這讓人想起耶利米書48:10，“懶惰為耶和華行事的，必受咒詛。禁止刀劍不經血的，必受咒詛”。懶惰的仆人會控告和嫉妒勤奮的仆人，並且不務正業。羅馬書12:11勸勉神的仆人“殷勤不可懶惰。要心裏火熱。常常服事主”。彼得後書1:8也這樣勸勉眾教會：“你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閑懶不結果子了”。其次，懶惰的人一定作長舌婦，因為他百無聊賴。提摩太前書5:13，“並且她們又習慣懶惰，挨家閑遊。不但是懶惰，又說長道短，好管閑事，說些不當說的話”。最後，外邦人的基本罪惡就是懶惰。提多書1:12，“有革哩底人中的一個本地先知說，革哩底人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶”。懶人總是用各種謊言遮蓋自己，同時脾氣暴躁，像凶狠的惡獸——他們一點點的勞作都會被理解為受苦，因此更容易為此起來用謊言咬人。不僅如此，懶人的幸福才是革命的目標，所謂不勞而獲、一勞永逸地“剝奪剝奪者”、“翻身做主人”。一切革命的意識形態都是謊言，與人民的福祉和曆史必然性毫無關係，隻是為了追求懶惰人的幸福。資本論隻是懶人的謊言以及匪徒的假見證。但上帝審判他們的內心。正是因為罪人迷戀懶惰的幸福，他們才會嫉妒富人，覺得無所事事的享受才是人生極樂之境。於是他們就會抱怨上帝的不公平，覺得他們被偏待了。而他們無視神的公義和恩典。“草上的甘露”讓我們想起嗎哪（出埃及記16:13-14；另參創世記27:28）。愚昧人不滿足於嗎哪的生活，他們要“吃肉”的幸福，而且嫉妒富人，定罪富人。人類的作品，越是義憤滿腔，越是懶人正義。

然而神讓我們認識到底什麽是真正的祝福。生命勝於飲食，愛勝於財富。這生命和愛首先在家庭中被見證出來。我們可以將相關信息整理如下：“13愚昧的兒子，是父親的禍患。妻子的爭吵，如雨連連滴漏。14房屋錢財。是祖宗所遺留的。惟有賢慧的妻，是耶和華所賜的。……18趁有指望，管教你的兒子。你的心不可任他死亡……26虐待父親，攆出母親的，是貽羞致辱之子。27我兒，不可聽了教訓，而又偏離知識的言語”。這裏有4節經文涉及親子關係，也是教導世人，與其將主要精力用於追求錢財，也教導兒子怎樣追求錢財，不如用神的真理管教兒子。而一個以錢財為信仰的兒子，最終可能就是因為利益或自私“虐待父親，攆出母親的，是貽羞致辱之子”。不僅如此，他可能和父母一樣，最終因為不信而進入永遠的死亡。而父母因為任憑這個結局的發生，要在神麵前承擔責任。人的兒子都是罪人，所以耶穌才是上帝的獨生子。

其次，這裏有2節經文是針對夫妻關係的，特別談到兩種女人：爭吵的妻子（????????? ????????）和賢惠的妻子（??????? ????????????）。所謂賢惠，??????，即箴言1:3等經文中的“智慧”。箴言多次審判爭吵的婦人，這是對“女人的嘴”的嚴厲管教，與對淫婦和女牧者的禁令一脈相承。應當一並參考箴言7:11、9:13、18:22、27:15、21:9、21:19、25:24。這8節經文都是讓人類銘記夏娃的教訓，管好妻子和女人的嘴。女人的爭吵有兩個原因，屬靈分爭以及為錢而戰。按這裏的語境，爭吵的妻子可能常常是因為錢財以及各種欲望而爭吵，而目的就是為了肉體的享樂。這種女人是男人的苦難。所謂“如雨連連滴漏”，????? ?????，a continual dropping，如同追捕野獸一樣堅持不斷，又像陰雨綿綿。死纏爛打，無法擺脫，沒完沒了，拂去還來，見縫插針，沒皮沒臉，劈頭蓋臉……於是這個男人和他的家庭不再有晴天。這是所羅門的歎息：“26我得知有等婦人，比死還苦，她的心是網羅，手是鎖鏈。凡蒙神喜悅的人，必能躲避她。有罪的人，卻被她纏住了。27傳道者說，看哪，一千男子中，我找到一個正直人。但眾女子中，沒有找到一個。我將這事一一比較，要尋求其理，我心仍要尋找，卻未曾找到。28，29我所找到的，隻有一件，就是神造人原是正直，但他們尋出許多巧計”（傳道書7:26-29）。

潑婦和賢妻的對比，在加拉太書中變成夏甲和撒拉的對比，夏甲指向侍奉世界和肉體的奴仆，而撒拉預表神的教會（加拉太書4:21-31）。上帝要在基督的教會中解決我們的口舌犯罪。換言之，潑婦和賢妻可以指向人類的兩種宗教文化，異教與基督教。我們會在箴言最後一章繼續拓展這個主題。我在這裏強調的是：基督教一個重要的特征就是遠離爭吵和喧嚷。真正的教會一定能做到這一點，因為爭吵和喧嚷歸根結底出於貪財饑餓懶惰；而真正的教會沒有閑工夫為錢財和肉體分爭。願聖靈同做見證：我們太忙了。求神管理女人（包括男女人）的口，求主重建“靜靜的基督教”，靜靜的馬利亞。

二、誰為生人作保（20:1-30）

1酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷。凡因酒錯誤的，就無智慧。2王的威嚇，如同獅子吼叫。惹動他怒的，是自害己命。3遠離分爭，是人的尊榮。愚妄人都愛爭鬧。4懶惰人因冬寒不肯耕種。到收割的時候，他必討飯，而無所得。5人心懷藏謀略，好像深水。惟明哲人，才能汲引出來。6人多述說自己的仁慈。但忠信人誰能遇著呢？7行為純正的義人，他的子孫，是有福的。

8王坐在審判的位上，以眼目驅散諸惡。9誰能說，我潔淨了我的心。我脫淨了我的罪。10兩樣的法碼，兩樣的升鬥，都為耶和華所憎惡。

11孩童的動作，是清潔，是正直，都顯明他的本性。12能聽的耳，能看的眼，都是耶和華所造的。13不要貪睡，免致貧窮。眼要睜開，你就吃飽。14買物的說，不好，不好。及至買去，他便自誇。15有金子，和許多珍珠。（或作紅寶石）惟有知識的嘴，乃為貴重的珍寶。16誰為生人作保，就拿誰的衣服。誰為外人作保，誰就要承當。17以虛謊而得的食物，人覺甘甜。但後來他的口，必充滿塵沙。18計謀都憑籌算立定。打仗要憑智謀。19往來傳舌的，泄漏密事。大張嘴的不可與他結交。20咒罵父母的，他的燈必滅，變為漆黑的黑暗。21起初速得的產業，終久卻不為福。

22你不要說，我要以惡報惡。要等候耶和華，他必拯救你。23兩樣的法碼，為耶和華所憎惡。詭詐的天平，也為不善。

24人的腳步，為耶和華所定。人豈能明白自己的路呢？25人冒失說，這是聖物，許願之後才查問，就是自陷網羅。26智慧的王，簸散惡人，用碌碡滾軋他們。27人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。28王因仁慈和誠實，得以保全他的國位，也因仁慈立穩。29強壯乃少年人的榮耀。白發為老年人的尊榮。30鞭傷除淨人的罪惡。責打能入人的心腹。

外邦人和他們教會對安靜的呼告嗤之以鼻或極為反感；他們的理由是，麵對罪惡沉默即罪。上帝認識這些人是誰，他們也是罪惡的一部分；上帝認識人心和謊言，但為了愛，就告訴這樣的人類——上帝比你更恨罪，祂必審判；而且唯有上帝的審判才是公義的。不僅如此，出於愛，上帝吩咐祂的兒女遠離分爭和論斷，好用生命去愛，去追求屬天的賞賜與不能朽壞的冠冕。你甚至可以是就說是，但不要糾纏。因為多說一句就出於魔鬼。上帝是審判人的話語和心腸的上帝。箴言20章指向上帝的審判以及末世的審判。“王”這個概念在這段經文中出現了4次（2，8，26，28）。這段經文也可以交叉結構如上。第一段經文重點談論“王的威嚇”或神的律法；其中10:2與19:12幾乎是完全平行的。最後一段經文歸結到律法的審判以及“王的仁慈和誠實”或基督的福音。其中1和30節中“濃酒”（??????）和“鞭傷”都可以將我們引向基督。一方麵，濃酒連接一場獻祭和死亡事件（利未記10:9，民數記6:3，箴言31:4-7，約翰福音19:29-30；另參申命記29:6，以弗所書5:18，創世記9:21）。另一方麵，“因他受的鞭傷我們得醫治”（以賽亞書53:5）。而所謂“心腹”指人裏麵的更新：??????????????，the inward parts of the belly。

8-10與22-23顯然是平行的，不過前者強調神的審判，後者強調人要等候神的審判。這是一個非常重要的真理，涉及基督教與各種異教的區別，也涉及基督徒的信心、自由與平安：“親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。（或作讓人發怒）因為經上記著，主說，伸冤在我。我必報應”（羅馬書12:19；另參希伯來書10:30）。這是從法老的奴隸到上帝的子民必經的“啟蒙功課”（申命記32:35，41；另參箴言12:14；24:12）。特別是思想到人的控告或話語的逼迫，等候神的審判就更是信心的功課。我必須相信上帝洞察一切，而且深入人的肺腑心腸，拆毀所有的“雙重標準”；我們更要相信祂一定會成為我們完全的拯救。在這個信心之下，基督徒獲得了完全的政治自由和解放，這是無政治的最高自由，並因此我們的生命隻是福音的獻祭。我們不管別人的事，也不篡奪上帝的事，我們隻負責將愛和真理見證出來。

中間這段經文（11-21）讓我們認識上帝的心腸或祂怎樣審判和救贖世人。首先，人都是需要真理教導的（11，這節經文在應用部分會進一步討論）。上帝愛世人，願意人從小到大（注意這些概念：孩童、少年人、老年人）就明白真理。其次，信道是從聽道來的，人藉著聖道和聖禮重生更新（12-15）。不要把自己的生命浪費在別人如何上麵，也不要用謊言侍奉肚腹；反要和人保持理性的距離（16-19）。最後兩節仍然是勸勉人遠離瑪門崇拜：“20咒罵父母的，他的燈必滅，變為漆黑的黑暗。21起初速得的產業，終久卻不為福”。這兩節經文之間存在因果關係：兒女為要追求“起初速得的產業”，所以可能和父母處於戰爭狀態；而那些咒罵父母的，必將被審判。這也意味著，所有因為貪財而控告尊長的，都將進入永遠的黑暗中。???????主要指繼承而得的產業或財富（創世記31:14，48:6）。

這段經文的核心信息是20:15-16，可以預表基督耶穌的中保：“15有金子，和許多珍珠。（或作紅寶石）惟有知識的嘴，乃為貴重的珍寶。16誰為生人作保，就拿誰的衣服。誰為外人作保，誰就要承當”（另參箴言27:13）。首先，主耶穌自己將天國和珍寶比喻，稱天國為至寶；值得人變賣一切去交換（馬太福音13:44-46；19:21）。而使徒保羅也同做見證（腓立比書3:8）。其次，16節雖然讓人認識人的罪性，不要為罪人擔保；但是，這個道理同樣將我們引向基督。一方麵，這樣的嘴，這樣的心腸，誰敢惹人類，誰敢為“外女”（????）作保呢？另一方麵，唯有耶穌為罪人作保，成了上帝和罪人之間的中保。但是祂必須付出代價，就是衣服被瓜分，並擔當了所有人的罪（提摩太前書4:10）。正是因為基督為我作保，我的以口犯罪和內心犯罪才被塗抹和赦免，並在新心和新方言中，成為神的仆人，神的兒女。

三、愚昧人的心（21:1-22:16）

1、宗教之心（21:1-31）

1王的心在耶和華手中，好像隴溝的水，隨意流轉。2人所行的，在自己眼中都看為正，惟有耶和華衡量人心。

3行仁義公平，比獻祭更蒙耶和華悅納。4惡人發達，眼高心傲，這乃是罪。（發達原文作燈）5殷勤籌劃的，足致豐裕。行事急躁的，都必缺乏。6用詭詐之舌求財的，就是自己取死。所得之財，乃是吹來吹去的浮雲。7惡人的強暴，必將自己掃除。因他們不肯按公平行事。8負罪之人的路，甚是彎曲。至於清潔的人，他所行的乃是正直。

9寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋，與爭吵的婦人同住。10惡人的心，樂人受禍。他眼並不憐恤鄰舍。11褻慢的人受刑罰，愚蒙的人就得智慧。智慧人受訓誨，便得知識。12義人思想惡人的家，知道惡人傾倒，必至滅亡。13塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼籲也不蒙應允。14暗中送的禮物，挽回怒氣。懷中搋的賄賂，止息暴怒。15秉公行義，使義人喜樂，使作孽的人敗壞。16迷離通達道路的，必住在陰魂的會中。17愛宴樂的，必致窮乏。好酒愛膏油的，必不富足。

18惡人作了義人的贖價。奸詐人代替正直人。

19寧可住在曠野，不與爭吵使氣的婦人同住。20智慧人家中積蓄寶物膏油。愚昧人隨得來隨吞下。21追求公義仁慈的，就尋得生命，公義，和尊榮。22智慧人爬上勇士的城牆，傾覆他所倚靠的堅壘。23謹守口與舌的，就保守自己免受災難。

24心驕氣傲的人，名叫褻慢。他行事狂妄，都出於驕傲。25懶惰人的心願，將他殺害，因為他手不肯作工。26有終日貪得無饜的，義人施舍而不吝惜。27惡人的祭物是可憎的，何況他存惡意來獻呢？28作假見證的必滅亡，惟有聽真情而言的，其言長存。29惡人臉無羞恥，正直人行事堅定。

30沒有人能以智慧，聰明，謀略，敵擋耶和華。31馬是為打仗之日預備的。得勝乃在乎耶和華。

我們可以把這段經文分成上述7個單元，並組成交叉結構。首先，1-2節與30-31節首尾呼應，強調上帝審判人心，並且唯有耶和華衡量人心。一方麵，沒有人能逃離審判，遮蓋和偽飾內心在神麵前毫無用處。另一方麵，除了上帝沒有任何人能公正審判別人的心。而人不能依靠自己的心得勝，唯有依靠耶和華。最終得救出於持續的信靠。第1節也可以看作是基督和父神的順服關係；而最後兩節則可以指向十字架智慧的得勝（哥林多前書1-2）。

其次，3-8節與24-29在責備和告別猶太教以及異教的所有獻祭，這些獻祭的本質就是行為成義的驕傲。因為上帝是審視人的內心的，因此這種出於自義和為了驕傲和“懶惰的幸福”而經營的宗教活動，都為神所厭棄。事實上，上帝要用基督的獻祭取代這一切的獻祭。請注意這些前後呼應的基本概念：“獻祭”（3，27）；“眼高心傲”（4）與“心驕氣傲”、“褻慢”、“狂妄”、“驕傲”（24）——24節對4節做了更充分的解釋。“詭詐之舌求財”（6）與“終日貪得無饜”（26）；“負罪之人甚是彎曲”（8）與“惡人臉無羞恥”（29）——宗教活動的目的不是為了認罪和祈求赦免，而是為了祈求神靈幫助他們犯罪，追求犯罪的成功，以及更大的成功。這是主耶穌的教導：“23時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。24神是個靈（或無個字）所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他”（約翰福音4:23-24）。

宗教之心會造就生命神學或道德恐怖分子，這生動表現為爭吵的婦人。這是9-17與19-23前後呼應所描述的宗教現象。首先，這個像婦人一樣爭吵的人類，不過就是為了自義、錢財和犯罪。出於這種內心的爭吵是不可能平息和說服的，因為你麵對的不是她本人。因此最明智的態度就是遠離他們，越遠越好（9，19）。出於驕傲、貪婪和犯罪目的而爭吵的人毫無憐憫的心腸，一定追求你死我活的後果，並且幸災樂禍——因為隻有你倒黴了，你小人了，你才證明他的義，實現他的利（10-13，20）。神的兒女對這種人寧可讓步，退避三舍，把他們追求的都給他們，等於將炭火堆在他們的頭上（14-17）。絕對不要與之爭吵和戰鬥（23）。正經事業是：“21追求公義仁慈的，就尋得生命，公義，和尊榮。22智慧人爬上勇士的城牆，傾覆他所倚靠的堅壘。23謹守口與舌的，就保守自己免受災難”。不要與屬血氣的爭戰，而是傳福音，勝過空中掌權的，救人的靈魂（哥林多後書10:1-5；以弗所書6:12）。

最後我們來認識中間這節經文：“18惡人作了義人的贖價。奸詐人代替正直人”。?????? ?????????? ?????? ??????? ????????? ????????，The wicked shall be a ransom for the righteous, and the transgressor for the upright。這節經文可以視為是人類曆史、特別是救恩曆史的總結。首先，耶穌基督成了罪人和奸詐人，成了我們的贖價，讓我們稱義和成聖。其次，當耶穌再來的時候，末世審判的結果就是：“惡人作了義人的贖價。奸詐人代替正直人”。所謂贖價，??????，這個字在舊約中出現了17次，有四個基本含義：price of a life, ransom（出埃及記21:30，30:12；民數記35:31-32；箴言6:35，13:8等）；asphalt, pitch （創世記6:14）；village（撒母耳記上6:18）；camphire（雅歌1:14，4:13）。這四個概念都可以指向基督：贖罪祭、遮蓋與潔淨、家園和國度、生命與使命（哥林多後書2:14-16；腓立比書4:18）。基督獻祭是所有宗教獻祭的終結。這是兩種獻祭的對立：“惡人的祭物”與“惡人作了贖價”。深哉，神的智慧！

2、孩童的心（22:1-16）

1美名勝過大財，恩寵強如金銀。2富戶窮人，在世相遇，都為耶和華所造。3通達人見禍藏躲。愚蒙人前往受害。4敬畏耶和華心存謙卑，就得富有，尊榮，生命，為賞賜。5乖僻人的路上，有荊棘和網羅。保守自己生命的。必要遠離。6教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。

7富戶管轄窮人，欠債的是債主的仆人。8撒罪孽的，必收災禍。他逞怒的杖，也必廢掉。9眼目慈善的，就必蒙福。因他將食物分給窮人。10趕出褻慢人，爭端就消除，分爭和羞辱，也必止息。

11喜愛清心的人，因他嘴上的恩言，王必與他為友。12耶和華的眼目，眷顧聰明人。卻傾敗奸詐人的言語。13懶惰人說，外頭有獅子，我在街上，就必被殺。14淫婦的口為深坑，耶和華所憎惡的，必陷在其中。15愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。16欺壓貧窮為要利己的，並送禮與富戶的，都必缺乏。

在各種宗教的試探之下，人的心靈需要真理的教導和引領，成為按真理侍奉上帝的新人。箴言22:1-16強調孩童的心需要教導，而教導的目的是傳講“恩言”。這段經文可以交叉如上。首先請注意6節與15節中“教養孩童”和“孩童的心”相呼應。6節中的“教養”（??????）本指將孩子獻給神，是獻殿之禮（申命記20:5，列王紀上8:63，曆代誌下7:5；另參民數記7:10，曆代誌下7:9，詩篇30:1，尼希米記12:27）。至少，這句話鼓勵父母將孩子從小帶到教會來。“使他走當行的道”，????????，upon mouth of （his way）——這個句子更可能是針對“口”的，並與15節中的“心”前後呼應。不是假冒偽善地“讓孩子自己選擇信仰”，而是要主動教導他們。15節中的“愚蒙”（????????）是箴言的主角之一（23次：5:23，12:23，13:16，14:1，14:8，14:17，14:18，14:24，14:29，15:2，15:14，15:21，16:22，17:12，18:13，19:3，22:15，24:9，26:4，26:5，26:11，27:22）。孩子的心被愚蒙捆綁，因此需要真理的啟蒙。

所有人包括所有宗教，在神麵前都是“愚蒙迷住”的罪人，需要重新選擇正路。啟蒙的目的有兩個：遠離財富崇拜以及因之而起的嫉妒分爭，因為這是通往死亡和陰間的門。這首先要造就一顆敬畏和謙卑的心（1-4，16）；其次是“清心”，或者清心傳道、為福音不顧性命的人（5，11-14）。謙卑，???????，humility, meekness（箴言15:33，18:12），我們知道這個字的字根（?????）最早是指向摩西的（民數記12:5）；而發生在民數記12章的那場“教會風暴”，深刻地顯示了嫉恨的魔力，是嫉恨導致了人的憤怒、控告，並麵臨上帝憤怒的審判。謙卑首先不是指人際關係，而是人和神的關係。敬畏也是如此，???????，fear, terror, fearing（創世記20:11；出埃及記20:20等）。這個字在箴言中出現了14次（1:7，1:29，2:5，8:13，9:10，10:27，14:26，14:27，15:16，15:33，16:6，19:23，23:17）。上帝悅納敬畏祂的心，哪怕我們並不完全。清潔的心，????????，pureness of heart；這是上帝所愛（?????）的，這是傳道人最重要的品質。??????的意思就是幹幹淨淨，特別是指幹幹淨淨地作工（約伯記17:9），避免侍奉別神（創世記35:2）。

這一點很重要。清心也要確保傳道人不被世人攪擾；也要求傳道人必須傳講純正的福音。而對傳道人最大的攪擾就是財富、分爭、獅子（魔鬼及其控告、逼迫、患難）和淫婦（哥林多前書15:58；以弗所書4:14；帖撒羅尼迦前書3:3；希伯來書10:23；提多書1:9，1:13，2:1）。14節再一次提到淫婦。世人不喜歡純正的真理（提摩太前書6:3，4:3），於是淫婦粉墨登場。這節經文可以與5節平行，因此淫婦即乖僻人。????在這裏是動詞分詞，原意是to be strange, be a stranger；她要作外人，或者試探人成為外邦人，返回埃及，進入異教。這類似生命神學以及世俗化的試探，這是傳道人必須時刻預防的危險。在出埃及記中，這個字首先涉及聖職的潔淨：“他們吃那些贖罪之物，好承接聖職，使他們成聖，隻是外人不可吃，因為這是聖物”（出埃及記29:33）；其次涉及聖壇的潔淨：“在這壇上不可奉上異樣的香，不可獻燔祭，素祭，也不可澆上奠祭”（出埃及記30:9）；最後，涉及聖職人員必須隻傳基督為主這個核心真理：“32不可倒在別人的身上，也不可按這調和之法作與此相似的。這膏油是聖的，你們也要以為聖。33凡調和與此相似的，或將這膏膏在別人身上的，這人要從民中剪除”（出埃及記30:32-33）。

而新造的人，更重要的新心就是認罪的心或懺悔之心。中間這4節經文（7-10）應該是在傳揚這樣的信息：“天國近了，你們應當悔改”（馬太福音3:2；4:17，10:7）。我們之所以有這樣的看見，乃是因為馬太福音6:12，“免我們的債，如同我們免了人的債”；以及約翰福音8:34，“耶穌回答說，我實實在在地告訴你們。所有犯罪的，就是罪的奴仆”。這兩節經文可以視為在解釋箴言22:7-8，“7富戶管轄窮人，欠債的是債主的仆人。8撒罪孽的，必收災禍。他逞怒的杖，也必廢掉”。在聖經中，“債”（?????，to join, be joined；to borrow, lend；創世記29:34；出埃及記22:25）這個概念主要用於表示我們犯罪得罪神、虧欠神的“超驗關係”。因此8節進一步談到“罪孽”（?????）。我們都是罪人，都欠了神的債；用新約的話說，“世人都犯了罪，虧欠了神的榮耀”（羅馬書3:23；另參但以理書5:27；路加福音11:4；羅馬書13:8；腓利門書1:19；希伯來書10:22；雅各書5:4）。然後耶穌來為我們付清了一切的債：“如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義”（羅馬書3:24）。欠債這種普遍的存在狀態，實際上在等候基督，等候一場徹底的還債行動：“9眼目慈善的，就必蒙福。因他將食物分給窮人”。

耶穌來了，祂愛我們，用自己的身體作為食物，作為贖價，償還了我們一切的債。這是一種心靈的革命。以前我們作外邦人的時候，天天以為上帝和鄰居欠我們的債，憤青就是這樣誕生的。但如今神將我們的心智改換一新：我們都欠神的；用虧欠之心取代怨恨之心。然後就是感恩、饒恕與奉獻，因為基督償還了我們一切的債。

不僅如此，既然耶穌並隻有耶穌是我們的贖價，那麽一切假基督就都被廢棄了：“10趕出褻慢人，爭端就消除，分爭和羞辱，也必止息”。褻慢人可指假基督、假先知以及各種異教的假冒，他們用各種方式編造自由和涅槃以及平安的謊言，因此紛爭不斷。另一方麵也可以指從不認罪，卻靠行為稱義、吃人自義的罪人。“趕出”（???????）這個詞不僅回溯到亞當夏娃被趕出伊甸園、以及該隱被驅逐離開神的麵（創世記3:24，4:14），也展望了新約聖經所有祛病趕鬼的神跡。另外可以複習一下“褻慢”（????）這個字在箴言中的用法（to scorn, make mouths at, talk arrogantly；1:22，3:34，9:7，9:8，9:12，13:1，14:6，14:9，15:12，19:25，19:28，19:29，20:1，21:11，21:24，22:10，24:9）。趕走這些小魔鬼，是讓心靈告別三種混亂：爭端（??????，strife, contention，爭戰；箴言6:14，15:18，16:28，17:14，18:19，21:9，21:19，22:10，23:29，25:24，26:20，26:21，27:15，28:25，29:22）、分爭（?????，judgment，論斷；箴言20:8，29:7，31:5，31:8）和羞辱（??????，箴言3:35，6:33，9:7，11:2，12:16，13:18，18:3，22:10）。內戰，論斷以及互相羞辱和自我羞辱，都被基督廢棄了。基督受難和複活，讓“光明的天使”鴉雀無聲，讓“天使”對“天使”的羞辱止息刀兵。這世界安靜了，我們的心也平靜下來，如春天降臨。為這個安靜的新世界，主啊，我們感謝讚美你。

應用：兒童教育

我們今天可以藉著這段經文中的四節經文，討論一下孩子的教育問題，特別是兒童與信仰的關係。當然這也涉及到紛爭不已的嬰孩洗禮問題。孩童（?????）這個概念在20:11已經出現，這個字有男孩子、兒子、少年人和仆人的含義（創世記22:3；士師記7:10）；換言之，這個字覆蓋了人的孩提時代一直到青年時代。這個字在箴言中出現了7次（1:4，7:7，20:11，22:6，22:15，23:13，29:15），強調人從小到大直到老年都是需要真理教導的罪人。我們從始至終需要“天父”：需要天父認識我們，我們認識天父；需要天父在基督裏帶領我們從黑暗進入光明的國度。耶穌是上帝的兒子，就是要我們都成為上帝的兒子，也要拯救人的兒女。

1、神的命令

箴言19:18趁有指望，管教你的兒子。你的心不可任他死亡。

人類都號稱愛他們的孩子，但上帝更愛我們和我們的孩子。人類樂意將最好的給孩子，但隻有上帝知道什麽是對孩子最好的祝福。那就是永遠的生命，以脫離罪惡和死亡。請重讀這兩三段經文。馬太福音6:24-26，“24一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。（瑪門是財利的意思）25所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麽，喝什麽。為身體憂慮穿什麽。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？26你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎？”馬太福音7:9-12，“9你們中間，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？10求魚，反給他蛇呢？11你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？12所以無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。因為這就是律法和先知的道理”。馬太福音16:26，“人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麽益處呢？人還能拿什麽換生命呢？”上帝讓我們學習什麽是重要的，就是生命；並教導我們，將我們的兒女也誠實地歸入這最重要的祝福。現在仍有指望（????????，cord；hope, expectation）；上帝將生命之繩垂下來了，伸到耶利哥城，要拯救喇合和她的全家（約書亞記2:18，2:21；路得記1:12）；祂要普天下的父母為自己，為兒女，伸手抓住祂。

2、認識孩子

箴言20:11，孩童的動作，是清潔，是正直，都顯明他的本性。

上帝讓我們認識到孩子也在死亡的和罪的權勢之下，但人類是不服的——憑什麽說我們的孩子是罪人，於是上帝帶領我們來認識我們的孩子。這個句子的中譯可能有些問題，讓人有“性善論”的誤導。KJV翻譯出來的意思似乎正相反：???? ????????????? ???????????????? ???????? ???????????? ?????????，Even a child is known by his doings, whether his work be pure, and whether it be right。“顯明”這個動詞?????是指分辨，Hithpael同時指認識和被認識。

這個字在創世記中首先指父母怎樣認識孩子（創世記27:23，37:32-33）、分辨假神（創世記31:32）、認識人（創世記38:25-26；42:7-8）。這裏應該是教導我們兩個真理。第一、認識孩童，這是教育的前提。人類的愚昧是在認識孩子的問題上，或者說在孩子是誰的問題上出現了偏差甚至顛覆。這包括兩種極端：把孩子當天使或把孩子當傻瓜，兩者都導致對嬰孩兒洗禮的漠視和棄絕。第二、孩童認識。豎子可教——孩子是可以認識真理或者說可以被真理認識的。正因為如此，箴言20:12才藉著告訴我們，“能聽的耳，能看的眼，都是耶和華所造的”。上帝造的孩子，從生下來就是要聽道的，是與上帝互動的。這個道理可以參考加拉太書4:9，“現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的，怎麽還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給它作奴仆呢？”一方麵，我們可以通過孩子的行為來辨認他們是否是清潔和正直的；另一方麵，我們可以用基督的真理教導孩子認識什麽是清潔和正直的。另外，孩子的“屬靈優勢”在兩個方麵。首先，孩子尚沒有犯罪的能力和嚴重的本罪，他們的行為更為誠實。其次，孩子是有信心的，是信靠他人的。這因此應該盡早帶領孩子認識神，或被神所認識。不要等待孩子完全失去清潔和正直，才關心孩子的信仰和心靈問題。屆時悔之已晚。

3、孩子的路

箴言22:6，教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。

如果孩子本性是善的；那麽箴言20:20就很難理解了：“咒罵父母的，他的燈必滅，變為漆黑的黑暗”。與此相關的經文在箴言19:18，“趁有指望，管教你的兒子。你的心不可任他死亡”。換言之，由於原罪，人一出生就走在通往犯罪和死亡的路上，人從小就偏行己路。如果沒有真理的引導，人不知道往哪個方向走。箴言22:6特別啟示了道路以及出口這個異象；而這個真理在箴言4:10-15已經闡述：“10我兒，你要聽受我的言語，就必延年益壽。11我已指教你走智慧的道，引導你行正直的路。12你行走，腳步必不致狹窄。你奔跑，也不致跌倒。13要持定訓誨，不可放鬆。必當謹守，因為他是你的生命。14不可行惡人的路。不要走壞人的道。15要躲避，不可經過。要轉身而去”。另參箴言14:12和16:25，“有一條路，人以為正，至終成為死亡之路”。正路是需要從小到老的引領，而這個真理，再一次駁斥了“一次永遠”那個陳詞濫調：“白發是榮耀的冠冕，在公義的路上，必能得著”（箴言16:31）；“氣力是年輕人的榮耀，白發是老年人的尊榮”（箴言20:29）。不要被“自然主義教育”迷惑，讓雅克盧梭-約翰杜威以降這種現代主義教育學，騙人說：人可以按著自己的自然本性健康成長。19-20世紀讓18世紀啟蒙思想中了自己的詭計。

4、孩子的心

箴言22:15，愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。

不僅如此，“人從小時心裏懷著惡念”（創世記8:21）。不要諂媚孩子的心，孩子的心也被罪惡捆綁，生動的見證就是愚蒙。而愚蒙的主要表現是憤怒（約伯記5:2）。愛生氣是小罪人的通病，而兒童教育基本上是一種憤怒教育。所謂“義怒”（特別是出於嫉妒的怒火）劫持了該隱以降的人類嬰孩兒（?????，創世記4:5）。“迷住”的基本含義是配合、捆綁和迷惑，??????，to bind, tie, bind together, league together, conspire（創世記30:41-42，38:28，44:30；撒母耳記上22:8等）。以弗所書6:4值得反複思想：“你們作父親的，不要惹兒女的氣，隻要照著主的教訓和警戒，養育他們”。這句經文也包括這種深意：不可對孩子客觀上實施憤怒教育。父母的憤怒會被孩子逆反和模仿，我們都是“怒發衝冠”或“熱病”這種愚蒙的受害者，果然是龍的傳人，動輒飛龍在天，張牙舞爪。憤怒（παροργ?ζω）和愚蠢無知總是相輔相成（羅馬書10:19）。孩子需要從小靠著基督的真理脫離怒氣和死亡的權勢。仇恨和怒氣將我們帶入死亡。若不藉著水和聖靈重生，沒有人能進神的國，這包括我們的孩子（詩篇51:5；約翰福音3:5；歌羅西書2:11；提摩太後書3:15）。關於“杖”（??????）的用法可參考詩篇23:4，與“安慰”相關。雖然是責打，但是不是出於憤怒，而是出於權柄和愛（箴言10:13，13:24，22:8，22:15，23:13，23:14，26:3，29:15）。“嚴父”的嚴厲與暴怒無關。杖讓我們看見兩方麵的真理，出於神的真理和神的愛。與自然主義或兒童中心主義教育學對立的是中國傳統教育，即家長式教育，然而成人中心主義的教育既沒有真理的權柄，也沒有基督的愛心。

中國及中國孩子最大、最普遍的罪、試探和問題是蒙昧和嫉妒。因此，“陰間般的殘忍”才會成為一種民族精神。這種精神在兩性和同行的危機中都劣跡斑斑，讓我們知道人為什麽這麽狠，為什麽毫無底線，何以醜態百出、登峰造極。耶穌死於罪人的嫉妒（馬太福音27:18；馬可福音15:10；創世記26:14，37:11；民數記11:29；以西結書31:9；使徒行傳13:45，17:5；哥林多前書13:4；雅各書4:2，4:5；彼得前書2:1）。你要孩子幸福嗎？教導他們勝過嫉妒。某大國領袖訪美期間問一位留學生一個問題：“為什麽這麽多中國學生到了美國讀書後都成為了基督徒？”答案正如這位領袖自己所說的：“如果人民有信仰，就會有希望”。因為有了基督信仰，我們和我們的兒女就可以逃離罪惡、愚蒙、嫉妒、殺戮和死亡。這正是剛剛發生的新聞所反證的：

2016年2月17日，美國法院以綁架、嚴重人身傷害、攻擊罪以及攻擊導致的嚴重人身傷害等罪名，判處三名嫌犯翟芸瑤、章鑫磊、楊玉菡各13年、6年、10年監禁，服刑期滿後將被遣返回中國。事件發生在去年三月，就讀高中的嫌犯涉嫌夥同其他中國留學生，對兩名分別16及18歲的中國女同學施以虐待，施虐內容包括強迫脫光衣服、用煙頭燙傷乳頭、掌摑、剃頭發。其中18歲的受害者是被綁架至公園施暴，過程持續五小時。檢方調查，對16歲女學生施暴是因為嫌犯認為被害人“不尊重她”，18歲受害人被攻擊原因則是因一名男子而起的爭執，以及沒有付餐廳帳單。這三名留學生是美國稱為“降落傘孩子”的一群──父母留在本國，自己隻身在國外求學，住在寄宿家庭中。在美國，有上千名這樣的中國留學生……“小銅鑼一見衝衝怒”。這都是龍的傳人，都是熱病患者，是憤怒之子，是可怒之子。他們在貴國所受的一切教育就是民族主義的嫉妒和道德主義的義怒，以及以食為天，人為財死、以權為榮，身為物役的蛇毒。我們不開心，我們很生氣，中國不高興，我們拍案而起，我們惡向膽邊生，怒從心頭起，我們上網罵人，我們揭發控告，我們幸災樂禍，我們搬弄是非飛短流長，我們破口大罵，我們粉身碎骨你死我話同歸於盡，因為我們嫉妒，而且嫉恨如陰間般殘忍。

愚蒙-憤怒-嫉妒，三點一線到陰間。救救孩子。我們需要一場救贖。我們主張的兒童教育有三個方麵：第一、用基督教育孩子（申命記6:4-9；箴言3:1-12，6:20-22）。第二、遠離罪惡教育和憤怒教育。第三、教育應該循序漸進、恒久忍耐、禱告祈求（參考路加福音15:11-32；使徒行傳20:9-12；另參馬太福音9:18，15:22）。總而言之，我們和我們的孩子需要基督的洗禮：“38彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。39因為這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的”（使徒行傳2:38-39）。阿門。

任不寐，2016年2月21日