箴言導論：認識上帝的智慧——基督和祂的教會

各位弟兄姐妹平安。今天的證道經文是箴言1:1-7，“1以色列王大衛兒子所羅門的箴言。2要使人曉得智慧和訓誨。分辨通達的言語。3使人處事，領受智慧，仁義，公平，正直的訓誨。4使愚人靈明，使少年人有知識和謀略。5使智慧人聽見，增長學問。使聰明人得著智謀。6使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言詞和謎語。7敬畏耶和華是知識的開端。愚妄人藐視智慧和訓誨”。感謝主的話語。

感謝主，我們來到了箴言概論係列課程，這也是CSMP2016年春季學期的主要功課。主耶穌將舊約分成三部分：律法、先知與詩歌（路加福音24:44）——律法部分我們選讀了利未記，先知部分我們選讀了以賽亞書；而詩歌部分我們選讀箴言。很多人將箴言視為聖經中獨特的一卷書；但也是祛基督化最嚴重的一卷舊約，而且中西教會在這一點上同謀犯罪：箴言的目標在世界上明智和道德的生活，以便使信徒過一個人本主義的美好人生。中國教會應用於狡猾；西方教會狡猾地應用：箴言不是應許，而是“the very science of practical philosophy”。在某種意義上，基督教的世俗化幾乎是從箴言書注釋開始的。

今天，我們要在基督裏讀箴言。當然，麵對915節經文，我們應該謙卑在聖靈的引導之下。的的確確，沒有誰敢於自詡有資格有能力完勝；所以求神幫助我們，靠著神的憐憫和信實，使箴言同樣成為上帝在基督裏對我們的祝福。學習箴言我隻推薦兩本參考書。第一本自然是CPH出版的Concordia Commentary係列中的Proverbs，作者是Andrew E.Steinmann；這本書出版於2009年，基本上代表了路德教會對箴言書的理解，以及當代箴言書注疏的較高水平。另一本是William Arnot的Laws from Heaven for Life on EarthL: Illustrations of the Book of Proverbs（2 vols）；該書出版於 1858，可以代表十九世紀箴言書注釋的基本狀況，特別是基督教和猶太教關於箴言書的不同角度；這本書也奠定或強化了箴言神學的一些傳統；其中一些傳統是我們要放棄的。

這篇箴言導論主要涵蓋如下內容：箴言中的一些核心概念、箴言的文本結構，以及箴言的基督中心論。最後這一點永遠是我們舊約神學的基本問題。如果沒有基督，聖經和世俗小學就沒有任何區別，基督教就沒有必要從猶太教中分離出來了。當然，我們這樣強調絕非僅僅根據宗派教義，更是根據聖經本身的見證。認識耶和華是智慧的開端；基督和教會就是神的智慧；在新的一年裏，我們靠著主的智慧得勝有餘，阿門。

一、核心概念

箴言、約伯記、傳道書、詩篇中的一些篇章（1、49、73等），常常被歸類為“智慧文學”，主要涉及教育這個主題。智慧文學是一種普世現象。古埃及的智慧文學甚至可以上溯到主前27世紀。“摩西學了埃及人一切的學問，說話行事，都有才能”（使徒行傳7:22）。兩河流域和古希臘也有自己的智慧文學。智慧文學基本訴諸格言形式，以便於兒童記誦。這一特點也為古代中國的道德語錄共享。但是隻有聖經將智慧與神鏈接（1:7，2:6；3:7，3:19，21:30等；另參哥林多前書1:25）。博士啟程或wisemen追星，顯示了基督怎樣更新了人類的智慧傳統。正因為如此，下文我們討論箴言的基本概念，是以“耶和華”為前提和歸指的——上帝的名在箴言中出現了90次。箴言中說的智慧總是神的智慧，並隻有聖經的箴言啟示的是神的智慧。箴言1:1-7已經包含了箴言的基本概念，因此，我們重點以箴言1:1-7為據，認識箴言的核心概念。箴言一個基本特點或難處就在於：抽象概念很多；而如果不能根據原文辨認，根本無法讀懂箴言；也因此不可能認識箴言中的基督。

1、箴言

箴言1:1中第一個概念就是“箴言”。??????，a comparison，metaphors；即將兩種相關的事物進行對比。更深刻地說，萬事在基督裏與神相關。希臘文對應παροιμι?；拉丁文對應proverbium；中譯應該是比較、比喻、象征、隱喻等。這也意味著，不僅箴言的具體內容是比喻，整卷箴言都是一種隱喻或預表。這是我們學習箴言的關鍵。從希臘文到拉丁文以及英文和中文，這個字不斷淪為“普世價值”；但其原初含義是隱喻天國的真理。因此，更準確的希臘文應該是παραβολη?，即英文的parable。換言之，箴言是在將上帝的智慧即基督和人的智慧相比較，又用世界上的事比喻天國的事。這直接讓我們進到新約聖經耶穌講論的33個或40個比喻：“天國好像……”因此我們可以這樣說，箴言是耶穌的比喻，或關於耶穌的比喻。耶穌在馬可福音4:11-12告訴我們比喻的理由：“11耶穌對他們說，神國的奧秘，隻叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻。12叫他們看是看見，卻不曉得。聽是聽見，卻不明白。恐怕他們回轉過來，就得赦免”（另參路加福音8:10）。這也意味著，人可以從外邦人和基督徒兩個角度閱讀箴言；那些在箴言中看不見基督的“基督徒”，本是外人。

我們首先看箴言這個概念在舊約聖經中的應用??????，在舊約中出現了39次，主要有兩個含義。第一是正麵的，相當於中文的“比喻”，英譯主要是proverb,parable。這個字首先出現在民數記23:7、23:18、24:3、24:15、24:20、24:21、24:23，這7次都指巴蘭的詩歌。撒母耳記上10:12翻作“俗語”（傳言），英譯仍然是“a proverb”。這些信息讓我們看見“箴言”是古代列國共有的“智慧文學”。而在撒母耳記上24:13，是大衛引用了“古人的俗語”，這讓我們看見箴言文學古已有之。詩篇78:2是亞薩的訓誨詩，“我要開口說比喻（a parable）。我要說出古時的謎語”。然後到列王紀上4:32，才談到所羅門“作箴言”。??????在箴言中出現6次（1:1、1:6、10:1、25:1、26:7、26:9），都翻作正麵意義的箴言。另外傳道書1次（傳道書12:9，proverbs），以賽亞書14:4一次（proverb）；以西結書17:2和24:3，神讓“人子”對以色列人“設比喻”（parable）；因此人子被人視為是“說比喻的”（parables，以西結書20:49）。這個“人子”最終會指向耶穌，耶穌講論天國的比喻， 並用祂的箴言廢掉人的箴言。

其次，箴言完全是負麵的“笑談”。在申命記28:37中，這個字中譯“笑談”，英譯“a proverb”。而在列王紀上9:4-7中，上帝警告所羅門：“4你若效法你父大衛，存誠實正直的心行在我麵前，遵行我一切所吩咐你的，謹守我的律例典章，5我就必堅固你的國位在以色列中，直到永遠，正如我應許你父大衛說，你的子孫必不斷人坐以色列的國位。6倘若你們和你們的子孫轉去不跟從我，不守我指示你們的誡命律例，去事奉敬拜別神，7我就必將以色列人從我賜給他們的地上剪除，並且我為己名所分別為聖的殿也必舍棄不顧，使以色列人在萬民中作笑談，被譏誚”——以色列人因為自己的罪，將成為萬民的“箴言”（參考曆代誌下7:20）。箴言這個負麵的概念在舊約中不斷被強化。??????在約伯記中出現了3次。第一次約伯用這個字責備他的朋友們：約伯記13:4先談到：“你們是編造謊言的，都是無用的醫生。”然後約伯記13:12說，“你們以為可記念的箴言是爐灰的箴言。你們以為可靠的堅壘是淤泥的堅壘”。其次，這個字出現在約伯記27:1和29:1，中譯為“說”；英譯為“parable”。實際上這裏的用法與巴蘭類似，應統一翻譯為“約伯作歌”。??????在詩篇中出現4次，其中44:14是可拉後裔的訓誨詩，重申以色列人因為背棄神“在列邦中作了笑談（a byword）”。詩篇49:4也是可拉後裔的詩，??????翻作“比喻”（a parable）。詩篇69:11是大衛的詩，“我拿麻布當衣裳。就成了他們的笑談（a proverb）”。耶利米書24:9中這個字也翻作笑談（proverb）。以西結書12:22、12:23、18:2、18:3中，??????是上帝要廢棄的“俗語”（proverb），而以西結書14:8，上帝要使以色列人淪為“笑談”（a proverb）。彌迦書2:4再一次預言以色列人將成為外邦人的箴言：“到那日，必有人向你們提起悲慘的哀歌，譏刺（parable）說，我們全然敗落了。耶和華將我們的分轉歸別人。何竟使這分離開我們。他將我們的田地分給悖逆的人。”而哈巴穀書2:6中世人將“俗語譏刺”針對了“迦勒底人”——譏笑者被譏笑（曆代誌下30:10；詩篇2:4，59:8）。

保羅曾經說過一句非常奇怪的話：“我不以福音為恥。這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人”（羅馬書1:16），這話的背景就是箴言，有關人的聰明智慧和神的聰明智慧之間的張力（羅馬書1:14-25）。與此相關，福音之所以被人譏笑，乃是因為世人將十字架上的上帝看為羞辱，而上帝的兒子的的確確擔當了我們的罪和羞辱，成為我們的罪和羞辱。箴言中所有對愚蠢的擊打最終歸結到基督身上了（約翰福音18:19-19:42），這也是哥林多前書1-2章的十字架神學。具有中國特色的諷刺文學，該悔改了。

2、智慧，?????

箴言的目的是使人知道，1:2的第一個動詞就是?????，to know。箴言不僅僅是對反智主義的致命一擊；也是對分辨善惡樹事件的充分解釋。上帝並不反對人知道善惡，隻是強調人要按神的善惡為善惡。名詞??????在箴言中出現39次，動詞?????出現35次，共74次；這個字中文主要翻作“知識”。知識與信心關聯。那麽知道的對象到底是什麽呢？蛇引誘亞當和夏娃，讓他們知道自己，但箴言1:2中知道的對象是“智慧和訓誨”。

我們先來認識箴言中這個核心概念：智慧。僅在箴言1:1-7中，“智慧”這個詞就重複出現了5次。不過原文中，表示智慧的字不止一個。1:2中使用的是???????。作為陰性名詞，???????在箴言中出現39次（1:1，1:7）；形容詞?????（作名詞用，智慧人；1:5，6）出現47次，動詞?????出現14次。因此這個字根在箴言中共出現100次。這個字在舊約中的用法非常重要。智慧這個概念集中出現在出埃及記中，是兩種建造之工的對立。?????這個字最早指人的智慧，埃及人的智慧，是人對人的“巧計”，所謂“兵者，詭道也”。出埃及記1:10-11，“10來吧，我們不如用巧計待他們，恐怕他們多起來，日後若遇什麽爭戰的事，就聯合我們的仇敵攻擊我們，離開這地去了。11於是埃及人派督工的轄製他們，加重擔苦害他們。他們為法老建造兩座積貨城，就是比東和蘭塞。”然而聖靈在摩西裏麵，人的詭詐更新為建造聖殿的“巧工”。???????最早出現在出埃及記28:3，指建設帳幕的智慧；這種用法繼續出現在出埃及記31:1-11，35:25-35（請注意這段經文與箴言31:10-31的關聯），出埃及記36:1-2等。

箴言1:3中的智慧則是??????，這個字最早出現在創世記3:6 ??????，to be prudent, be circumspect, wisely understand, prosper；to lay crosswise, cross （hands）。這是看人、窺探人、調查人、控告人的智慧，是吃人自義的智慧，是釘人十字架的智慧。這個智慧是需要轉變的，將看人和吃人轉向舍己和認識神：“To receive the instruction of wisdom, justice, and judgment, and equity”。??????在舊約中出現63次，而在箴言中出現了13次：1:3，10:5，10:19，14:35，15:24，16:20，16:23，17:2，17:8，19:14，21:11，21:12，21:16。上帝要將人看人的智慧，更新為人看神的智慧。

其次，訓誨。箴言對性善論和自然教育論的否定——孩子是罪人，需要真理的教導。所以智慧和訓誨總是連在一起的；翻作“訓誨”以及“管教”的詞是??????，discipline, chastening, correction。這個字在舊約中共出現了50次，其中30次在箴言中：1:2、1:3、1:7、1:8、3:11、4:1、4:13、5:12、5:23、6:23、7:22、8:10、8:33、10:17、12:1、13:1、13:18、13:24、15:5、15:10、15:32、15:33、16:22、19:20、19:27、22:15、23:12、23:13、23:23、24:32。這個字的動詞詞根是?????，出現在9:7、19:18、29:17、29:19、31:1。這個動詞最早出現在利未記26章：“你們因這些事若還不聽從我，我就要為你們的罪加七倍懲罰（punish）你們”（利未記26:18）；“你們因這些事若仍不改正（be reformed）歸我，行事與我反對”（利未記26:23）；“我就要發烈怒，行事與你們反對，又因你們的罪懲罰（chastise，嚴懲；責難；鞭笞）你們七次”（利未記26:28）。

那麽用什麽來接受智慧和訓誨呢，???????? ??????? ???????，to perceive the words of understanding。這裏的“分辨”和“通達”在字根上實際上是一個字，前者是動詞?????；後者是陰性名詞，???????，主要翻作“聰明”以及“通達”，這兩個字共出現了67次（1:2等）。創世記41:33最早使用了這個動詞：“所以，法老當揀選一個有聰明有智慧的人，派他治理埃及地”。這不是小聰明，而是治理國度的聰明，如同亞當修理看守的聰明。而申命記4:5-6將聰明指向應許之地：“5我照著耶和華我神所吩咐的將律例典章教訓你們，使你們在所要進去得為業的地上遵行。6所以你們要謹守遵行。這就是你們在萬民眼前的智慧，聰明。他們聽見這一切律例，必說，這大國的人真是有智慧，有聰明”。

當然，聰明的主要見證是對“話語”的仰望和順服。所謂“通達的言語”，就是神的道。?????，名詞，utterance, speech, word, saying, promise, command，這個字作名詞用，首先出現在創世記49:21，“拿弗他利是被釋放的母鹿。他出嘉美的言語”；而作動詞用，就是創世記1章中的“神說……”通達的言語到底是什麽呢？箴言1:3是進一步的解釋，??????? ?????? ????????? ????? ??????????? ?????????????，To receive the instruction of wisdom, justice, and judgment, and equity。請注意，原文中完全沒有“使人處事”這個概念，這隻是加爾文主義的概念：一方麵，人靠真理在世界上榮耀神；另一方麵，箴言主要是為人處世的智慧。但是在這裏，聖道隻有三個基本內容：接受公義、接受公正、接受正直。這實際上涉及基督教信仰的三大主題：稱義（?????）、審判（?????????）和成聖（???????）。另外請注意，2-3也形成交叉結構，“智慧”和“訓誨”前後平行（“智慧”使用了兩個不同的字）。

至於怎樣才能領受聖道，請注意箴言1:1-7這個交叉結構——箴言1:4-6強調信道是從聽道來的；而聽道藉著傳道人（智慧人）而來。羅馬書10:11-21顯然是以箴言為背景的。首先羅馬書10:11解釋了“箴言”作為“笑談”這個概念：“經上說，凡信他的人，必不至於羞愧”。其次，讓我們知道如何翻轉這場羞愧，“12猶太人和希利尼人，並沒有分別。因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。13因為凡求告主名的，就必得救。14然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？15若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記，報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美，16隻是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說，主阿，我們所傳的有誰信呢？17可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的”。這段經文可以視為是對箴言1:5-6的解釋。最後，羅馬書10:18-19可以與箴言1:7b以及1:20-21、8:1-4平行：“18但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。19我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說，我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨。我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。20又有以賽亞放膽說，沒有尋找我的，我叫他們遇見。沒有訪問我的，我向他們顯現。21至於以色列人，他說，我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓”。

3、愚蠢

箴言充滿了對比和分別，這首先表現在愚妄和智慧的二元對立：“4使愚人靈明，使少年人有知識和謀略”。這場對立貫穿箴言的始終。箴言有很多詞描述“傻”。愚蠢不是智力問題，而是道德問題。甚至不是道德問題而是信仰問題——聖經說的愚蠢就是不信上帝。沒有信心、沒有信仰的人是最愚蠢的人，而且一定因為無信和小信做出無數蠢行來。
我們需要認識表示愚蠢的這些常用字。??????，simple，形容詞作名詞用，14次，愚人，愚蒙人，愚昧人，幼稚；??????，subtle，形容詞作名詞用，8次，愚妄人，愚昧人。自以為聰明，狡猾，詭詐，但神視為愚拙（羅馬書11:25，12:16；哥林多前書1:19，3:19；約伯記5:13）。???????，fool, stupid fellow, dullard, simpleton, arrogant one陽性名詞，49次；陰性名詞??????????出現1次：愚頑人，愚昧人。驕傲、狂妄，自以為是，自信、自我，因此給別人帶來煩惱；甚至怨恨上帝。愚昧人很難改變，除了刑罰和鞭打。??????，愚妄人，愚昧人。be foolish, foolish of one who despises wisdom，of one who mocks when guilty；of one who is quarrelsome；of one who is licentious。陽性形容詞19次，名詞23次，共42次。主要指蔑視和嘲笑智慧的人，樂於爭吵和放縱。?????，名詞3次，動詞1次。foolish, senseless, fool。愚頑人。愚頑人的基本特點是宣告沒有神、肆無忌憚作惡並且辱罵神（詩篇14:1，53:1，74:22）。?????????一詞，11次，無知，Lacking sense。追求虛空和淫亂，導致危險。??????，2次（12:1，30:2），brutishness, stupidity, brutish。畜類，蠢笨；野蠻的，粗野。沒有靈性的畜生。“蠢貨”最終會被神棄絕。

另外一種常見的對比是“好”（????，??????，good,better），這個字共出現了61次（在舊約中出現500次），多數用於比較。這個字也指“善人”，與惡人對立，與義人平行。義人與惡人的對比，智慧的人稱義，愚妄人定罪，這是箴言的一個重要主題。???????，義人，在箴言中出現了66次；動詞?????隻出現一次（箴言17:15）。而惡人（??????）在箴言中出現了78次；動詞??????出現兩次。但是箴言在基督裏沒有棄絕蠢人，而是憐憫和救贖。拯救愚人主要在兩個方麵。

第一、“4使愚人靈明，使少年人有知識和謀略”。箴言1:4也可以視為7節經文交叉結構的中心。箴言中的上帝同樣不是雙重預定論的上帝，而是願意萬人得救的上帝。也可以將箴言1:4與馬太福音1:21平行：“她將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來”。因此箴言1:4是福音。但箴言1:7b讓我們看見，把愚蠢進行到底的人，神隻能仍憑他們；因為“愚妄人藐視智慧和訓誨”（另參啟示錄22:11）。福音的工作首先是啟蒙的工作，或福音的預工作，就是讓人認識魔鬼和人。???????中譯“靈明”，原意是詭計：shrewdness, craftiness, prudence（出埃及記21:14，約書亞及9:4；約伯記5:13）。因此，所謂“使愚人靈明”，乃是指使傻瓜認識魔鬼的詭計（創世記3:1，37:18；馬太福音26:4；使徒行傳7:19；哥林多後書2:11；以弗所書4:14，6:11）。主耶穌在馬太福音10:16中用的恰恰是這個概念：“我差你們去，如同羊進入狼群。所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子”。“靈巧像蛇”並非讓我們成為蛇，而是認識蛇。其次，“謀略”，????????，這個字可以指人的詭計或害人的計謀、惡人的計謀、惡謀、惡言（約伯記21:27；詩篇10:2，10:4，21:11，37:7，139:20；箴言12:2，14:17，24:8等）。當然，箴言也是用這個字用作正麵的意義，乃是為了預防和翻轉。認識魔鬼和人，這是“文化基督徒”的過程，這是摩西逃亡曠野的過程——少年人那一天終於開始成長。
但我們怎樣才能認識蛇並勝過世界呢，靠的就是聖靈的軍裝，就是神的道（以弗所書6:10-19）。箴言1:2-3與1:4-6在交叉結構中呼應，無非是強調啟蒙是在“教會”過程中完成的：道成肉身（2）、行道（3）、聽道（5）、信道（6）。傻子變聰明，是一個在教會中的漸進過程。

第二，“7敬畏耶和華是知識的開端。愚妄人藐視智慧和訓誨。”主耶穌說的“馴良”則可以對應箴言1:7節中的“敬畏”。敬畏耶和華，??????? ??????，The fear of the LORD，這個句子在舊約中共出現了21次，14次在箴言（1:7，29；2:5；3:7；8:13；9:10；10:27；14:26，27；15:16，33；16:6；19:23；22:4；23:17；24:21；31:30），7次在其他舊約書卷中。而祈使句????????????????? ，fear thou the LORD，在箴言中出現4次：你要敬畏耶和華。在箴言中，“敬畏”一詞總是和耶和華連用。所謂知識的開端，即??????????????，the beginning of knowledge，這是對魔鬼試探和始祖墮落的徹底翻轉——人首先應該“知道”的乃是對上帝的敬畏，而不是像神一樣分辨善惡。敬畏首先讓上帝和人的關係置於首位，其次在敬拜生活中得以完全。?????（revere）這個字最早指亞伯拉罕獻以撒：“天使說，你不可在這童子身上下手。一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了。因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我”（創世記22:12）。這個敬畏，與創世記3:10亞當的“怕”（?????，be afraid）略有不同。敬畏導致崇拜和順服；而怕帶領人躲藏和棄絕。將自己藏在無花果樹的葉子和樹木中的人，是愚蠢至極的人。

二、基本結構

很多學者對箴言的結構“混亂”以及“任意編輯”似乎有著共識。這種普遍的錯覺源自普遍的“愚蠢”、懶惰、以及對聖經是“聖靈所默示的”這一點缺乏認信。當然，不同的學者對箴言有著不同的結構分析，也基本上大同小異。我今天在這裏推薦兩種結構方法，第一種是比較簡單的平行結構；第二種是我與大家分享的交叉結構。

1、平行結構
所羅門的箴言（1:1-9:18）
所羅門的箴言（10:1-22:16）
智慧人的言語（22:17-24:22）
智慧人的箴言（24:23-24:34）
所羅門的箴言（25:1-29:27）
亞古珥的言語（30:1-30:33）
利慕伊勒的言語（31:1-31:31）

2、交叉結構
1:1-6，序言：聖道
   1:7-9:18，兒子與智慧
       10:1-22:16，所羅門箴言（所羅門國王親錄）
               22:17-24:34，兒子與智慧
       25:1-29:27，所羅門箴言（希西家之人整理）
   30:1-31:9，兒子與智慧
31:10-31，結語：賢妻

3、幾點闡釋

交叉結構中間五部分，可能類比摩西五經、詩篇五卷等傳統；馬太福音遵循了同樣的五分結構。

1-9章可以視為總論，是由較長的句子組成的，與後文、特別是另外兩篇所羅門箴言短小精悍的格言體不同。不過學者對於1:1是1-9章的總論還是1-31章的總論觀點分歧，因為有人堅持1-9章並非是所羅門的作品。我認為1:1可以二者得兼（參考10:1）。1-9章實際上告訴我們何為智慧，何為神的智慧；以及怎樣學習智慧，遠離惡人、淫婦和自我。這一部分可以視為箴言的總論。另外注意1:9和9:10之間的呼應，這個結構表明箴言1-9是開端或啟蒙的功課（詩篇111:10；希伯來書5:12）。這是一場親子教育。

10:1-22:16，是“所羅門箴言”。這一部分被一些學者視為箴言的主體，或小箴言。幾乎全部由對句或對聯（distich）組成（唯一的例外是箴言19:7貧窮人弟兄都恨他，何況他的朋友，更遠離他。他用言語追隨，他們卻走了）。其中，10-15章，基本信息是兩種人類在智慧麵前的分別。而16:1-22:16章的基本信息是：已經被分別出來的智慧人信靠耶和華，而依賴耶和華強似依賴人：“8投靠耶和華，強似倚賴人。9投靠耶和華，強似倚賴王子”（詩篇118:8-9）。需要注意的是，這是一個君王的觀點：上帝的智慧遠遠比君王和人的智慧更偉大，更是人的信靠。10:1讓我們知道，箴言10:1-22:16同樣是父母給兒女的教導。請注意這兩節經文之間的平行：申命記11:19，“也要教訓你們的兒女，無論坐在家裏，行在路上，躺下，起來，都要談論”；馬太福音7:11，“你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？”

22:17-24:34被稱為“智慧人的言語”（22:17）以及“智慧人的箴言”（24:23）。“智慧人”這裏用的是複數；如同聖經作者、福音書作者是複數一樣——很多人提筆作書，為“智慧”作見證。教會傳統上認為箴言22:17-21為22:17-24:34的引言部分；而22:22-24:34為“智言三十則”。這個說法源於一些學者認定這部分內容與埃及的the Wisdom of Amenemope（Instruction of Amenemope；阿曼尼摩比箴言）有關；這部大約主前1300-1075的埃及智慧文學就包含30章“成功的人生智慧”；一些聖經版本已經將22:22-24:34排列為30個小單元了。但是，這絕非意味著猶太人抄襲了埃及人的智慧，因為埃及人不可能有這樣的看見：“我今日以此特特指教你，為要使你倚靠耶和華”（箴言22:19）。不僅如此，箴言22:21似乎表明，這段經文是對埃及人的呼喚：“要使你知道真言的實理，你好將真言回覆那打發你來的人”。這人可能是示巴女王，但每一個地球人都是埃及人，都是埃提阿伯的太監。在交叉結構中，我們需要看見這部分經文與整卷箴言存在平行關係（重複），將箴言前後文的基本信息濃縮在中心地帶。其中，23:15-24:22強調了“親子教育”這個主題，而這裏的兒子形象，是歡喜快樂的形象，包含著死而複活的信息。其次，擄掠埃及人和出埃及，是兩約的中心事件，是救恩曆史的基本圖景：亞伯拉罕和約瑟下埃及，摩西帶領以色列人出埃及；幼年的耶穌隨父母流亡埃及，而摩西和以利亞，或律法和先知，都指向耶穌的的新出埃及運動。

25:1-29:27，所羅門箴言。25:1強調：“以下也是所羅門的箴言。是猶大王希西家的人所謄錄的”。這裏的“人”也是複數。教會傳統常常把這部分箴言分成兩部分，25-27為第一部分；28-29為第二部分。其中第一部分幾乎沒有善惡對立的句子，而隻是勸勉人怎樣行在智慧之中。這一點與第一部分10-15章形成明顯的對比；但與16:1-22:16存在一種平行關係——依賴耶和華的人怎樣行走在智慧中。第二部分即28-29又回到了對句的模式，與10-15章是平行關係。另外，25-29這五章經文主要關切的問題是國度裏麵的問題。當然，27:11將國度的問題仍然歸結為親子問題。

30-31章分別是亞古珥之言與利慕伊勒王的言語（是他母親教訓他的箴言）。亞古珥和利慕伊勒到底何許人，我們屆時再談。需要注意的是，在交叉結構中，這兩章進一步解釋何為神的智慧，與1-9章首尾呼應——智慧指向基督和祂的教會。31:10-31可以歸入“利慕伊勒王的言語”中，不過多數學者一致認為，箴言31:10-31是一首獨立的詩歌，作者未名。請注意整卷箴言中淫婦、妓女、外女和賢德婦人之間連續的鋪陳與對比。上帝要為祂的兒子選擇一個妻子，最終成就。也可以在交叉結構中思想這個問題，1:1-7指向兒子或基督——差遣愛子；那麽31:10-31則預表基督的妻子，建造教會。啟示錄結尾的部分談到耶路撒冷新婦從天而降，可以視為這場愛情最終完美的結局。

三、基督中心

箴言是預表基督的，箴言中的智慧完全是神學的和基督中心論的。首先我們需要了解新約聖經對箴言的直接引用（略）。然而，在預表的意義上，箴言指向基督和教會，是一個需要我們不斷謙卑以求的。我們至少可以從兩三個方麵來認識箴言對基督的預表：基督是神的智慧，而箴言中的“兒子”和“兒婦”指向基督和基督的教會。這三個貫穿始終的概念，這也是貫穿整卷聖經的線索：從創世記到啟示錄，上帝要為祂的兒子找一位新娘。這應了主耶穌那個比喻：“天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席”（馬太福音22:2）。

1、智慧

首先，令人印象深刻的是箴言中的智慧主要是“人格化”的智慧。換言之，智慧不僅僅是一個概念，一句格言，一句話，而是一個人。約翰福音中的7個“我是”則讓我們看見，耶穌不僅僅是一個人，也是真理。如果沒有箴言的背景，耶穌的講論同樣是很難理解的。箴言預表基督，一方麵，耶穌延續了箴言的“比喻”，耶穌的比喻進一步將箴言所記錄的天國信息啟示出來；另一方麵，基督就是箴言中所說的神的智慧。馬太福音12:42這樣說；“當審判的時候，南方的女王，要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裏有一人比所羅門更大”。

新約聖經多次多方地告訴我們，基督不僅是上帝的兒子，而且基督就是神的智慧。如哥林多前書1:23-24，“我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。24但在那蒙召的無論是猶太人，希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧”（另參約伯記12:13）；哥林多前書1:30，“但你們得在基督耶穌裏，是本乎神，神又使他成為我們的智慧，公義，聖潔，救贖”；歌羅西書2:2-9，“2要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧秘，就是基督。3所積蓄的一切智慧知識，都在他裏麵藏著。……8你們要謹慎，恐怕有人用他的理學，和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，就把你們擄去。9因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏麵”；路加福音2:40-52，“40孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧。又有神的恩在他身上……52耶穌的智慧和身量，（身量或作年紀）並神和人喜愛他的心，都一齊增長”（另參申命記34:9）。

其次，箴言總論中特別提到上帝在智慧中創造天地，這裏的智慧明顯是預表基督的。如箴言3:19-20，“19耶和華以智慧立地。以聰明定天。20以知識使深淵裂開，使天空滴下甘露”；箴言8:22-36，“22在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。23從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。24沒有深淵，沒有大水的泉源，我已生出。25大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。26耶和華還沒有創造大地，和田野，並世上的土質，我已生出。27他立高天，我在那裏。他在淵麵的周圍，劃出圓圈，28上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固，29為滄海定出界限，使水不越過他的命令，立定大地的根基。30那時，我在他那裏為工師，日日為他所喜愛，常常在他麵前踴躍，31踴躍在他為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。32眾子阿，現在要聽從我。因為謹守我道的，便為有福。33要聽教訓，就得智慧，不可棄絕。34聽從我，日日在我門口仰望，在我門框旁邊等候的，那人便為有福。35因為尋得我的，就尋得生命，也必蒙耶和華的恩惠。36得罪我的，卻害了自己的性命。恨惡我的，都喜愛死亡”。如果我們不在基督裏讀箴言，不僅不能明白這些經文的含義，導致“索菲亞”的異教崇拜；而且也不可能理解新約的這些經文：約翰福音1:1-3，“1太初有道，道與神同在，道就是神。2這道太初與神同在。3萬物是借著他造的。凡被造的，沒有一樣不是借著他造的”；約翰福音8:58，“耶穌說，我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我”；歌羅西書1:15-19，“15愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。16因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是借著他造的，又是為他造的。17他在萬有之先，萬有也靠他而立。18他也是教會全體之首。他是元始，是從死裏首先複生的，使他可以在凡事上居首位。19因為父喜歡叫一切的豐盛，在他裏麵居住”；希伯來書1:1-3，“1神既在古時借著眾先知，多次多方的曉諭列祖，2就在這末世，借著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾借著他創造諸世界。3他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有，他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊”；約翰一書1:1，“論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見所看見，親眼看過，親手摸過的”；以及創世記1:1-3。

第三、箴言啟示的基督是道成肉身的基督。如箴言1:20-21，“20智慧在街市上呼喊，在寬闊處發聲。21在熱鬧街頭喊叫，在城門口，在城中發出言語”；箴言8:1-4，“1智慧豈不呼叫，聰明豈不發聲。2他在道旁高處的頂上，在十字路口站立。3在城門旁，在城門口，在城門洞，大聲說，4眾人哪，我呼叫你們”。整卷新約都在應驗這些信息，耶穌來到這個世界，走遍城鄉；又差遣門徒進入世界直到地極，往普天下去傳福音給萬民聽，讓萬民作祂的門徒（馬太福音28:18-20；馬可福音16:15-20；路加福音24:45-49，使徒行傳1:8；約翰福音20:29-31）。這場呼喊首先是在耶路撒冷以及巴勒斯坦開始的，比如路加福音19:10，“人子來，為要尋找拯救失喪的人”；約翰福音7:37-38，“37節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說，人若渴了，可以到我這裏來喝。38信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來”，等等。另外，羅馬書10:18-19與上述經文的平行，我們已經討論過了。

第四、耶穌指著箴言中的智慧，預告了祂的受難。馬太福音23:33-39，“33你們這些蛇類，毒蛇之種阿，怎能逃脫地獄的刑罰呢？34所以我差遣先知和智慧人並文士，到你們這裏來。有的你們要殺害，要釘十字架。有的你們要在會堂裏鞭打，從這城追逼到那城。35叫世上所流義人的血，都歸到你們身上。從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。36我實在告訴你們，這一切的罪，都要歸到這世代了。37耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，隻是你們不願意。38看哪，你們的家成為荒場，留給你們。39我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說，奉主名來的，是應當稱頌的”（另參路加福音11:46-51）。路加福音7:31-35，“31主又說，這樣，我可用什麽比這世代的人呢？他們好像什麽呢？32好像孩童坐在街市上，彼此呼叫說，我們向你們吹笛，你們不跳舞，我們向你們舉哀，你們不啼哭。33施洗的約翰來，不吃餅，不喝酒。你們說他是被鬼附著的。34人子來，也吃也喝。你們說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。35但智慧之子，都以智慧為是”。

很多學者關切箴言的句子結構問題，提出了所謂完整句式（Complete Sentence）、並列句式（Juxtaposotion）、比喻句式（Comparison）、比較句式（Good and Better Sayings）、數字句式（Numerical Sayings）以及離合句式（acrostic）等。這些對句在神學上讓我們認識一個衝突但卻被神掌權的世界。一方麵，人類與上帝的衝突：神的憤怒在罪人身上（創世記6:5-7；羅馬書1:18）；罪人恨惡上帝（約翰福音1:5-11，3:20），這場衝突的高峰就是十字架。世人是因為愚蠢無知才將耶穌釘在十字架上的：“當下耶穌說，父阿，赦免他們。因為他們所作的，他們不曉得。兵丁就拈鬮分他的衣服”（路加福音23:34）；“這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的。他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了”（哥林多前書2:8）。另一方麵，十字架反過來成為愚昧人的救贖，這就是神的智慧了（哥林多前書1:17-31，2:1-16）。藉著十字架，上帝滅掉了兩方麵的冤仇（約翰福音3:16；以弗所書2:15），叫神與人和好，宇宙進入永久和平（羅馬書5:10-11；哥林多後書5:18-20；以弗所書2:16；歌羅西書1:20-22）。

2、兒子

箴言1:1中第二個核心概念是“兒子”，這是給兒子和君王的箴言，這是關於兒子和君王的箴言，這是兒子和君王創作的箴言。如果我們把“所羅門”和“大衛”的原文意思翻出來，那麽箴言1:1可以這樣讀：以色列的王、愛子、和平的箴言。兒子這個概念在箴言中出現了60次。????這個字最早出現在創世記3:16，指女人的後裔，就是勝過魔鬼的那一位（創世記3:15）。這場勝利是一位母親的痛苦（路加福音2:34）。而以色列這個概念就是指上帝得勝。另外，????出於??????，這個動詞就是上帝創造天地以及創造夏娃的那個動詞。這個兒子是上帝的兒子，也是女人的後裔。至於這個字在箴言中的用法，可以參考箴言1:1、1:8、1:10、1:15、2:1、3:1、3:11、3:12、3:21、4:1、4:3、4:10、4:20、5:1、5:7、5:20、6:1、6:3、6:20、7:1、7:7、7:24、8:4、8:31、8:32、10:1、10:5、13:1、13:22、13:24、14:26、15:11、15:20、17:2、17:6、17:25、19:13、19:18、19:26、19:27、20:7、23:15、23:19、23:26、24:13、24:21、27:11、28:7、29:17、30:1、30:4、30:17、31:5、31:8、31:28等。

在路加福音3:22-38耶穌家譜中，共出現了77個兒子。記住這一點很重要。智慧文學的一個基本方麵是親子教育：父親用智慧教導兒子。這是曆史，這是關於永恒的理想，這是該隱危機引起的人類自衛反應；這更是亞當夏娃墮落之後人類共同的期望——等候那位女人的後裔降生，讓連續在罪、死亡、世界和魔鬼麵前節節敗退的人類，終於可以在那個兒子身上得勝。

但是，箴言和耶穌的家譜讓我們看見兩個事實：第一、麵對箴言或天國的律法，沒有人能完全；箴言同時使人知罪。人的兒子就是一代一代失敗的亞當。因此，人類曆史都在等候耶穌。第二、大衛對所羅門的教育，所羅門對羅波安的教育都是失敗的，箴言實際上指著大衛和所羅門，指著以色列人，讓我們看見這些“屬靈偉人”果然成了外邦人的笑談。作者（以及編者）主要是所羅門，但至少還包括智慧的人、希西家的人、亞古珥、利慕伊勒以及未名的作者（31:10-31）。因此這本書總體上說是多人匯編而成。但所羅門是他們當中的一個代表人物，在大衛（拔示巴）-所羅門-羅波安這三代人中，我們看見的隻是兒子的悲劇，人的悲劇。在這個意義上，箴言是一場悲劇，而且是家庭悲劇或教育悲劇以及宗教悲劇；一場在等候上帝的兒子來扭轉的悲劇。

所羅門首先是求智慧的，這一點我們閱讀列王紀上3:4-14以及4:29-34就可以看得很清楚。但是所羅門自己晚年失敗了，他的智慧成為反諷，所羅門的悲劇可以參考列王紀上11:1-13。然而所羅門的墮落不是晚年才開始的，列王紀上3:1已經告訴我們，“所羅門與埃及王法老結親，娶了法老的女兒為妻，接她進入大衛城”。這意味著大衛和拔示巴的教育也是有缺陷的。而所羅門箴言更大的悲劇在羅波安的敗壞上。羅波安的母親是亞們人拿瑪，在羅波安的統治下，以色列王國徹底分裂。羅波安以及羅波安的驕橫與愚妄，可以參考列王紀上12:1-15。猶太人越是高舉大衛和所羅門，越是將箴言視為與基督無關的猶太人的偉大智慧，越是定了他們自己的罪。箴言是大衛家的醜聞，是教育的醜聞，是猶太教的醜聞，是一切因行成義文化的醜聞，是人類的共同醜聞——人不可能像他們說的那樣去生活，也不可能像神說的那樣去生活。人類需要的不是教育，而是救贖。最後上帝的兒子成了人類的醜聞，即人類的救贖。

3、女人

如果說箴言1-8章幾乎是基督論，而箴言9章幾乎是教會論。教會是基督的新娘。如箴言9:1-6，“1智慧建造房屋，鑿成七根柱子，2宰殺牲畜，調和旨酒，設擺筵席。3打發使女出去，自己在城中至高處呼叫，4說，誰是愚蒙人，可以轉到這裏來。又對那無知的人說，5你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。6你們愚蒙人，要舍棄愚蒙，就得存活。並要走光明的道”。新約聖經很多談論教會的經文，都是對這個建造工作的闡釋。如馬太福音16:18，“我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。（權柄原文作門）”；提摩太前書3:15，“倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基”；加拉太書2:9，“又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各，磯法，約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裏去，他們往受割禮的人那裏去”；使徒行傳9:31，“那時猶太，加利利，撒瑪利亞，各處的教會都得平安，被建立。凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了”……我們也將會看到，箴言31:10-31中，那位賢德的婦人是怎樣指向教會的。另外，“敬畏耶和華”也是教會的基本功課（哥林多後書5:11，7:1；以弗所書5:21等）。

女人同樣是箴言中一個核心概念。箴言書中貫穿著壞女人和好女人的對立，這涉及基督教和異教、邪教之間的曆史性對立。在創世記中，我們看見了“人的女兒”（創世記6:1-7）對神的兒子的試探，然後是撒拉（以及利百加和拉結）和夏甲之間的衝突（加拉太書4:22-31），波提乏之妻和亞西納的對比（創世記41:45）。以色列出埃及到被擄回歸，外邦女子一直是嚴重的試探。到啟示錄，我們看見了巴比倫大淫婦和耶路撒冷新婦的對比。這個主題同樣在箴言中，首先表現為箴言中“女人”這個重要信息。???????出現在箴言中共25次，首先是指壞女人的，如淫婦、外女、惡婦、妓女、醜惡的女子、貽羞的婦人、愚妄婦人、爭吵的婦人、爭吵使氣的婦人、爭吵的妻子；壞女人的主要特征是淫亂、喧嚷不守約束在家裏停不住腳，和愚蒙無知以及貪婪（2:16、5:3、5:20、6:24、6:26、6:32、7:5、7:8、7:10、7:11、7:21、7:25、9:13、11:22、12:4、14:1、19:13、21:9、21:19、22:14、23:33、23:27、25:24、27:13、27:15、29:3、30:15、30:20、30:23、31:3、31:30；另參傳道書7:26-29）。其次是正麵的，使女、恩德的婦女，兒女，婢女，寡婦，賢德的婦人，才德的婦人，智慧婦人，才德的女子，敬畏耶和華的婦女（9:3，11:16，12:4，14:1，14:26，17:6，15:25，27:27，30:19，30:23，31:10，31:15，31:28，31:30）

和女人並行的一個概念是母親；而母親的心願是為兒子找一位好妻子。不能排除一種可能性，所羅門名下的箴言是大衛以及拔示巴教導所羅門的話語，而所羅門將之匯編整理出來了。箴言1:1：The proverbs of Solomon the son of David, king of Israel；從原文看，of和to都是可能的。以色列曆史上有一個“通國醜聞”，就是大衛和拔示巴的“愛情事件”。但是隨著他們第一個兒子被奪走，以及烏利亞的死，大衛和拔示巴成了認罪悔改的新人。這一點我們通過詩篇和曆史書都可以看見。對他們來說，教育兒子避免父母的覆轍顯然是刻骨銘心的當務之急。而箴言中父親和母親的角色都是至關重要的，其中母親的角色尤其引人矚目。母親這個概念在箴言中至少出現了12次（1:8，4:3，6:20，10:1，15:20，17:25，19:26，23:22，29:15，30:11，30:17，31:1）。另外，箴言中很多概念和用語與大衛詩篇相同或逼似。我個人所領受的，就是箴言中的母親有拔示巴的影子。拔示巴一度是國恥，也是所羅門的家醜。所羅門甚至頂撞過自己的母親，為了一位美女。拔示巴的重生在列王紀上1-2章中有生動的記載。一方麵，她順服先知幫助所羅門登上王位；另一方麵，她試圖說服所羅門將亞比煞讓給他哥哥亞多尼雅，看得出所羅門惱羞成怒。所羅門最後敗壞在女人手中，因為這些外邦女人勾引他轉向異教和邪教（亞比煞是書念人，書念人可能是非利士人，參撒母耳記上28:4，列王紀下4:8，路加福音4:27）。也許最後所羅門想起了起初母親的苦口婆心，我正是在這個背景之下解讀箴言31:10-31的。

當然，賢德的婦人是預表教會的。教會是神的智慧的智慧，正如夏娃是亞當的肋骨。進入教會智慧中國走了數千年，而近代200年中國思想史的變遷，終局在教會，終結在教會。智慧常常以陰性名詞的方式出現，並非強調“智慧女神”（σοφι?α，sophia；索菲亞，哲學），而是強調基督的順服。真正的智慧就是順服上帝的旨意（箴言10:8；參考羅馬書6:16，腓立比書2:8；申命記4:5-6，34:9）。而這種智慧歸結為賢德的婦人的建造之工，即教會。一個數千年以順服為恥的民族，是世界上最愚蠢的民族；一個數千年沒有教會的民族，處於曆史開端的前夜。起初，上帝要為亞當建造一個樂園，一座房子，一間教會。但是，智慧建造教會，是和平之工。首先，這是話語中的創造。其次，這是自由的選擇——箴言中充滿了對句，是讓人有選擇的自由。最後，這是愛的呼喚——箴言中同樣充滿了建議性的句子。基督是和平的君，祂隻是宣告，並不勉強（申命記11:26-29）。但是祂愛我們，於是箴言是兩座山上的呼喊（申命記30:19）。這兩座山構成亞伯拉罕獻祭的走廊，基督在中間走過。向我們走來：這是我的身體，這是我的血……阿門！

任不寐，2016年1月17日

附錄：建立團契（小組）的四個原則暨《箴言書概論》

讚美神，祂的時間如此嚴謹又充滿智慧。“三年神學院”進入了收割季節；隨著不顧一切在真理上的紮根建造，我們現在開始從“你們來”的功課出發，逐漸預備“你們去”的福音使命。這就是上一周兩間查經小組或禱告團契的同時成立。讓我們感謝神，感動弟兄姐妹開放家庭，成立“磐石團契”和“信望愛團契”。這對我們這個剛剛成立兩年的小小教會來說，是一場新的帶領和祝福，也是挑戰。因此求神在真理上帶領我們，特別是堅固各團契的召集人，使他們在新的時期能夠不斷明白神的旨意，順服聖靈，成為基督借以接納罪人、擴張國度的器皿，同時自己和家庭同蒙造就與祝福。我這裏與所有開放家庭的弟兄姐妹（包括其他教會的弟兄姐妹），分享建造團契的幾點領受——這也是教會建立團契的四個原則。

第一、團契與基督和教會的關係。首先就是正確理解團契的意義：這不是我在自己家裏接待客人的地方；而是基督使用我們接待罪人的地方，包括接待遠人。我和我家必定侍奉耶和華，我和我家是基督用以救贖罪人、傳講福音的禾場。然而隻有愛真理的心才可能侍奉真理，使徒們畢竟跟隨主三年之餘進行真理裝備才走出去——召集人要用更多的時間學習和禱告，才可能真正開始服侍。同工不需要特別江湖，但必須特別裝備。其次是順服和忍耐的功課：接受教會在教導上的統一安排和牧者在真理上的帶領；遇到任何挑戰首先學習忍耐。需要強調的是，我們教會禁止傳異教的人、一知半解的人作師傅，更禁止女人在團契中教導男人。另外，我在這裏也祈求神賜給每一位同工這樣的信心：在基督裏，“在他看起來不可信的時候，你還要相信他”。最後，警惕以小組和團契取代教會和主日崇拜的靈恩傾向，以小群之名謀小圈子之實，這是與真理不合的。

第二、團契與他人或參加者的關係。一方麵，靠主接納一切前來學習基督道理的人，並忍耐他們一切的軟弱。在這裏，我們需要記住彼得的“三個三”的寶貴功課：三次否認主，這讓我們認識自己，我們不過是蒙恩的罪人；耶穌三次問彼得“你愛我嗎”，告訴我們愛主和“愛小羊”是侍奉的前提，二者互相印證；三次上天垂象，提醒我們何為愛——接納不可愛甚至可厭之人。另一方麵、要求參加聚會的弟兄姐妹對這些家庭給予最大的支持和理解；在他們軟弱的時候提供幫助、堵住破口，而不是說三道四。但願基督裏麵所賜予的友愛超過世界的愛情。對那些勞苦侍奉的人，不僅應當順服（羅馬書13:1-5），而且應當加倍敬奉和愛。所謂彼此相愛，就是當“人家都說你”甚囂塵上之際，你能勝過私欲和隨波逐流，仍然“我在基督裏相信你”。若沒有這樣的堅守，魔鬼就會不斷讓人彼此敗壞。

第三、團契與自我的關係。所有參與侍奉的人，都應有一個戰爭異象：基督正在組織每一個士兵抵抗和勝過魔鬼、世界和肉體。在所有的仇敵中，最大最危險的敵人是我們自己或老我，一個太過於自我的人，就是在教會侍奉和同工中逃跑成性的人。常常一會兒熱血沸騰，恨不得“主啊，就是為你死我也願意”；一會兒逃得最快也是他。逃走的理由萬變不離其衷：我碰不得，一碰就跳。這樣的弟兄姐妹擁有豐富的逃跑經驗，不斷換教會、換團契，甚至落下“三姓家奴”一樣的惡名。他們不能靠基督的忍耐勝過任何必有的爭戰和挑戰，拒絕舍己和對金錢、自尊的習慣性敏感，使他們可以隨意丟棄任何一個正在浴血奮戰的家人，以逞意氣。任何一個真正侍奉主的人，絕不應該以犧牲、甚至以減少、放棄侍奉為抗議牧者紮心信息和弟兄姐妹的武器。你始終要記得，你侍奉的是神。你尊重基督，天父也必尊重你。這種毫無基督生命的人更喜歡用生命論斷人，團契要遠離他們。

第四、團契與世界的關係。魔鬼藉著世界對教會和團契最大的敗壞，是使團契成為世界的一部分，甚至更世界，更江湖。常見的現象是團契成為流言中心、分門結黨和個人謀取名利的工具。我們一定要從一些“長舌婦俱樂部”、“周末聚餐晚會”、“論斷牧者同鄉會”、“商貿信息中心”、“婚姻介紹所”等假團契中分別出來；而若不以查經為中心，我們就不可能勝過雲雲總總的魔鬼試探。一言以蔽之，道為中心，這是勝過試探和凶惡唯一的道路。同時，我們要警惕四處遊行的屬靈表演藝術家，尤其是以“聖靈感動我”這妄稱到處嘩眾取寵、誘騙無知和貪婪婦女的人。我們團契的講道台，不向這類人開放。
需要指出的是，舊人和逃兵是罪的兩種表現方式而已，前者不法，後者逃在無花果樹下麵。在某種意義上，逃跑主義者就是缺乏“恒久忍耐”愛心的人，或者，缺乏“建造房屋智慧”的人——他們缺乏將任何一項工程進行到底的能力和智慧；在他們一生裏，到處打短工，愛情不能超過一年、兩年、三年。然而聖經中有一卷書，是專門講論建造房屋智慧的書，目的是使舊人和逃兵成為新造的人。房屋就是聖殿、就是教會、就是新人、就是基督在父那裏預備的地方，就是新天新地和新耶路撒冷。這卷書就是箴言書。學習箴言書是建造教會和團契的啟蒙課程。當然，團契也可以在牧者的同意之後，同時係統學習其他聖經課程。現在讓我們進入箴言書的學習。

一、箴言書的主題及基督中心論

1、天父家的親子教導

我們首先感慨對箴言書一知半解的教導泛濫成災；而一些中國牧者更願意從屬世的角度頻繁給會眾推薦箴言書和雅各書，如同推薦“葵花寶典”和“心靈雞湯”，如同翻閱道德經、孫子兵法和論語。10年前，若不是神的攔阻，我自己也險些落入這般凶惡。舉例來說，大衛鮑森牧師的聖經概論我推薦很多朋友閱讀，但我需要提醒各位，他的箴言書是其中最差勁的一篇，因為他基本上將箴言書解讀成與基督救贖無關的屬世智慧和中年人的人生經驗了。在這方麵，陳希增牧師在處理基督中心論的問題上，比他要深刻得多。不過陳希增牧師的講章（《箴言知多少》）關於“七根柱子”作了過度的解讀；對箴言書30：4a的解經甚至是明顯錯誤的。“誰升天又降下來？誰聚風在掌握中？誰包水在衣服裏？誰立定地的四極？”根據後文的“他”和約伯記38:4-11，可知這裏的“誰”指的是天父上帝，而不是聖子基督。後麵“他兒子名叫什麽”，才是明顯指向基督的。箴言書像所有的舊約一樣，正如耶穌自己在福音書中的教導，都是指向基督的。箴言書絕對不是在教導一種屬世的智慧以便世事洞明、人情練達，功成名就，笑傲江湖；修身養性、獨善其身。更具體地說，這卷書是天父上帝教導選民或兒女，守望、轉向和跟隨祂的獨生子耶穌基督；而若有人在基督裏，他就是新造的人，脫離愚妄、有智慧的新人，成為神的聖殿。這本書也是給外邦人的，要他們尋找真智慧，所以我們注意東方三個智者尋找基督；有幾個希臘人要見耶穌（約翰福音12：21），猶太人尼哥底母“這人夜裏來見耶穌”（約翰福音3:2），而南方的古利奈人西門取代示巴女王背基督的十字架；他們是人類的代表。上帝要在基督裏醫治巴別塔事件分散全地的愚民，使之成為建造天國的材料。

2、基督本是神的智慧

箴言書一個重點的概念是“智慧”。名詞出現了31次，形容詞47詞，動詞14次這個詞與我們經常理解的概念不同。一方麵，智慧是從神來的，人的智慧反而被當成愚昧。另一方麵，箴言書的智慧與智力無關，而是一個信仰問題。愚蠢或愚昧的意思就是不信神又自以為是；與此相關，“缺德”就是愚蠢。曆代誌上21:8，“大衛禱告神說，我行這事大有罪了。現在求你除掉仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧”。不過更重要的是，箴言書說的智慧就是基督，這個人格化的智慧箴言書8-9章的啟示中極為明顯；當然，這個啟示貫穿始終。我們這樣解釋乃是按以經解經的原則進行的，新約中充滿了這樣的啟示。哥林多前書1：24，“但在那蒙召的無論是猶太人，希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧”； 哥林多前書1：30，“但你們得在基督耶穌裏，是本乎神，神又使他成為我們的智慧，公義，聖潔，救贖”；歌羅西書2：2-3，“2要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧秘，就是基督。3所積蓄的一切智慧知識，都在他裏麵藏著”。基督的智慧以十字架為中心，是世人所不知道和厭棄的。哥林多前書2：7-8，“7我們講的，乃是從前所隱藏，神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。8這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的。他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了”。神借著基督賜給人“得救的智慧”（提摩太後書3：15）。這也意味著，沒有基督和祂的十字架的外邦智慧，不過是一種罪。這是一種無法治愈的無知或“不知道”。“當下耶穌說，父阿，赦免他們。因為他們所作的，他們不曉得。兵丁就拈鬮分他的衣服”（馬太福音23:34）。“知道”也是箴言書一個常用詞，中譯也很有趣，知道，to konw the Word（路加福音7:34-35；11:49）。

3、所羅門箴言的困境

猶太人的困境不僅在於，他們不能借著新約和基督解讀舊約和箴言書，也在於，他們麵對殘酷的所羅門困境。所羅門向上帝求智慧蒙悅納（列王紀上3：11-13）；但這並不意味著所羅門就是神的智慧。所羅門的智慧是從神來的（列王紀上4：29），“所羅門的智慧超過東方人，和埃及人的一切智慧。”（列王紀4：30），但所羅門自己的兩大愚昧，讓人歎惋。第一、所羅門在搜集約3000條箴言（其中一部分構成箴言書的主幹）的同時，搜集了1000個妻妾（列王紀上4：31-32；列王記上11:3）。這成為他晚年敗壞的根源。有人說所羅門一生有兩個特點：說智慧話和建聖殿。這是不完全的，所羅門一生要相當多的精力與他的女人們糾纏。第二、箴言書很多內容表麵上是所羅門用來教導兒子的，但是，眾所周知，所羅門教子無方——羅波安這個逆子惹動耶和華的怒氣，連同他父親的罪一起，給以色列王國招致了解體或南北分裂的懲罰（列王紀上11-12；曆代誌下10-12）。而且有其父必有其子，羅波安有18個妻子、60個妾侍、28個兒子和60個女兒；而他寵愛的妻子瑪迦之子亞比央繼位作王，“行他父親在他以前所行的一切惡”（列王記上15:3）。當猶太人用所羅門的箴言教導的時候，麵對這兩大不智，隻能閉口不言。然而，基督徒有在基督裏知道這悲劇的意義，在於預備一個完美的兒子出場，就是基督耶穌，智慧成了肉身，讓世人跟隨。所以馬太福音12：42中，耶穌自己宣告，“當審判的時候，南方的女王，要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裏有一人比所羅門更大”（路加福音11：31）。

二、箴言書的結構及基督中心論

箴言書不是鬆散的編輯，箴言書也是聖靈的書，其中邏輯的美超乎想象，其中的智慧長闊高深。我們可以按交叉結構來學習箴言書的邏輯之美和其中傳遞的基督中心論：

首先我們看最外圍的部分。父親的勸告（1:1-7:27），這裏的父親是天父上帝，祂要人認識基督，得著基督；母親的勸告（31:1-31），這是離合體詩歌（耶利米哀歌和詩篇119篇）。這位賢德的婦人乃是預表教會，人在教會裏跟隨基督。父親忠告兒子遠離壞女人；母親忠告兒子找好女人（啟示錄中的壞女人與好女人，淫婦與新婦；巴比倫與耶路撒冷）。這都與教會有關。可以舉一個例子，出埃及記35：25-26，“25凡心中有智慧的婦女親手紡線，把所紡的藍色，紫色，朱紅色線，和細麻都拿了來。26凡有智慧，心裏受感的婦女就紡山羊毛”。這一切應是神吩咐以色列人建造帳幕和其中祭司的禮服、服飾。正是出於同樣的目的，箴言書31:21-22節描寫賢德的婦人：“21她不因下雪為家裏的人擔心，因為全家都穿著朱紅衣服。22她為自己製作繡花毯子，她的衣服，是細麻和紫色布作的”。

其次是智慧的言語-聖子（8:1-9：18）對應亞古珥語錄-聖子（30:1-33），這裏極為明顯地通過人格化的智慧告訴我們基督是誰。箴言書1:7和1：20-21在箴言書8-9中得到了充分的解釋。我們也可以一一對應箴言書8-9與相關的新約經文，更知道道成肉身，在某種意義上，就是神的智慧藉基督住在我們中間了（約翰福音1：1-3；希伯來書1：2；歌羅西書1：17；路加福音3：22；約翰福音17：24；馬太福音11：28；約翰福音7：37；馬太福音22:1-3；約翰福音14：21；馬太福音7：7等等）。與此相關，亞古珥的言語中的基督啟示更為明顯，正如前述：“4誰升天又降下來？誰聚風在掌握中？誰包水在衣服裏？誰立定地的四極？他名叫什麽？他兒子名叫什麽？你知道嗎？神的言語，句句都是煉淨的，投靠他的，他便作他們的盾牌”（箴言書30:4-5）。不過箴言書9章的一句子可以強調一下。陳希增牧師說，“箴言第九章第一節：‘智慧建造房屋，鑿成七根柱子，這是箴言最重要的一句話”。這有一道理，盡管要謹慎對“七根柱子”任意發揮。事實上，“智慧建造房屋”這個核心信息，將在更中心的經節中（箴言書24:3-5）展開。第9章要強調的建造之工是，先是十字架獻祭（1-2）；然後差遣門徒出去到萬國傳道（3-4；6-9）。這個傳道的信息，藉著9:10重複強調：“敬畏耶和華，是智慧的開端。認識至聖者，便是聰明”。耶和華是聖父，至聖者指聖子基督。與聖道並列的是聖禮：“你們來，吃我的餅，唱我調和的酒”（5）。另一方麵，11-18告訴信徒怎樣在基督裏成聖，遠離世界、肉體和魔鬼，逃離最後的審判。

第三、所羅門的箴言（10:1-22:16）與所羅門的箴言（25:1-29:27），重點在歸信基督之後的生活。前半部分在於強調信徒個人生命的更新，這裏反複使用的喻像是義人，罪人因信稱義，從愚昧人中分別為聖；後半部分轉向國度和教會，“君王”是這裏反複使用的喻像。而10：1再一次遞進了父母與子女的關係，呼應最外層的信息：“所羅門的箴言。智慧之子，使父親歡樂。愚昧之子，叫母親擔憂”。值得一提的是，箴言書26：4-5，“4不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。5要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧”。有了新約和基督，這難題就迎刃而解了。約翰福音19：8-11，“8彼拉多聽見這話，越發害怕。9又進衙門，對耶穌說，你是哪裏來的？耶穌卻不回答。10彼拉多說，你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？11耶穌回答說，若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以把我交給你的那人，罪更重了”。

第四、智慧人的言語（22:17-23：14）與智慧人的箴言（24:23-34）。這裏信息轉向基督徒靠聖道和聖禮成聖生活。前半部分更多強調的是教會生活；後半部分強調的是，這因信稱義的真理是普世性的，國度也將在全地建立和擴張。

三、箴言書23:15-24:22與基督中心論

第五，對兒子的勸告-基督徒（23:15-24:22）。這段中心信息，是基督徒怎樣跟隨基督走十字架的道路，直到末世審判和新天新地；而在重生和末世之間，我們被建造成神的房屋。由於時間關係，我們不能將這段經文全部注解，但我們可以用其中更核心的句子來學習箴言書的基本道理。需要說明的是，箴言書23:15-24:22也是一個完美的交叉結構，可示意如下：

諸位可以自己認真查考其中呼應的部分，若借助於原文更有得著。15-18講義人及其結局；19-22講惡人及其結局；而中間部分，是分別善惡的房屋，乃是“智慧”的主要工作。由於時間關係，我們在這裏重點要查經的是箴言書24:3-5，智慧建造房屋。（第三部分內容，即“箴言書23:15-24:22與基督中心論”，將在下一篇博文中編發，敬請垂注）