不寐之夜
神說要有光，於是就有了光
弟兄姐妹平安。求神幫助，扶持我們能夠不顧一切地完成以賽亞書49-57章的課程。我們已經通過導論和專題兩個主日深入認識了這段經文裏的基督；因此，今天我們主要從概論和應用的角度，借著這段經文來認識什麽是愛，什麽是神的愛，什麽是最大的愛。並讓我們有能力去順服和效法這種大愛。舊約聖經給人的基本印象是沒有新約那樣愛，甚至有新保守主義者和新律法主義者宣稱聖經很少講愛。這實在是一個錯覺，而且是應該起來馬上製止這種偏轉，免得基督徒然死了，又徒然複活升天。
我們已經將這9章經文一分為三，逐次觸及猶太人（49-51）、十字架（52-54）和外邦人（55-57）三大主題。即，以基督十字架為中心，上帝將救恩和大愛臨到猶太人和外邦人，這就是整卷聖經首尾一貫的福音真理：“我不以福音為恥。這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人”（羅馬書 1:16）。 這真理也一直包括兩個方麵，律法的定罪和福音的解放：“將患難，困苦，加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希利尼人。卻將榮耀，尊貴，平安，加給一切行善的人，先是猶太人，後是希利尼人”（羅馬書 2:9-10）。
但是，這三部分信息也可以視為對上帝之愛的三種詮釋，或者上帝之愛的三個基本方麵。第一、婚約之愛，即耶和華對以色列人愛；祂在聖約中思念我們，如父如夫（49-51）。第二、舍命之愛，祂在基督的十字架裏愛我們，為我們舍己（52-54）。這是最大的愛：“人為朋友舍命，人的愛心沒有比這個大的”（約翰福音15:13；另參約翰福音 3:16；約翰一書4:9-10；羅馬書 5:8，8:39；加拉太書2:20 b）。第三、同居之愛：複活的基督藉著教會與歸回的外邦人或蒙恩的罪人同在（55-57）。願神的愛在這個冬天裏拯救祂的兒女。阿門。
一、猶太人（49-51）
1、以色列的兒女（49）
1-13（略）
14 錫安說，耶和華離棄了我，主忘記了我。 15 婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子。即或有忘記的，我卻不忘記你。 16 看哪，我將你銘刻在我掌上，你的牆垣常在我眼前。
17 你的兒女必急速歸回，毀壞你的，使你荒廢的，必都離你出去。 18 你舉目向四方觀看，他們都聚集來到你這裏。耶和華說，我指著我的永生起誓，你必要以他們為妝飾佩戴，以他們為華帶束腰，像新婦一樣。 19 至於你荒廢淒涼之處，並你被毀壞之地，現今眾民居住必顯為太窄。吞滅你的必離你遙遠。20 你必聽見喪子之後所生的兒女說，這地方我居住太窄，求你給我地方居住。21 那時你心裏必說，我既喪子獨居，是被擄的，漂流在外，誰給我生這些，誰將這些養大呢？撇下我一人獨居的時候，這些在哪裏呢？ 22 主耶和華如此說，我必向列國舉手，向萬民豎立大旗，他們必將你的眾子懷中抱來，將你的眾女肩上扛來。 23 列王必作你的養父，王後必作你的乳母。他們必將臉伏地，向你下拜，並舔你腳上的塵土。你便知道我是耶和華，等候我的必不至羞愧。 24 勇士搶去的豈能奪回，該擄掠的豈能解救嗎？25 但耶和華如此說，就是勇士所擄掠的，也可以奪回，強暴人所搶的，也可以解救，與你相爭的我必與他相爭，我要拯救你的兒女。
26 並且我必使那欺壓你的吃自己的肉，也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一樣。凡有血氣的，必都知道我耶和華是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者。
以賽亞書49章可以劃分為兩部分，1-13節告訴我們，上帝要藉著祂的義仆帶領以色列人以及外邦人回家；14-26節，宣告上帝怎樣帶領以色列人的餘民或兒女從敵人和萬邦歸來，這裏拯救的對象重點在以色列的後裔。我們可以把49:14-26交叉如上，其中14-16與26首尾呼應，告訴我們上帝在祂的約中紀念以色列人，這約不僅啟示上帝是以色列人的父母，而且是救主。這是聖約之愛，婚約之愛。刻骨銘心，永不忘懷。神是雅各的大能者，是雅各的丈夫，直到永遠。
14節讓我們看見以色列人的絕望，愛斷情傷——她不能理解上帝的愛，於是與神決絕。也許他們相信這世上還有更好的一位神。這是人基本的存在狀況。15節將神比作以色列人的母親（馬太福音23:37， 帖撒羅尼迦前書2:7）；沒有母親會忘記自己的孩子。16節進一步說，神的愛是永遠不忘的愛。“即或有忘記的，我卻不忘記你”。即使別人會忘記你，但我不會；即使你會忘記我，但我不會忘記你。而且你一直在祂的手裏，祂日夜站立在你的門窗之外。牆垣（??????）這個字在這裏用作複數，利未記25:29對這個字的使用值得注意：“人若賣城內的住宅（in a walled city），賣了以後，一年之內可以贖回，在一整年，必有贖回的權柄”。牆垣指向聖城，也指向重建的方式是“贖回”。因此26b連續告訴我們天父上帝和以色列人的三重關係：救主（??????，Saviour，祂必拯救-大信），救贖主（??????，用死而複活拯救-大愛）和大能者（??????，the mighty One，有能力拯救-大能；“蓋世英雄”）。前兩個名字前麵是“你的”，第三個名字前是“雅各的”。這三重結構也可以指向三位一體的神和我們的關係。
中間17-25節集中預告以色列兒女的回歸，隻有信心才能等候那場婚筵。注意17節的“兒女”和25節的“兒女”的呼應。翻作兒女的這個字????，在這段經文中出現了4次：17，20，22（分作兒子和女兒，????），23。拯救兒女顯示了神的慈愛和信實，也顯示了神的公義——這一代以色列人要因自己的罪受懲罰，流離失所，成為巴比倫之囚。這個真理也啟示在曠野中。這段信息也可以這樣分成三部分，17-18指以色列為新婦；19指向新房或聖殿；20-26指向新的兒女必將回歸。
2、耶和華的義仆（50）
1 耶和華如此說，我休你們的母親，休書在哪裏呢？我將你們賣給我哪一個債主呢？你們被賣，是因你們的罪孽。你們的母親被休，是因你們的過犯。 2 我來的時候，為何無人等候呢？我呼喚的時候，為何無人答應呢？我的膀臂豈是縮短，不能救贖嗎？我豈無拯救之力嗎？看哪，我一斥責，海就幹了，我使江河變為曠野。其中的魚因無水腥臭，幹渴而死。3 我使諸天以黑暗為衣服，以麻布為遮蓋。
4 主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。 5 主耶和華開通我的耳朵，我並沒有違背，也沒有退後。 6 人打我的背，我任他打。人拔我腮頰的胡須，我由他拔。人辱我吐我，我並不掩麵。 7 主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉麵好像堅石，我也知道我必不至蒙羞。8 稱我為義的與我相近。誰與我爭論，可以與我一同站立。誰與我作對，可以就近我來。9 主耶和華要幫助我。誰能定我有罪呢？他們都像衣服漸漸舊了，為蛀蟲所咬。
10 你們中間誰是敬畏耶和華聽從他仆人之話的。這人行在暗中，沒有亮光，當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。11 凡你們點火用火把圍繞自己的。可以行在你們的火焰裏，並你們所點的火把中。這是我手所定的。你們必躺在悲慘之中。
上帝怎樣拯救以色列的兒女呢？用祂的義仆，用祂的兒子——這是兒子對兒子的拯救。50章圍繞受難的義仆（50:4-9）可以交叉如上。1-3是上帝對以色列的兒女的對話，與49章上帝和以色列的對話平行。以色列的兒女抱怨上帝已經撕毀了和以色列人婚約，但神說，盡管以色列犯有淫亂罪，但神仍然沒有休妻。但是，以色列的兒女不再相信神的愛。按我們的肉體，神的管教會讓我們棄絕神（主啊，求你讓我們在絕望和遠離的時候，仍然能把我們的心安住在你的話語裏）。兩代人的罪一樣的，這共同的罪惡就是不信。這不信也等於忘記了神怎樣帶領以色列人出埃及（2-3）。勝利和初戀全忘記了，隻是記得管教的疼痛和心酸。
失戀和絕望的結果，是進入黑暗中，以假光代替真光（10-11）。前後兩部分信息實際上指以色列人或猶太人對兩次出埃及計劃的反應。2a與10a表達的是同樣的意思，前者是不信父神的話，後者是不聽聖子的話。10-11中“亮光”和“火把”之間有一個對比，“當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神”是中間的環節。火把不僅代表人類的亮光或文明，也指向傷害耶穌的罪人。約翰福音18:3，“猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠，火把，兵器，就來到園裏”。螢火之上的熱病，要消滅萬光之光。三個字表示人類暗夜中的火光：????（f火），?????（火把-箴言26:18；鎖鏈-約伯記36:8，詩篇149:8，以賽亞書45:14，那鴻書3:10；路加福音8:29），????（火焰，光）。離開神的人住在貌似發光的黑暗中，熱病成為無法擺脫的鎖鏈。
4-9聚焦神仆人藉著受辱和苦難來拯救我們這失信和小信的人。4-5告訴我們祂是道成肉身的神。我們不再相信神了，不再相信愛情。身心交瘁，萬念俱灰。於是神差遣祂的義仆來尋找我們，讓我們在聽道和受教中蘇醒。然而我們如此頑梗，失去了“能聽”的能力；這是需要經曆一個日夜嘮叨的過程。6節預言祂的受難。一方麵，我們對教導的反感讓我們起來殺死那用言語來愛我們的人。另一方麵，隻有基督的死，才能從根本上解決罪的問題。7-9節告訴我們天父與祂同在；8節“稱我為義的”指父神，與7節“主耶和華必幫助我”和9節“主耶和華要幫助我”平行。神最終得勝。“我硬著臉麵好像堅石”——神愛我們愛到“厚顏”和不要自尊的程度，夫複何言！
3、耶和華的苦杯（51）
1 你們這追求公義尋求耶和華的，當聽我言。你們要追想被鑿而出的磐石，被挖而出的岩穴。 2 要追想你們的祖宗亞伯拉罕，和生養你們的撒拉。因為亞伯拉罕獨自一人的時候，我選召他，賜福與他，使他人數增多。3 耶和華已經安慰錫安，和錫安一切的荒場，使曠野像伊甸，使沙漠像耶和華的園囿。在其中必有歡喜，快樂，感謝和歌唱的聲音。
4 我的百姓阿，要向我留心。我的國民哪，要向我側耳。因為訓誨必從我而出，我必堅定我的公理為萬民之光。 5 我的公義臨近，我的救恩發出，我的膀臂要審判萬民。海島都要等候我，倚賴我的膀臂。6 你們要向天舉目，觀看下地。因為天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸舊了。其上的居民，也要如此死亡。（如此死亡或作像蠓蟲死亡）惟有我的救恩永遠長存，我的公義也不廢掉。 7 知道公義，將我訓誨存在心中的民，要聽我言不要怕人的辱罵，也不要因人的毀謗驚惶。8 因為蛀蟲必咬他們，好像咬衣服，蟲子必咬他們，如同咬羊絨。惟有我的公義永遠長存，我的救恩直到萬代。
9 耶和華的膀臂阿，興起，興起，以能力為衣穿上，像古時的年日，上古的世代興起一樣。從前砍碎拉哈伯，刺透大魚的，不是你嗎？ 10 使海與深淵的水幹涸，使海的深處變為贖民經過之路的，不是你嗎？ 11 耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安。永樂必歸到他們的頭上，他們必得著歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避。12 惟有我，是安慰你們的。你是誰？竟怕那必死的人，怕那要變如草的世人。 13 卻忘記鋪張諸天，立定地基，創造你的耶和華。又因欺壓者圖謀毀滅要發的暴怒，整天害怕。其實那欺壓者的暴怒在哪裏呢？ 14 被擄去的快得釋放，必不死而下坑。他的食物，也不致缺乏。 15 我是耶和華你的神，攪動大海，使海中的波浪匍匐。萬軍之耶和華是我的名。 16 我將我的話傳給你，用我的手影遮蔽你，為要栽定諸天，立定地基。又對錫安說，你是我的百姓。
17 耶路撒冷阿，興起，興起，站起來。你從耶和華手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人東倒西歪的爵，以至喝盡。 18 他所生育的諸子中沒有一個引導他的。他所養大的諸子中沒有一個攙扶他的。 19 荒涼，毀滅，饑荒，刀兵，這幾樣臨到你，誰為你舉哀？我如何能安慰你呢？ 20 你的眾子發昏，在各市口上躺臥，好像黃羊在網羅之中。都滿了耶和華的忿怒，你神的斥責。21 因此，你這困苦卻非因酒而醉的，要聽我言。22 你的主耶和華，就是為他百姓辨屈的神，如此說，看哪，我已將那使人東倒西歪的杯，就是我忿怒的爵，從你手中接過來。你必不至再喝。 23 我必將這杯，遞在苦待你的人手中。他們曾對你說，你屈身，由我們踐踏過去吧。你便以背為地，好像街市，任人經過。
51章可以這樣劃分為四部分。1-3是安慰絕境中的以色列人，讓我們從以下幾個角度相信上帝是從死地和絕地中拯救我們的救主，正如從無到有的創造之主。1-3有三個信息，依次指向摩西（磐石，出埃及記17:6）、亞伯拉罕、亞當（伊甸）；而51:1和49:1可以平行。而“曠野”和“伊甸”的對比，讓我們想起“野地”和“伊甸”的對比（創世記2:5，2:8，3:1）。我們以為一切都完了，但神說正相反，拯救剛剛開始。
其餘三部分的主題分別是：審判萬民（4-8）；審判魔鬼（9-16）；救贖選民（17-23）。其中9-10再一次指著以色列人出埃及（過紅海）啟示我們，上帝要勝過魔鬼的權勢。在教會傳統中，“拉哈伯”（以賽亞書30:7，詩篇87:4，89:10；約伯記9:13，26:12；詩篇138:3；箴言6:3，雅歌6:5；以賽亞書3:5）和“大魚”（????????，dragon, serpent, sea monster，龍，蛇，海怪；創世記1:21，出埃及記7:9；申命記32:33；尼希米記2:13；約伯記7:12，詩篇44:19；以賽亞書13:22，27:1，34:13，35:7，43:20）都代指魔鬼。兩者可能是互相解釋的。或二者的關係是法老和術士的關係，或撒旦及其差役。“海”與“深淵”象征魔鬼統治的幽暗世界。“深淵”（???????）這個字首先出現在創世記1:2和7:11，8:2，49:25以及出埃及記15:5。這也催逼我們思想魔鬼到底是何時存在的——我們不知道上帝創造天使和天使墮落的時間。而13節“鋪張諸天，立定地基，創造你的耶和華”這句經文，似乎進一步告訴我們，神創造天地勝過了“深淵”。15-16節是對9-10的呼應，再一次告訴我們上帝在海的世界之上掌權。祂也是平靜風和海的神。這是能力對能力的勝利。11-14節講贖民回歸，同時將神的能力放在世界之上——上帝勝過世上任何權柄或欺壓祂百姓的勢力。人隻是“必死的人”和“如草的人”。總而言之，上帝的能力在魔鬼和世界之上。正因為如此，神是我們唯一的安慰者和救主。
第三部分（17-23）重點在神的“憤怒之杯”。17-19節告訴我們神的憤怒臨到犯罪的以色列人。這指向巴比倫的擄掠（耶利米書51:7）。“遞在苦待你的人手中”，即懲罰以色列的仇敵巴比倫（啟示錄 16:19）。不過這裏的彌賽亞信息也是明顯的。“我如何能安慰你呢？”這杯要轉移，轉移給仇敵（耶利米書25:15，49:12）。而耶穌最後站到了上帝仇敵的位置上，擔當了罪人的罪。關於耶穌和杯的關係，可以參考馬太福音20:22，26:39，26:42；路加福音22:20 ；約翰福音18:11。這段經文中杯（?????）這個字出現了5次，有兩次被翻譯成“爵”。這個字也指嗜血的猛禽（利未記11:17）。
二、十字架（52-54）
1、福音時代（52）
1 錫安哪，興起，興起，披上你的能力。聖城耶路撒冷阿，穿上你華美的衣服。因為從今以後，未受割禮不潔淨的，必不再進入你中間。 2 耶路撒冷阿，要抖下塵土。起來坐在位上。錫安被擄的居民哪，（居民原文作女子）要解開你頸項的鎖鏈。
3 耶和華如此說，你們是無價被賣的，也必無銀被贖。 4 主耶和華如此說，起先我的百姓下到埃及，在那裏寄居，又有亞述人無故欺壓他們。 5 耶和華說，我的百姓既是無價被擄去，如今我在這裏作什麽呢？耶和華說，轄製他們的人呼叫，我的名整天受褻瀆。 6 所以我的百姓必知道我的名。到那日他們必知道說這話的就是我，看哪，是我。7 那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說，你的神作王了。這人的腳登山何等佳美。 8 聽阿，你守望之人的聲音。他們揚起聲來，一同歌唱。因為耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見。9 耶路撒冷的荒場阿，要發起歡聲，一同歌唱。因為耶和華安慰了他的百姓。救贖了耶路撒冷。 10 耶和華在萬國眼前露出聖臂。地極的人都看見我們神的救恩了。
11 你們離開吧，離開吧，從巴比倫出來，不要沾不潔淨的物。要從其中出來。你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。 12 你們出來必不至急忙，也不至奔逃。因為耶和華必在你們前頭行。以色列的神必作你們的後盾。
13 我的仆人行事必有智慧，（或作行事通達）必被高舉上升，且成為至高。 14 許多人因他（原文作你）驚奇，（他的麵貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁） 15 這樣，他必洗淨（或作鼓動）許多國民。君王要向他閉口。因所未曾傳與他們的，他們必看見。未曾聽見的，他們要明白。
現在我們到了以賽亞書下卷的深處，就是52-54章。這三章經文預表基督並祂釘十字架。這三章經文也可以分別對應耶穌在耶路撒冷的最後時光，首先是榮入聖城（52），然後是釘在十字架上，受死埋葬（53），最後是基督的複活（54）。以賽亞書52章可以結構如上。首先，1-12節可視為一個單元，而13-15節可以歸入53章，引出受難仆人或十字架這個核心信息。這裏隻是討論一下1-12節的內容，這12節經文可以視為一個交叉結構。
1-2與11-12節是呼應關係。1-2主要是蘇醒的呼喊；11-12主要是回歸的呼喊。亞當起來，亞伯拉罕離開。其中1-2的重生過程包括這樣幾個動作：披上能力（我們失去了從神而來的能力，是病人）、穿上衣服（我們披戴的不過是無花果樹葉子）、抖下塵土（活死人）、起來坐在位上（失去了神兒女的形象）、解開鎖鏈（住在各種熱病所編製的鎖鏈中）。今天，我們要成為有靈的活人。注意1節中“未受割禮不潔淨的”與11節中“不潔淨的物”之間的呼應。注意11節，“你們離開吧，離開吧，從巴比倫出來，不要沾不潔淨的物。要從其中出來。你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔”；這裏對潔淨的要求首先是針對巴比倫所有異教和邪教的；神禁止將異教的汙穢帶進聖殿中。
3-10講神的救恩。以6節為中心，形成交叉。首先，3-5節預告耶穌的代贖，這裏有四個“耶和華說”。第一個耶和華說，強調的是神要用特別的方式贖回選民；第二和第三個耶和華說，分別指向亞述和巴比倫對以色列的欺壓與擄掠；第四個“耶和華說，轄製他們的人呼叫，我的名整天受褻瀆”——神對罪人的忍耐也是有限度的。其次，第6節連同上文勝過大海與深淵的信息一起，與約翰福音6:20 形成平行關係：“耶穌對他們說，是我，不要怕”。7-10主要強調的是福音。時間到了，基督和祂的福音要臨到以色列和全世界。以賽亞書另有三次提到福音或好消息：40:9，41:27，61:1 ，這與四福音完全平行。隨著耶穌榮入聖城（錫安，耶路撒冷），福音時代拉開帷幕。
2、耶穌之死（53） 略
3、祂複活了（54）
1 你這不懷孕不生養的，要歌唱。你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼。因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。這是耶和華說的。2 要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止，要放長你的繩子，堅固你的橛子。 3 因為你要向左向右開展。你的後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑有人居住。 4 不要懼怕，因你必不致蒙羞。也不要抱愧，因你必不至受辱。你必忘記幼年的羞愧，不再記念你寡居的羞辱。 5 因為造你的，是你的丈夫。萬軍之耶和華是他的名。救贖你的，是以色列的聖者。他必稱為全地之神。 6 耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。這是你神所說的。
7 我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回。 8 我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩麵，卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是耶和華你的救贖主說的。
9 這事在我好像挪亞的洪水。我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地，我也照樣起誓不再向你發怒，也不斥責你。 10 大山可以挪開，小山可以遷移。但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。
11 你這受困苦被風飄蕩不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石頭，以藍寶石立定你的根基。 12 又以紅寶石造你的女牆，以紅玉造你的城門，以寶石造你四圍的邊界。（或作外郭） 13 你的兒女都要受耶和華的教訓。你的兒女必大享平安。14 你必因公義得堅立。必遠離欺壓，不至害怕。你必遠離驚嚇，驚嚇必不臨近你。 15 即或有人聚集，卻不由於我。凡聚集攻擊你的，必因你仆倒。（因你仆倒或作投降你） 16 吹噓炭火，打造合用器械的鐵匠，是我所造。殘害人行毀滅的，也是我所造。 17 凡為攻擊你造成的器械，必不利用。凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他為有罪。這是耶和華仆人的產業，是他們從我所得的義。這是耶和華說的。
54章可以根據四次重複的這句經文分成上述四個部分：“這是你神所說的”；“這是耶和華你的救贖主說的”；“這是憐恤你的耶和華說的”；“這是耶和華說的”。
中間兩部分強調神的慈愛憐憫和信守聖約。不過這兩方麵的信息都可以指向複活，罪惡和死亡已經過去了，大洪水已經過去了，雨過天晴，彩虹當空，這是複活節的黎明。這是耶穌死而複活所開辟的新紀元。注意中間兩部分這些概念：大恩（?????），慈愛（?????），憐恤（?????），慈愛（?????），憐恤（?????）；以及“平安的約”。前五個名詞基本上是這樣的結構：恩-愛-恩-愛-恩。在最後一組“恩愛”之間，是平安之約。感謝主，“我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回”。我們的心啊，當默默等候耶和華。會有一個黎明——“因為他的怒氣不過是轉眼之間。他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼”（詩篇 30:5）。
前後兩部分的信息進一步把我們帶到複活節的黎明：婦女與石頭。1-6反複鋪張了女性的信息，指向複活節清晨所有的婦女（約翰福音20:1-31）。而寶石及“聚集攻擊”、“殘害毀滅”、“審判”等概念，指向複活節的墓地石頭，彼得和使徒以及教會此後的殉道（馬太福音16:18，約翰福音21:1-25）。當然，婦女這部分信息（1-6），也指向教會，進一步解釋教會是基督的新娘。這6節經文可以和49:14-16,50:1-3以及51:1-3形成平行關係——借著耶穌基督的複活，妻子的悲劇被徹底翻轉：失戀絕望、休書恐懼和不生不孕。“不懷孕不生養”的罪人， 也將因基督的救恩而恢複生機，這個真理在撒拉、利百加和拉結的身上都有預備（創世記11:30，17:15-21，21:1-7；25:20-21 ；29:31）。而關於搭建帳棚和“全地之神”，已經應許給亞伯拉罕，以撒和雅各（創世記13:14-18，26:17，33:18）。
第一部分和第四部分，也存在著帳棚和城牆之間的呼應關係。詩篇23:6 可以視為是這四部分信息的總結：“我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。我且要住在耶和華的殿中，直到永遠”。
三、外邦人（55-57）
1、新約時代（55）
1 你們一切幹渴的都當就近水來。沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了吃。不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。 2 你們為何花錢（原文作平銀）買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？你們要留意聽我的話，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。
3 你們當就近我來。側耳而聽，就必得活。我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。 4 我已立他作萬民的見證，為萬民的君王和司令。 5 你素不認識的國民，你也必召來。素不認識你的國民，也必向你奔跑，都因耶和華你的神以色列的聖者。因為他已經榮耀你。 6 當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。 7 惡人當離棄自己的道路。不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他，當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。
8 耶和華說，我的意念，非同你們的意念，我的道路，非同你們的道路。 9 天怎樣高過地，照樣我的道路，高過你們的道路，我的意念，高過你們的意念。 10 雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。 11 我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上（發他去成就或作所命定）必然亨通。
12 你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導。大山小山必在你們麵前發聲歌唱。田野的樹木也都拍掌。 13 鬆樹長出代替荊棘。番石榴長出代替蒺藜。這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除。
55章將基督死而複活的好消息傳給萬民。正如馬可福音16:15所記，“他又對他們說，你們往普天下去，傳福音給萬民聽。（萬民原文作凡受造的）”（參考馬太福音28:19，路加福音24:47）。55章可以按平行結構分析如上，1-2節的核心信息是天上降下的糧；而與之平行的8-11節，進一步解釋這天上降下的糧就是神的話語。關於生命的糧，參考以賽亞書12:2-3，詩篇42:1 ，箴言9:1-6；約翰福音 4:14 -15，6:32-58；啟示錄21:6。而糧和道之間的關係，可以參考這節經文：人活著不單靠食物，也靠神口裏所出的話語；以及，我說的話就是靈，就是生命，等等。另外，天糧可以指基督在十字架上的獻身舍命，也可以指主的聖餐——酒和糧。8-11節重點強調上帝藉著聖道（首先是道成肉身和死而複活）帶人得救，使人成聖。這條救恩之路是獨特的，超驗的，高於人類任何自以為是的道理：“可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的”（羅馬書10:17）。這條獨特的天路帶著神的大能（馬太福音19:26 ，路加福音1:37）和生命（約翰福音 6:63 ；申命記8:3；馬太福音4:4 ）。因此“道”與“糧”前後呼應。
3-7與12-13節平行，一方麵，福音傳給萬民；另一方麵，萬民歸來。福音是給“一切”人的（1）。而“這要為耶和華留名，作為永遠的證據”（13），這話等於說：奉父子聖靈的名……直到地極作我的見證（馬太福音28:19，使徒行傳1:8）；“作為永遠的證據不能剪除”，即“我就常與你們同在，直到世界的末了”（馬太福音28:20）。3節特別提到“我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典”。新約的信息是順接晚餐的信息。這是宣告新約時代的到來，而且是上帝和普天下人定立的新約。這新約一方麵是永遠的約；另一方麵是恩典之約，和大衛之約等同。這裏的“恩典”（?????），就是54:7-10中出現兩次的“慈愛”，就是愛。這是“愛之約”。從這個意義上可以說，新約就是愛之約。這是耶穌用血與人類訂立新約（路加福音 22:20；哥林多前書11:25 ）。愛約包括兩個方麵，一方是“舍命之愛”：這是我的身體，為你們舍的。另一方麵，這是赦免之約：這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的；這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。“因為神必廣行赦免”（以賽亞書55:7，另參加拉太書3:26-29，羅馬書10:9-13）。
這是普世救恩。提摩太前書2:4，“他願意萬人得救，明白真道”；約翰一書2:2 ，“他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪”。
2、教會生活（56）
1 耶和華如此說，你們當守公平，行公義。因我的救恩臨近，我的公義將要顯現。2 謹守安息日而不幹犯，禁止己手而不作惡。如此行，如此持守的人，便為有福。
3 與耶和華聯合的外邦人不要說，耶和華必定將我從他民中分別出來。太監也不要說，我是枯樹。4 因為耶和華如此說，那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監。5 我必使他們在我殿中，在我牆內，有記念，有名號，比有兒女的更美。我必賜他們永遠的名，不能剪除。
6 還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉他，要愛耶和華的名，要作他的仆人，就是凡守安息日不幹犯，又持守他（原文作我）約的人。7我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭，和平安祭，在我壇上必蒙悅納。因我的殿必稱為萬民禱告的殿。8 主耶和華，就是招聚以色列被趕散的，說，在這被招聚的人以外，我還要招聚別人歸並他們。
9 田野的諸獸，都來吞吃吧。林中的諸獸，也要如此。10 他看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞吧狗，不能叫喚。但知作夢，躺臥，貪睡。11 這些狗貪食，不知飽足。這些牧人不能明白，各人偏行己路，各從各方求自己的利益。12 他們說，來吧，我去拿酒，我們飽飲濃酒。明日必和今日一樣，就是宴樂無量極大之日。
上帝召聚萬民歸來。但神怎樣召聚他們，以及怎樣和他們相聚呢？借著教會，複活之後的基督借著教會召集普天下人，也藉著教會以馬內利。這正是以賽亞書56章的重要啟示。上帝藉著聖禮（55:1-7）聖道（55:8-13）拯救和引領我們的天路，這個工作最終是通過教會生活完成的（56:1-12）。感謝主，聖靈的邏輯如此嚴謹，讓我們蒙恩，且無可推諉。以賽亞書56章包括三次關於安息日的真理教導（2，4，6）。這將教會或不可停止聚會的真理充充滿滿賜給了剛剛歸來、不知所措的新人。其中12節談到，“明日必和今日一樣，就是宴樂無量極大之日”，這是對安息日普遍的褻瀆：每天都一樣，每天都是“宴樂無量極大之日”。
56章可以分成這樣四部分。1-2節算是引論，告訴我們最終得救和稱義（公義）要通過安息日得以完全。上帝也要借著安息日將我們從“作惡”的生活中分別出來。第二部分，太監與安息日（3-5）。太監是最可憐最不幸的罪人；太監也是最忙碌、在時間上最不能自主的奴仆。然而再不堪的人，即使如太監，也會借著安息日的生活更新蒙福。事實上任何一個罪人，實質上都是太監，包括那些自以為不靠教會生活就義薄雲天的人，無論如何就是做人比別人好的人，更是太監。??????這個字同時指兩種人：人上人（official，創世記37:36，40:2）和人下人（eunuch；列王紀下9:32）——某種偶像的奴仆、政府官員。不將人的成聖歸結於、並永遠連接於教會生活的人，正如離開葡萄樹的枝子，什麽也不能作；正如失去生育能力的太監，或者假冒偽善、惟權唯上的官僚或臣宰。在“太監”的國度裏推行安息日或主日文明，其艱難和重要性，僅次於開天辟地。
第三部分，外邦人與安息日（6-8）。外邦人根本沒有安息日或堅持聚會的教會傳統；因此，6-8這3節經文進一步呼喊外邦人歸入主日的安息。首先，聖靈定義何為基督徒，何為悔改歸主的人，何為愛主，何為守約——就是根據外在形式的聚會，以及在教會中的侍奉：“6 還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉他，要愛耶和華的名，要作他的仆人，就是凡守安息日不幹犯，又持守他（原文作我）約的人”。其次，聚焦新人在教會聖禮中的新生活，並且沒有任何人例外，萬民都當進入聖殿，才蒙悅納：“7我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭，和平安祭，在我壇上必蒙悅納。因我的殿必稱為萬民禱告的殿”。再次，上帝藉著教會帶領人歸入教會，擴張國度：“ 8 主耶和華，就是招聚以色列被趕散的，說，在這被招聚的人以外，我還要招聚別人歸並他們”。
但是，教會是魔鬼攻擊的地方，那惡者總是藉著敗壞教會攻擊基督的國度。而對教會的攻擊，首先針對的就是教會領袖；而教會的敗壞，總是從教會領袖的敗壞開始。因此第四部分預告了教會領袖在牧會職分上的諸般大罪（9-12）。
首先，魔鬼或野獸將攻擊教會；這裏的“田野”（??????）就是創世記2:5中的野地，那是諸獸和蛇出沒的地方（創世記3:1）。蛇怎樣進入伊甸，獸怎樣攻擊教會。“林中的諸獸”可以指犯罪而藏在密林中的人（創世記3:8）。林中，?????，可以指他們的宗教或他們的文化（以賽亞書21:13；耶利米書46:23）。其次，牧者們確是瞎眼和無知的，他們實在是亞當的後裔——當亞當不叫喚的時候，他已經背約，已經犯罪。而且無知成了屬靈，啞巴狗成了謙卑；啞巴狗用眼看夏娃。不僅如此，普遍真理上的無能造成了胡說八道（做夢）的講道風格，然後就是懶惰和貪婪——他們會攻擊真正傳道的人。教會領袖真正的信仰是利益，並且以屬靈的名義追逐利益，為利彼此爭戰。“這些牧人”因為衝進世界追逐名利，出賣基督換錢，妄稱主名相咬相吞，才是敗壞安息日和教會真正的罪魁禍首。
3、教會危機（57）
1 義人死亡，無人放在心上。虔誠人被收去，無人思念。這義人被收去是免了將來的禍患。 2 他們得享（原文作進入）平安，素行正直的，各人在墳裏（原文作床上）安歇。
3 你們這些巫婆的兒子，奸夫和妓女的種子，都要前來。 4 你們向誰戲笑，向誰張口吐舌呢？你們豈不是悖逆的兒女，虛謊的種類呢？ 5 你們在橡樹中間，在各青翠樹下欲火攻心。在山穀間，在石穴下殺了兒女。 6 在穀中光滑石頭裏有你的分。這些就是你所得的分。你也向他澆了奠祭，獻了供物。因這事我豈能容忍嗎？ 7 你在高而又高的山上安設床榻，也上那裏去獻祭。 8 你在門後，在門框後，立起你的記念，向外人赤露。又上去擴張床榻，與他們立約。你在那裏看見他們的床，就甚喜愛。 9 你把油帶到王那裏，又多加香料，打發使者往遠方去，自卑自賤直到陰間。 10 你因路遠疲倦，卻不說，這是枉然。你以為有複興之力，所以不覺疲憊。11你怕誰？因誰恐懼？竟說謊，不記念我，又不將這事放在心上。我不是許久閉口不言，你仍不怕我嗎？
12 我要指明你的公義。至於你所行的，都必與你無益。 13 你哀求的時候，讓你所聚集的拯救你吧。風要把他們刮散。一口氣要把他們都吹去。但那投靠我的必得地土，必承受我的聖山為業。14 耶和華要說，你們修築修築，預備道路，將絆腳石從我百姓的路中除掉。15 因為那至高至上，永遠長存，（原文作住在永遠）名為聖者的如此說，我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒。 16 我必不永遠相爭，也不長久發怒。恐怕我所造的人與靈性，都必發昏。 17 因他貪婪的罪孽，我就發怒擊打他。我向他掩麵發怒，他卻仍然隨心背道。 18 我看見他所行的道，也要醫治他。又要引導他，使他和那一同傷心的人，再得安慰。19 我造就嘴唇的果子。願平安康泰歸與遠處的人，也歸與近處的人，並且我要醫治他。這是耶和華說的。
20 惟獨惡人，好像翻騰的海，不得平靜，其中的水，常湧出汙穢和淤泥來。 21 我的神說，惡人必不得平安。
教會是一場殉道。如果說56章重點在預言教會內部的建造及其危機；那麽57章則轉向教會和世界的外部關係或外部危機。以賽亞書57章可以分成四部分，其中第一部分和第四部分首尾呼應；第二部分和第三部分互相解釋。
麵對敵基督徒的世界，教會有殉道者（1-2）。義人，已經被稱義的人，虔誠人，就是堅守安息日的人，他們會遭遇死亡。大逼迫的年代，堅持聚會就意味著殉道——這是希伯來書10章的基本語境。但神重新定義了基督徒的死亡，上帝把他們收去了，為讓他們免除更大的禍患，為讓他們得享受永遠的安息。與之呼應的是第四部分，義人與惡人、這是平安與不安的對比。惡人會活在今生的海水汙泥和永生的不安之中。“翻騰的海”是魔鬼的國度（以賽亞書27:1 ，51:9-10，；啟示錄4:6 ，15:2，21:1）。汙穢和淤泥，mire and dirt。??????，名詞隻出現這一次，動詞的意思是to stamp, tread, foul by stamping or treading，踩踏、蹚渾水，向髒亂處奔跑聚集（箴言25:26）；攪混水，攪屎棍（以西結書32:2，34:18）。????，魔鬼般的惡臭，象形文字顯示手擎兩個十字架。街上的泥土，萬人踩踏（撒母耳記下22:43，詩篇18:42；彌迦書7:10；撒迦利亞書9:3，10:5），它（鱷魚）如釘耙經過淤泥（約伯記41:30）；“他從禍坑裏從淤泥中把我拉上來”（詩篇40:2，69:14；耶利米書38:6）；窯匠所踹的泥（以賽亞書41:25；那鴻書3:14）。這些翻騰的海和汙泥濁水，基本上是破壞安息日的人，特別是借著教會醜聞興風作浪的人。
第二部分（3-11）重點講教會和世界的淫亂。淫亂不僅是教會領袖的罪，而是基督教會普遍的罪惡，平信徒更是深陷其中，成為牧者的試探。平信徒喜歡聽什麽，開始成為左右講道台最邪惡的力量。這淫亂就是屬靈的淫亂：神的兒女和異教行淫。首先聖靈責罵這些人是“巫婆的兒子，奸夫和妓女的種子”，他們是“悖逆的兒女，虛謊的種類”。按摩西律法，這是非常嚴厲的犯罪，必須治死：“巫婆”（?????，占卜，召靈）主要指邪術和祭祀別神（出埃及記22:18-20），奸夫（出埃及記20:14 ），妓女常指“外女”（箴言2:16，7:10-27）；當然也指以色列和猶大（以賽亞書1:21 ，23:16；以西結書 16:35）。因為獻祭別人，所有人在神麵前都犯有奸淫罪（耶利米書 23:10 ，何西阿書1:2，馬太福音 5:28）。淫亂場所包括“橡樹中間”，“各青翠樹下”，“山穀間”，“石穴下”——基本上是宗教名山和“仙洞”。“殺了兒女”，邪教有人牲。“穀中光滑石”可以指玉石崇拜，也可以指石頭雕刻的偶像，或者用來殺人的“光明的石頭”。淫亂場所更在寺廟觀宇中（床榻，門）。“在那裏看見他們的床，就甚喜愛”；信仰上的移情別戀或嫌貧愛富的淫態，惟妙惟肖。淫亂者最後追求政教合一，或政治影響力，至少政治的風吹草動都會影響他們的神學和刊物。“你把油帶到王那裏，又多加香料，打發使者往遠方去，自卑自賤直到陰間”。油，??????，用來澆灌和膏立之用（出埃及記29:7）。這是天主教，這是佛教，這是基督徒知識分子和愛國基督徒。
又多加香料的意思是，and didst increase thy perfumes；增加你（自己）的香氣。耍賤，自義。與權力苟合和諂媚政權，是淫亂到極致了。而連誰誰誰都信主了，或者我們擁有多少人都參加大會了。無論是政治權力，還是群眾權力，據說都可以（增加我們的香氣）。但上帝對這些醜行怒不可遏，且有言在先（申命記12:1-4，列王紀下17:9-12）。這種淫亂之風是巴比倫宗教生活的基本特點。這是Lessing的評論：The very name, “Babylon” (Bab-ilu), means “gate of the gods.” Nor did Babylonians have any eschatological beliefs. At the heart of the system was myth, magic, exorcism, and divination. Babylonian culture had a well-established tradition of fortune-telling. Sin (however it was defined) was punished by the gods. Women freely served in all clerical functions, yet it was the king who remained at the center of every liturgical rite. Prostitution (via the qadistu, “the consecrated one”) and homosexuality were a regular part of worship……巴比倫帝國繼承了兩河流域的傳統，這個人類的故鄉的宗教信仰不講愛，隻講命運和幸運。that in Akkadian the phrase “to have luck” is equivalent to the phrase “to have a god.” 。中國人說特別神，很神，是一個意思。這些神不關心真理、公義、道德和秩序問題。巴別世界有3000多神祗，相當一部分已經隨著移民潮流入遠東。但是感謝神，耶穌複活了，這給人類勝過淫亂提供了完勝的證據。隻有祂是神。
第三部分（12-19），上帝要反過來憐憫淫婦。首先，神呼喊廣大淫民裙眾，“你們要聖潔，因為我是聖潔的”（利未記 11:45，19:2；彼得前書 1:16）。上帝是聖潔的，是忌邪的神；不能容忍人類崇拜假神。這裏有聖山、聖（名為聖）、聖所（至高至聖的所在）三次的稱聖（??????，13；???????，15）。其次，上帝呼喊百姓認清偶像的虛空，將絆腳石從我百姓的路中除掉，痛悔謙卑。再次，上帝讓所有的人認識崇拜別神的動機，不過就是因為貪婪——人想靠偶像或運氣不勞而獲，不當得利，或者為了法外複仇。“因他貪婪的罪孽”，這一句話揭開了所有異教和邪教的本質。不當得利，不吃藥得醫治，大凡如是。最後，上帝宣告祂的憐憫，祂對奸夫淫婦不懷永怒，並要借著“同居”醫治、引導、安慰；並要用這些歸正的人去安慰和醫治更多的人，包括遠處的和近處的。這是借著傳福音實現的，“我造就嘴唇的果子”。“並且我要醫治他”，普世教會，就是那些“自卑自賤直到陰間”又藉著謊言大無畏的教會及其領袖，在等候一場醫治。
值得強調15節中這句話：“我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居”。希伯來文的以馬內利或同居，比希臘文引申出來的“聖靈內住”更直觀，更間接——上帝住在我們中間，借著教會與子民同在。約翰福音1:14本來清楚地解釋了何為神的同在，即基督搭建帳棚住在我們中間。出埃及記25:8-9最早預言了這一真理，“8 又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。 9 製造帳幕和其中的一切器具都要照我所指示你的樣式”。求神憐憫，讓祂清清楚楚的同在，不再被“貪婪的罪孽”所彎曲。願主耶穌藉著教會的同在，直到世界的末了，阿門。
應用：隻因耶和華愛你們
神對猶太人的婚約之愛，對外邦人的同居之愛，都在基督十字架的舍命之愛中顯明了。聖經中常常用“因為”這個連詞來引出神的愛，讓我們從愛的無知和絕望中遷到神愛子的國裏；讓我們知道何為愛，為什麽愛，以及怎樣愛。申命記4:37，“因他愛你的列祖，所以揀選他們的後裔，用大能親自領你出了埃及”；申命記7:8 ，“隻因耶和華愛你們，又因要守他向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手”；撒母耳記下12:25，“就借先知拿單賜他一個名字，叫耶底底亞，因為耶和華愛他”；約翰一書 4:8 ，“沒有愛心的，就不認識神。因為神就是愛”；約翰一書 4:19 ，“我們愛，因為神先愛我們”。希伯來文聖經中至少有三個字表示愛，可以一一對應婚約之愛（以賽亞書49-51）、舍命之愛（52-54）和同居之愛（55-57）。
1、婚約之愛，?????
耶和華和以色列人立約，作他們的神，他們的父，他們的丈夫，完全出於神的憐愛，憐憫和對婚約的信實。即使在以色列人不斷背約的情況下，神仍然根據祂的憐憫堅守婚約。沒有憐憫，神和世界上幾乎最可憐的民族立約，以及向世界上最可恨的民族守約，都是不可能的。這也讓我們知道，愛首先需要憐憫。而表達憐憫之愛的字是?????，mercy，kindness，lovingkindness，goodness等。如創世記19:19 ，“你仆人已經在你眼前蒙恩。你又向我顯出莫大的慈愛，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕這災禍臨到我，我便死了”。上帝對所多瑪市民羅得的愛，出於憐憫。這個字作名詞用，出現了248次，而作動詞用（?????），出現3次。這個字也有“羞恥”、“邪惡”之意（箴言25:10等）——人如此可恥和邪惡，隻能靠神憐憫。
這也是何西阿對歌篾的愛——麵向淫婦信守婚約。人類沒有權力宣告不再相信愛情了，因為沒有人擁有這樣愛情的能力。人隻有披上基督的能力，才能穿上華美的婚紗。
和這個希伯來近意的字還有三個。首先是?????，在舊約中出現了47次，大意是to love, love deeply, have mercy, be compassionate, have tender affection, have compassion。這個字就出現在以賽亞書49:10，49:13，49:15，54:8，54:10，55:7（以及9:17，13:18，14:1，27:11，30:18，60:10，共12次）。這個字也出現在何西阿書1:6，1:7，2:1，2:4，2:23，14:3。而這個字最早則出現在出埃及記33:19，“耶和華說，我要顯我一切的恩慈，在你麵前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰”。希伯來文聖經表示恩慈和憐憫以及良善意義的，還有另外兩個同義字：?????（to be gracious, show favour, pity，78次）和????（goods, good things, goodness，名詞32次，動詞33次）。宣稱聖經中很少講愛的人，不知道即使舊約也到處充滿了神的愛。他們這樣說，乃是因為自己裏麵沒有神的愛，而沒有神的愛的人就不能認識神和神的愛。人若無愛，除了狠，就是懶和貪。而且因此更不認識聖經之愛。
2、舍命之愛，?????
希臘文聖經或新約聖經，基本上是在見證十字架的愛。在舊約聖經中，可以和十字架大愛匹敵的字應該是?????，to love。這個字作動詞用出現了208次，作名詞用（???????）出現了40次。這個字出現在以賽亞書1:23，41:8 ，43:4，48:14，56:6，56:10，57:8，61:8，66:10；與十字架之愛息息相關。不過這個字第一次出現在創世記22:2，“神說，你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭”。亞伯拉罕獻上他的愛子以撒，預表上帝獻上祂的愛子耶穌。這是十字架之愛清清楚楚的連接。
這也是丈夫為妻子舍命的愛，因此這個字也出現在創世記29:18，“雅各愛拉結，就說，我願為你小女兒拉結服事你七年”；以及創世記29:20 ，“雅各就為拉結服事了七年。他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天”。如果7表示多，那麽雅各願意為愛人舍棄一切，直到永遠。這一點正如以弗所書5:25所說的，“你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己”。
這也是專一的愛，上帝沒有換妻子，盡管以色列人常常換上帝。申命記7:7-8，“7 耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。8隻因耶和華愛你們，又因要守他向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手”。這種專一的愛總是麵對試探或第三者的攪擾，這是勝過第三者的愛。申命記23:4-5，“4因為你們出埃及的時候，他們沒有拿食物和水在路上迎接你們，又因他們雇了米所波大米的毗奪人比珥的兒子巴蘭來咒詛你們。5然而耶和華你的神不肯聽從巴蘭，卻使那咒詛的言語變為祝福的話，因為耶和華你的神愛你”。
3、同居之愛，??????
愛就意味著同在。隔離秀和歸隱秀文化盛行的地方，在犬儒還是一種精英文化的地方，向人秀清高必然成為流行病。患者隻有一個病因：這裏的人沒有神的愛，並因此嫉人如仇。但馬槽和教會從兩個方向顯示了神的愛：最有資格清高的神，和我們人同在，同行，同居。這是神的愛。
這是合為一體的愛。一方麵，神與我們同在；另一方麵，神要我們彼此相愛，互為肢體；彼此同在。表達這個愛的字是??????，在舊約聖經中出現了11次，to love, be attached to, long for，desire； fillet；愛，以及連接。同在，並共同擔負一種建築使命。這個字最早出現在創世記34:8，“哈抹和他們商議說，我兒子示劍的心戀慕這女子，求你們將她給我的兒子為妻”（參申命記21:11）。而出埃及記27:17用這個字表示聯絡，而且和聖殿建設相關，“院子四圍一切的柱子都要用銀杆連絡，柱子上的鉤子要用銀作，帶卯的座要用銅作”（參出埃及記38:17）；出埃及記38:28用這個字表示包裹，也是聖殿建造相關：“用那一千七百七十五舍客勒銀子作柱子上的鉤子，包裹柱頂並柱子上的杆子。”所羅門“願意”建造聖城，用的也是這個字（列王紀上9:19；曆代誌下8:6）。這個字也指專一的愛（申命記7:7，10:15，詩篇91:4））。無論如何，在天路中神都同在，我們一直彼此同在，並且共同承擔一種使命。
這個字在以賽亞書中隻出現一次，指靈魂之愛，“看哪，我受大苦，本為使我得平安，你因愛我的靈魂，（或作生命）便救我脫離敗壞的坑。因為你將我一切的罪，扔在你的背後”（以賽亞書38:17）。因此教會中的愛不是肉體之愛，而是信仰之愛，是真理之愛。
??????所表達的愛包括縱向和橫向兩方麵的關係：第一、聖靈和我們聯絡或聖靈充滿，帶領我們住在基督裏，並學習怎樣相愛。第二、我們彼此聯絡、交通、遮蓋、包容、相愛，互為肢體，合為一體。新約聖經講的教會之愛或彼此相愛，主要就是在解釋這個字。如以弗所書2:11-22，以弗所書 4:1-13。但是人沒有神的愛，因此不認識神的愛；所以人需要靠著聖靈和教會學習神的愛（約翰福音 5:42 ；約翰一書4:7-8 ，16 ；羅馬書 5:5 ；猶大書1:21；羅馬書 13:10 ；哥林多前書 13:4 -8；以弗所書3:11-22；提摩太前書1:5）；而有了神的愛，就當長相廝守，耳鬢廝磨，不離不棄。罪人對罪人甚至對自己都沒有長期同居的信心，這種無愛之病隻能通過教會生活才有可能。基督在教會中廢棄了各種偶像，也等於廢棄了各種產生爭鬥的根源。在這個前提之下，基督徒在教會中開始學習怎樣同在和相愛。一切可能剛剛開始。攻擊教會是“破教會”和看別人是“惡心人”的破人和惡心人，首先應該悔改。而任何自詡有生命和愛心的人，若不能借著教會與主同在，與弟兄姐妹同在，他們的愛都是假的，他們是恨恨不已的野獸。
然而我們必須明白，在中國返回安息日和教會同居之愛，千難萬險。中國人對人尤其深感絕望。這個彼此不能和睦，誰跟誰都沒有常性，隻有窩裏鬥的族性，首先證明了中國從來沒有統一過，人的心靈從來沒有統一過。有史以來這些萬水千山、漂洋過海的遠東移民，一直彼此隔離，並因為爭搶食物和生存空間以及名利不共戴天，逐鹿中原，你死我活。實事求是的講，中國人對中國人從來沒有同居的愛心，隻有猜忌、懷疑和瘟疫一樣漸漸滋長的敵人意思。其次，靈魂分裂的現實，也證明這個民族從來沒有信仰，因而沒有神的愛。但我們靠主必能勝過根深蒂固的傳統，通過教會的走廊，重建失落萬年的信心和愛心。“因為那至高至上，永遠長存，（原文作住在永遠）名為聖者的如此說，我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒”（以賽亞書57:15）。阿門。
任不寐，2015年11月29日
