以賽亞書概論第一課：人類的罪惡（1:1-5:26）

各位弟兄姐妹平安。今天我們開始進入以賽亞書概論的第一個單元，1-12章；即上帝對選民的審判——對人類的審判從神的家起首。第一單元可以分成兩部分，神的話語（1-5）及其應驗（6-12）。換言之，曆史乃是上帝的故事，是上帝話語的應驗。因時間關係，這個主日我們先學習第一部分，即1-5章的內容：上帝對猶太人和耶路撒冷的審判。神學啟蒙以及天路曆程從認罪和赦罪開始：“天國近了，你們應當悔改”（馬太福音3:2）；“從那時候耶穌就傳起道來，說，天國近了，你們應當悔改”（馬太福音4:17）；“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈”（使徒行傳2:38）。

認罪悔改信基督，罪人重新成為有靈的活人。而以賽亞書1-5章重點就是解決“罪”的問題。罪不僅僅是一個理論問題，也是一個實踐問題（6-12）。我們可以從四個方麵來學習以賽亞書1-5章。第一、罪在人間作王（1:1-31）。一方麵是猶太百姓的罪惡（1:1-20）；另一方麵是耶路撒冷的罪惡（1:21-31）。從猶太人和耶路撒冷開始，罪統治著人和世界。無處幸免，無人幸免。第二、這罪的本質是淫亂，背叛神，崇拜偶像（2:1-22）。所有罪人都愛錯了對象，存在是一場悲劇，這場悲劇的本質是錯愛及其受罰。第三、領袖的罪惡（3:1-15），以及錫安的“女權文化”（3:16-4:6）。這涉及蛇（世界的王）和夏娃的持續淫亂，讓我們看見罪的起源和權勢，及其宗教表現。罪統治著世界。第四、神要在拆毀中重建。所謂葡萄園之歌（5:1-30），旨在拆毀宗教世界，重建樂園。

我們藉著今天的學習，重點來認識何為罪：錫安女子的淫亂。這是中國的難題，也是世代的難題。與此相關，我們也可以解決護教神學經常遇到的兩個課題。第一、“人義論”的問題。上帝的選民也常常犯罪，以賽亞書幾乎就是對選民犯罪的記述、懲罰和重建（申命記7:6-11，9:4-8）。第二、“神義論”的問題——一方麵，上帝從始至終從未容忍罪惡，實際上一直在大聲責備人的犯罪。另一方麵，上帝沒有馬上消滅罪惡，乃是因為祂對我就是愛，因為我就是那罪人；同時，上帝已經預定了在基督裏將祂的百姓從罪中拯救出來。基督就是神的愛，神的能力。願以賽亞書所見證的上帝，大大地重建我們，阿門！

一、選民的罪惡（1:1-31）

1、兒女的罪惡（1:2-20）

（1）彌天的大罪（2-4）

2 天哪，要聽，地阿，側耳而聽。因為耶和華說，我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。3 牛認識主人，驢認識主人的槽。以色列卻不認識，我的民卻不留意。4 嗐，犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女。他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與他生疏，往後退步。

聖靈既不討好人民，也不討好領袖；既不偏袒外邦人，更不偏袒猶太人。於是審判先臨到猶太百姓（???，1:3，4；?????，1:4）。猶太人以及所有的罪人犯有彌天大罪；這位創造天地的神，如此的傷心，乃是因為人罪惡滔天。可以將這三節經文放在交叉結構中，中間有關於人民的四個審判：“犯罪的國民（????? ?????，sinful nation，在本性就是罪人的民族），擔著罪孽的百姓（??? ?????? ?????，a people laden with iniquity，罪孽累累、懲罰深重的百姓；創世記4:3），行惡的種類（????? ????????，a seed of evildoers，專門幹壞事者的後裔，從老到少，從古至今），敗壞的兒女（??????? ????????????，children that are corrupters；敗壞別人、彼此敗壞、也被毀滅的兒女）”——這才是人民的本質。然後前後有六個動詞，講人民的六大罪惡。

第一個大罪乃是背叛神（???????，to rebel, transgress, revolt；to be rebelled against），叛逆、造反、革命，這是人的榮耀，這是人的大罪。而且這場背叛的實質是兒子（????）對父親的背叛。父愛如山，我們首先看見一位傷心的父親，這可以從“兒女”（1:2-3）到“愛子”（5:1-2）的呼喊中得到見證。所有敗壞的兒女，都等候上帝在愛子裏的救贖。父愛子，將萬有交在他的手中；從他的手中，赦免所有的兒女的罪惡，為所有兒女建造全新的國度。

第二個大罪就是不認識（?????）神，因此畜生不如。 “槽”（??????）這個字應該讓人想起耶穌降生的地方，世人不接待也不認識主（路加福音2:7，12，16；約翰福音1:10-11）。亞當之後，自以為“知道樹”而眼睛明亮的人類，卻成了不認識神，不認識創造主和救贖主的瞎子。無神論不認識神，更不認識傷心的神（馬太福音10:32-33 ）。實際上是不認識父，而且認賊作父。因為這位神首先是我們的天父。人存在的悲劇首先是父子關係的破裂，更嚴重地表現為兒子宣布父親死了——近代史，就是人在慶祝“父親已死、我們玩耍”的曆史。聖經是父親給浪子的一封信，以賽亞書是其中特別傷心的一封。這是一封和所有假父親的來信不同的家書——神一上來就臭罵了我們一頓：不孝之子，禽獸不如！因此神指明了一條歸正的路，浪子回家的路：認識耶和華是智慧的開端，這人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象……

第三、不明白、不在意（?????）神。人自以為聰明有智慧的人（創世記41:33），但卻不明白神的心意。創世記41:39用的就是這個動詞：“法老對約瑟說，神既將這事都指示你，可見沒有人象你這樣有聰明有智慧”。這個字在箴言書中大量出現，指認識耶和華才是聰明。人不僅是瞎子，更是“蠢貨”。正如保羅所說：“沒有明白的，沒有尋求神的”（羅馬書3:11）。

第四、離棄耶和華。?????，完成式，已經徹底地離開、舍棄、離棄了主。浪子已經離家出走。“眾人卻一齊喊著說，除掉這個人，釋放巴拉巴給我們”（路加福音23:18）。這是人的“自由選擇”。

第五、藐視以色列的聖者。動詞藐視，?????，to spurn, contemn, despise, abhor，輕蔑地拒絕，摒棄；甚至憎惡、厭惡、痛恨。人民藐視和厭惡的不是別人，乃是“以色列的聖者”，這是以賽亞書一個核心概念：??????????? ??????????，the Holy One of Israel。蔑視和厭惡以色列的聖者，就不僅僅意味著離棄，還包括這種褻瀆和僭越：人民認為他們和以色列的聖者一樣聖，甚至可以取而代之；特別是代替上帝，以人民的名義實施終極審判（民數記14:10-11）。這個動詞也有“激怒”的含義——“我代表人民處決你”，上帝對這種顛覆極為憤怒。

第六、與他生疏，往後退步。??????? ???????，they are gone away backward。這個詞組的基本含義是，走回頭路重新成為外人；人民渴望返回埃及去，不願意做神國的國民。這也代表一切離開教會、離經叛教的激進主義行動。無論是退回政治世界，回歸自然，還是逃往內心， 移民異國他鄉，人要逃離上帝。事實上這也是一場婚愛的悲劇：起初的信心和愛心都消失了，沒有長性的“女子”開始拋棄丈夫，移情別戀。於是人類不再有聖徒，隻有暴民、浪子、怨婦，都是逃婚者。

（2）災難的見證（5-9）

5 你們為什麽屢次悖逆，還要受責打嗎？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。6 從腳掌到頭頂，沒有一處完全的。盡是傷口，青腫，與新打的傷痕。都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。 7 你們的地土已經荒涼。你們的城邑被火焚毀。你們的田地，在你們眼前為外邦人所侵吞，既被外邦人傾覆，就成為荒涼。8 僅存錫安城（城原文作女子），好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，被圍困的城邑。 9 若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪，蛾摩拉的樣子了。

“中華民族是一個多災多難的民族”，猶太人也是。有苦難從無反省，有悲劇，從無悲劇感。隻是這裏告訴我們，這苦難不是什麽榮耀，乃出於上帝的管教和懲罰。5節可以說是講靈魂和思想中的絕望；6節講身體和生活的苦難；7a節講政治和內戰的災變；7b節講外部勢力的入侵。8-9節則講神的憐憫——按罪本該徹底滅絕。“女子”這個概念，在於強調“男人死絕”的戰爭後果；也強調大丈夫死絕的文化後果——猶太人中已經沒有真正的男人了，隻剩下女人和女人。錫安這個概念在以賽亞書中是非常重要的，???????，parched place，幹渴之地，或陽光燦爛的地方。舊約用之代指耶路撒冷，特別是強調這是“大衛的城”（撒母耳記下5:7，列王紀上8:1，詩篇2:6等）或耶和華的居所（詩篇9:11等）。

而這裏說錫安的女子：???????????，the daughter of Zion。這個概念可能也傳遞了這樣的信息：男人都被審判，或者，女人在等候丈夫。耶路撒冷形同棄婦，這也是路加福音16:18的經文背景之一。

（3）信仰的敗壞（10-17）

10你們這所多瑪的官長阿，要聽耶和華的話。你們這蛾摩拉的百姓阿，要側耳聽我們神的訓誨。11 耶和華說，你們所獻的許多祭物，與我何益呢？公綿羊的燔祭，和肥畜的脂油，我已經夠了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。12 你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？13你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的。月朔，和安息日，並宣召的大會，也是我所憎惡的。作罪孽，又守嚴肅會，我也不能容忍。14 你們的月朔，和節期，我心裏恨惡，我都以為麻煩。我擔當，便不耐煩。15你們舉手禱告，我必遮眼不看。就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。16 你們要洗濯，自潔。從我眼前除掉你們的惡行。要止住作惡， 17學習行善。尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。

10節提醒猶太人要注意一個重要的話題——上帝接下來要審判猶太人的宗教生活。11針對的是獻祭（?????，sacrifices）；12-14節針對的是聚會；15a針對的是禱告。需要強調的是，上帝並非要廢棄自己設立的獻祭、聚會和禱告，而是對聖殿生活或信仰生活的盜用——宗教生活或上帝信仰最大的敗壞是：利用宗教吃人。上帝對這種宗教生活怒不可遏：利用獻祭、聚會和禱告“殺人”。宗教吃人已然成為邪教，而且是全體人民、全體會眾集體製造、參與了這場邪教運動。這裏針對的主要罪惡是：“作罪孽，又守嚴肅會，我也不能容忍”。這裏的“罪孽”一詞是?????，這個動詞翻作iniquity（有47次之多），但本有“演神自義”之意，這是掃羅的罪孽：“悖逆的罪與行邪術的罪相等。頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王”（撒母耳記上15:23）。

這罪孽歸根結底表現在利用宗教殺人：“你們的手都滿了殺人的血”。???????? ??????? ????????，your hands are full of blood。血指向人的生命，也指向人的肉身。猶太人和基督徒的雙手竟然沾滿了別人的鮮血。不僅如此，這裏是針對所有信眾的——每一個猶太人都犯有殺人罪，這是非常嚴重的指控。理解這一點，需要參考馬太福音5:21-24，“21你們聽見有吩咐古人的話，說，不可殺人，又說，凡殺人的，難免受審判。22 隻是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。（有古卷在凡字下添無緣無故地五字）凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷。凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。23 所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，24就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物”。無論吃人者怎樣冠冕堂皇，隻要在教會裏相咬相吞，就意味著“你們的手都滿了殺人的血”；而且他們是通過妄稱耶和華你神的名來吃人。他們裏麵沒有神的愛，因為“愛是不加害於人的，所以愛就完全了律法”（羅馬書13:10）。

而悔改的道路是：“16 你們要洗濯，自潔。從我眼前除掉你們的惡行。要止住作惡， 17學習行善。尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。”從根本上說，就是要重建神的愛。這是上帝要求的“重生”。第一、不是審判別人，而是潔淨自己。這可以指向聖洗禮，也可以指向洗禮所代表的生命更新。用聖靈和水，取代別人的血，這是重生的分界線。你不能在別人的血中潔淨自己。第二、在神麵前，向鄰舍停止惡行。不用偽飾，神看得見也知道你的“公義”實際上就是“惡行”，你該住嘴、 住手了。????，?????，不是一般的惡，而是以惡為善的“邪惡”。第三、學習和操練行善。一方麵，你原來那善舉根本不善；另一方麵，如不學道，不知何為善。第四、尋求公平（?????????），仰望神的公義。第五、解救受欺壓的。第六、給孤兒伸冤。第七、為寡婦辨屈——不是與強者同在，而是與軟弱的同在。

（4）罪人的遮蓋（18-20）

18 耶和華說，你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅，必變成雪白。雖紅如丹顏，必白如羊毛。19 你們若甘心聽從，必吃地上的美物。20 若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅。這是耶和華親口說的。

罪人是不認罪的罪人：“憑什麽說我們有罪，至少我比別人更無罪”，這是罪人聽見聖經上的“罪”首先和普遍的反應。這個我們很熟悉。因此這需要一場“法庭辯論”，需要一個神聖的法庭。以賽亞書1:18聚訟著很多神學關切，可以深入探究。一般的觀點認為，這裏在談論上帝預告祂對罪人的憐憫和饒恕，即神在基督裏為所有兒女預備一場贖罪。這在真理上當然沒有問題，不過從經文和上下文看，這段信息可以有另外的理解。“辯論”這個動詞是?????，這個動詞最早出現在創世記20:16，“又對撒拉說，我給你哥哥一千銀子，作為你在合家人麵前遮羞的（羞原文作眼），你就在眾人麵前沒有不是了”。所以這個字不僅僅是“辯論”的意思。神的意思也可能是這樣：你們來，我來解決你的不是或罪。那麽怎樣解決呢？“你們的罪雖像朱紅，必變成雪白。雖紅如丹顏，必白如羊毛”。這是什麽意思呢？

??????常指“朱紅色的線”（創世記38:28，30；出埃及記25:4，26:1；約書亞記2:18；雅歌4:3等），或“朱紅色的美衣”（撒母耳記下1:24；箴言31:21；耶利米書4:30）。千百年來人為罪編製太多借口了，以至於人類已經完全不認識罪，並且以罪為美；為高貴，是“頭生的”，是長子。無花果樹葉子已經“進化”成一種文明，就是“朱紅色的衣服”。它已經是一種宗教道統或意識形態。而“像雪一樣白”這個句子最早出現在出埃及記4:6，是形容大麻風病的，而在民數記12:10，應驗在米利暗身上。後來應驗在基哈西身上（列王紀下5:27）——這實在太深刻了，米利暗一定覺得自己在替天行道，道德上驚為天人；但人所尊貴的，在神看為惡臭或可憎惡的。人認為自己是無罪的，甚至他們的罪是何等的華美；但神將人的不知罪和以罪為美，看成惡心至極的大麻風。

丹顏，??????????????? ?????????，though they be red like crimson，即使紅得像紅顏料；大意是比紅的還紅，比上文的紅衣服還要紅。?????是動詞，使變紅；出埃及記25:5，用之指“染紅的公羊皮”。???????是名詞，“紅色”的意思，另一個意思是“蟲子”。即人已經將罪裝裱得義薄雲天、驚為天人，像神一樣了。即使如此，神也仍然會用祂的聖道，讓人顯出原形，讓罪顯為本身。不僅如此，?????在律法書中隻是用來描述“染紅公羊皮”（出埃及記25:5，26:14，35:7，35:23，36:19，39:34），我們更能明白這裏的含義了：你們雖然把公羊皮染得紅之又紅，神仍然可以將之還原為羊毛。原文在“羊毛”前並沒有“白”字，所以這裏隻是指羊毛，並代指“毛料衣服”（申命記22:11；列王紀下3:4；以賽亞書51:8；以西結書27:18，34:3，44:17；何西阿書2:5，9）。????????? ????????，they shall be as wool，他們還會變成羊毛。而利未記13:47，48，52、59仍然用這個字和“大麻瘋災病”聯係起來。

2、錫安的罪惡（1:21-31）

（1）罪惡之城（21-23）

21 可歎忠信的城，變為妓女。從前充滿了公平，公義居在其中，現今卻有凶手居住。22 你的銀子，變為渣滓，你的酒，用水攙對。 23 你的官長居心悖逆，與盜賊作伴。各都喜愛賄賂，追求贓私。他們不為孤兒伸冤，寡婦的案件，也不得呈到他們麵前。

對耶路撒冷的審判與對猶太百姓的審判是平行的——人犯罪，地也被咒詛。???????主要是詩性語言，指城市。城市、特別是首都乃是整個國家生活的代表。以賽亞書對耶路撒冷或錫安的哀歌，讓我們想起耶穌對耶路撒冷的哀哭。不僅如此，如果說猶大是人類中特別的種族，是人的代表；耶路撒冷則是世界中特別的城市，是世界中心，天國和世界的切點。上帝對整個人類感到絕望，正如大洪水前的那種“後悔”。但審判猶大和耶路撒冷，同樣是為了將救恩臨到全人類：這是神的愛。羅馬書11:32，“因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人”；加拉太書3:22，“但聖經把眾人都圈在罪裏，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人”。

這座罪惡之城至少有如下大罪。第一、妓女。如果說前文主要強調耶和華與猶太人的父子關係，這裏則強調耶和華與聖城的夫妻關係。耶路撒冷不再是忠貞的妻子。首先，不忠不信。?????，to support, confirm, be faithful；願意作幫手、支持；有信心、完全憑信心（創世記15:6）。其次，不忠不信的女人必然墮落成妓女。?????，to commit fornication, be a harlot, play the harlo，犯奸淫，像妓女一樣淫亂。根據聖經的整全信息，妓女指向猶太人的偶像崇拜，與忠信對立。第二、凶手。這種屬靈的淫亂是什麽意思呢？這還不是一般的妓女，而是“凶手”。?????，to murder, slay, kill；謀殺，屠殺，誤殺（出埃及記20:13；民數記35:6）。第三、商業欺詐。人人貪財，以至一切商業行動成了欺詐。第四、政治腐敗。權力崇拜，而官僚不過就是強盜，與罪犯沆瀣一氣。政治已經毫無公義可言。這是城市文明的寫照：妓女、凶手、騙子和強盜的聯盟。

（2）光複之城（24-31）

24 因此主萬軍之耶和華以色列的大能者說，哎，我要向我的對頭雪恨，向我的敵人報仇。25 我必反手加在你身上，煉盡你的渣滓，除淨你的雜質。 26 我也必複還你的審判官，像起初一樣，複還你的謀士，像起先一般。然後你必稱為公義之城，忠信之邑。27 錫安必因公平得蒙救贖，其中歸正的人，必因公義得蒙救贖。 28 但悖逆的，和犯罪的，必一同敗亡，離棄耶和華的，必致消滅。29 那等人必因你們所喜愛的橡樹抱愧，你們必因所選擇的園子蒙羞。30 因為你們必如葉子枯幹的橡樹，好像無水澆灌的園子。 31有權勢的必如麻瓤，他的工作，好像火星，都要一同焚毀，無人撲滅。

然後上帝要光複聖城。光複行動包括以下七個方麵，可以說一一指向基督的，指向耶穌在耶路撒冷要完成的工作。這七個方麵也組成一個完美的交叉結構。第一、勝過仇敵。這首先指向神的審判，更指向基督對罪、死亡、世界和魔鬼的勝利（24）。第二、赦免和潔淨百姓的罪（25）。第三、呼召和興起使徒，從耶路撒冷直到地極建立教會，擴張神的國度（26）。

第四、這一切乃是根源於一場救贖行動，這是指十字架和複活（27）。這個句子的原文是：??????? ???????????? ????????? ?????????? ????????????，Zion shall be redeemed with judgment, and her converts with righteousness。直譯應該是這樣：錫安靠公正得救，靠稱義回歸。這是這個交叉結構的核心部分。公正，?????????，Justice。這個字基本含義是指公正的審判；所以可以指向耶穌滿足了神關於律法的公義要求（出埃及記15:25）。稱義，???????，神所認為的義，righteousness（創世記15:6）。救贖，??????，這個字主要指得救，從罪、世界和死亡中，借著一場獻祭行動，被替代和拯救出來，得以自由（出埃及記13:13；利未記19:20等）。歸正，?????，就是回家，歸回，恢複，悔改。

第五、這個交叉結構的前半部分講神的得勝和救恩；後半部分則講神的懲罰和審判。首先，一切堅持悖逆和不信的罪人必將滅亡（28）。第六、一切崇拜偶像的淫亂之人，將被審判（29-30）。“橡樹”這個字?????原指公綿羊，但喻為強人或偶像（出埃及記15:15；申命記12:1-4；士師記6:25-32）。第七、審判最後臨到世界的掌權者或強人（?????，阿摩斯2:9），他們背後就是世界之王。29-30針對的是偶像崇拜者，而31節針對偶像本身。

二、罪惡的本質（2:1-22）

1 亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。 2 末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺。萬民都要流歸這山。 3 必有許多國的民前往，說，來吧，我們登耶和華的山。奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語，必出於耶路撒冷。 4 他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。

5 雅各家阿，來吧，我們在耶和華的光明中行走。

6 耶和華，你離棄了你百姓雅各家，是因他們充滿了東方的風俗，作觀兆的，像非利士人一樣，並與外邦人擊掌。 7 他們的國滿了金銀，財寶也無窮，他們的地滿了馬匹，車輛也無數。8 他們的地滿了偶像。他們跪拜自己手所造的，就是自己指頭所作的。9 卑賤人屈膝，尊貴人下跪。所以不可饒恕他們。10 你當進入岩穴，藏在土中，躲避耶和華的驚嚇，和他威嚴的榮光。11 到那日，眼目高傲的必降為卑，性情狂傲的都必屈膝。惟獨耶和華被尊崇。12 必有萬軍耶和華降罰的一個日子，要臨到驕傲狂妄的，一切自高的，都必降為卑。

13 又臨到利巴嫩高大的香柏樹，和巴珊的橡樹。 14 又臨到一切高山的峻嶺。 15又臨到高台和堅固城牆。16又臨到他施的船隻，並一切可愛的美物。17 驕傲的必屈膝，狂妄的必降卑。在那日，惟獨耶和華被尊崇。18 偶像必全然廢棄。19 耶和華興起使地大震動的時候，人就進入石洞，進入土穴，躲避耶和華的驚嚇，和他威嚴的榮光。20 到那日，人必將為拜而造的金偶像，銀偶像，拋給田鼠和蝙蝠。 21 到耶和華興起使地大震動的時候，人好進入磐石洞中，和岩石穴裏，躲避耶和華的驚嚇，和他威嚴的榮光。

22 你們休要倚靠世人，他鼻孔裏不過有氣息。他在一切事上可算什麽呢？

因時間關係，我們把解經的重點放在第一章，這並非說2-5章不重要。第一章主要是審判猶大和耶路撒冷的現狀；第二章主要宣告耶穌再來或末世審判的信息，即猶大和耶路撒冷以及全人類將來的命運。2:1-4講“末後的日子”，救恩將從耶路撒冷起臨到萬國（馬太福音28:16-20；使徒行傳1:8）。上帝要從耶路撒冷開始恢複祂的統治。2:1與1:1是平行的。2:2中“末後的日子”和“耶和華殿的山”都是以賽亞書比較重要的概念——時間和地點，耶穌降臨和再來的時間和地點。6—21是講在末後的日子，上帝對一切淫婦的審判。首先審判猶大和耶路撒冷的偶像崇拜（6-12）；然後審判列國的偶像崇拜（13-21）。人類罪惡歸根結底是偶像崇拜或屬靈淫亂——人愛錯了對象，應該像愛神愛人回歸。22節承上啟下——3:1-15要審判猶大領袖和世界領袖，領袖也是人所依靠的一種偶像，並且是人類奸淫罪的罪魁禍首。偉人或偉大不過是喘氣的泥土。

以賽亞書2:6需要強調一下。“耶和華，你離棄了你百姓雅各家，是因他們充滿了東方的風俗，（並且）作觀兆的像非利士人一樣，並與外邦人擊掌”。??????? ????????，they be replenished from the east，神的家被東方來的一切所充滿。作觀兆的像非利士人一樣，??????????? ????????????????，and are soothsayers like the Philistines。基本含義大約是，追隨非利士人所宣講的“普世價值”。觀兆這個字?????可以指實踐、普及（創世記9:14）、遵行、順應時代風潮，observe times（利未記19:26等）。而非利士人就是希臘人。????????????的意思就是移民（immigrants），他們最早就是從希臘世界移民定居在小亞細亞半島和巴勒斯坦西部沿海平原的；而主要的移民基地應該就是克裏特島（使徒行傳2:11；提多書1:12）。他們實際上是含的次子麥西的後代（創世記10:6，13-14）。他們代表西方文化的母體。當然，東方和非利士人首先指向亞述、埃及和非利士人本身。

神的百姓或教會（“雅各家”）麵對兩大嚴重的試探，就是外邦人或世界文化的捆綁與入侵。第一是“東方的風俗”，第二是“非利士人”。我們可以這樣說，前者代表東方文化，就是肉身成道的的文化，以阿拉伯（聖戰）-波斯（二元論）-印度（多神論）-中國（人神論）為代表。聖戰或律法主義將人重置為天路的主體；善惡二元論不僅將唯一上帝一分為二，也為人吃人（我善你惡、雙重預定、我在你身上為主聖戰）奠定了超驗根基；多神論支持人人可以成佛，並成為後現代主義（相對主義）的前身；人神論的要害不僅僅是人可以成為神，而是我可以成神，並且是你們的神——你們除了“我”以外你們不可以有別的神。後者代表希臘羅馬文化，所謂理性科學、市場經濟、政治民主。有史以來直到今天，教會的一切敗壞和淫亂，根源就在這兩個地方：人在生命上演神吃人，人在知識上審判和論斷上帝與鄰舍。在東方，我就是神；在西方，上帝死了。

三、罪惡的權勢（3:1-4:6）

1、領袖的罪惡（3:1-15）

1 主萬軍之耶和華，從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的，所仗賴的，就是所倚靠的糧，所仗賴的水。2 除掉勇士，和戰士，審判官，和先知，占卜的，和長老。3 五十夫長，和尊貴人。謀士，和有巧藝的，以及妙行法術的。

4 主說，我必使孩童作他們的首領，使嬰孩轄管他們。5 百姓要彼此欺壓，各人受鄰舍的欺壓。少年人必侮慢老年人，卑賤人必侮慢尊貴人。 6 人在父家拉住弟兄，說，你有衣服，可以作我們的官長，這敗落的事歸在你手下吧。7 那時他必揚聲說，我不作醫治你們的人。因我家中沒有糧食，也沒有衣服。你們不可立我作百姓的官長。 8 耶路撒冷敗落，猶大傾倒。因為他們的舌頭，和行為，與耶和華反對，惹了他榮光的眼目。9 他們的麵色證明自己的不正。他們述說自己的罪惡，並不隱瞞，好像所多瑪一樣。他們有禍了。因為作惡自害。10 你們要論義人說，他必享福樂。因為要吃自己行為所結的果子。 11 惡人有禍了。他必遭災難。因為要照自己手所行的受報應。12 至於我的百姓，孩童欺壓他們，婦女轄管他們。我的百姓阿，引導你的，使你走錯，並毀壞你所行的道路。

13 耶和華起來辯論，站著審判眾民。14 耶和華必審問他民中的長老，和首領，說，吃盡葡萄園果子的，就是你們。向貧窮人所奪的，都在你們家中。15 主萬軍之耶和華說，你們為何壓製我的百姓，搓磨貧窮人的臉呢？

先知不僅不討好人民，更不諂媚權力。3:1-15要破碎所有的政治偶像或政治領袖；3:16-4:1，要破碎宗教靈修或教會偶像。因此第三章是對聖俗領袖的審判。我們可以將3:1-15放在上述交叉結構中。首尾呼應的是上帝對首領和各種偶像的審判。首先被審判的是“民以食為天”的食物偶像（糧）；然後是“母親河”這類居住地崇拜（水）。然後是各種領袖人物。2-3節列舉了11種“偉人”，這是KJV的翻譯：The mighty man（偉人，創世記6:4），the man of war（軍人、軍事家），the judge（審判官、政治家），the prophet（先知，思想家），the prudent（占卜的，宗教領袖），the ancient（長老，德高望重者）， The captain of fifty（五十夫長，官僚），the honourable man（尊貴人，貴族），the counsellor（謀士，知識分子，幕僚），the cunning artificer（有巧藝的，科學家，專家），the eloquent orator（妙行法術的，巫師）。13-15告訴我們，這些精英集團不過是一群騙錢的罪犯，並且是欺壓百姓的。而4-12節同樣包含一個交叉結構（注意4節和12節之間的呼應關係），這段信息告訴我們，在人類領袖的領導下，世界會出現很多顛倒的亂象。也是為了管教這些偶像崇拜者，一些顛倒的政治事件會發生——最不堪的人成了掌權者，人民有奶就是娘；整個國家以惡為榮。從亞當到十字架，罪作了王。

2、錫安的罪惡（3:16-4:1）

16 耶和華又說，因為錫安的女子狂傲，行走挺項，賣弄眼目，俏步徐行，腳下玎鐺。 17 所以主必使錫安的女子頭長禿瘡，耶和華又使她們赤露下體。 18 到那日，主必除掉她們華美的腳釧，發網，月牙圈。19 耳環，手鐲，蒙臉的帕子。20 華冠，足鏈，華帶，香盒，符囊。 21戒指，鼻環。 22 吉服，外套，雲肩，荷包。 23 手鏡，細麻衣，裹頭巾，蒙身的帕子。 24 必有臭爛代替馨香，繩子代替腰帶，光禿代替美發，麻衣係腰代替華服，烙傷代替美容。 25 你的男丁，必倒在刀下，你的勇士，必死在陣上。 26 錫安（原文作他）的城門必悲傷，哀號。他必荒涼坐在地上。1 在那日，七個女人必拉住一個男人，說，我們吃自己的食物，穿自己的衣服。但求你許我們歸你名下。求你除掉我們的羞恥。

與1:21-31平行，這裏返回對錫安或教會的審判。1:21講錫安女子“不忠信”和“妓女”的罪；而這裏進一步告訴我們，妓女必須立牌坊，這是“教會”的主要邪惡。可以說，2:16-4:1講妓女一切的屬靈牌坊，這是教會所有“裝神弄鬼吃人”行徑的總結。錫安女子就是代指神的選民和教會的，而耶和華和基督對應著新郎。當然，領袖和女人存在一種因果關係：男人負責征服世界，女人負責征服男人。領袖在某種意義上是女人喜悅的產物，因此女人文化歸根結底是時代精神的一個象征。不過問題比這要深刻得多：錫安女子的形象，乃是教會文化的象征——當“幫手”起來領導潮流的時候，蛇顛覆世界和樂園的計劃已經得勝：女性化的表演及其崇拜已經取代聖道和聖禮。屬靈表演藝術家應運而生。
錫安女子所代表的教會文化主要有兩大缺陷。第一是信仰淪為行為藝術，教會成了表演性的屬靈競賽；但神會不斷讓這一切“時裝表演”原形畢露（3:16-17；參創世記3:7）。

16節有4個主動詞（狂傲、行走、行走、搖動），2個動詞分詞（挺項，賣弄眼目）修飾第一個“行走”（??????），2個動詞不定式（俏步、徐行）修飾第二個“行走”（??????）。這個“行走”最早出於創世記3:14，指蛇用肚子行走。在某種意義上，錫安女子的步態乃裝神弄鬼吃人之樣式。而這一切，首先出於狂傲（???????），屬靈驕傲：“他站在百姓中間，身體比眾民高過一頭”（撒母耳記上10:23）。最後一個動詞?????的基本含義是弄出聲響，好吸引別人的注意力。第二、錫安女子所賣弄或兜售的一切，是21種飾品。屬靈的貧困，必然賣弄風騷；連教會也不相信基督和聖經，就隻能和世界PK道德表演與功成名就。但這一切都將被奪去；並有毀滅性的戰爭為錫安存留。男人都被奪去，教會淪為寡婦；教會成為“女人的教會”。

教會中女人和男人的比例是7:1嗎？7個女基督，加上一個希律。這一幕也好像預言了女牧者一統天下的遠景。當然，你可以想到啟示錄中的七間教會。不僅如此，在末世的時候，教會以福音為恥（羅馬書1:16），渴望世界的認同和接納：“但求你許我們歸你名下”——科學、理性、道德、政治。以賽亞書4:1生動預告了當代教會的極端世俗化。基督徒要和世界裏的“男人”行淫。教會不是返回真正丈夫那裏，而是在世界裏追求任何“男人”，為此走到街頭、舞台和白宮。與世界苟合產生靈恩運動、成功神學、政治神學、異端裁判所、生命調查團和哈佛神學院。這是主說的： “你這被忘記的妓女阿，拿琴周流城內，巧彈多唱，使人再想念你”（以賽亞書23:16）。“人與阿荷拉，並阿荷利巴二淫婦苟合，好像與妓女苟合”（以西結書23:44）。

3、未來的重建（4:2-6）

2 到那日，耶和華發生的苗，必華美尊榮，地的出產，必為以色列逃脫的人顯為榮華茂盛。3 主以公義的靈，和焚燒的靈，將錫安女子的汙穢洗去，又將耶路撒冷中殺人的血除淨，那時，剩在錫安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，在生命冊上記名的，必稱為聖。4  5 耶和華也必在錫安全山，並各會眾以上，使白日有煙雲，黑夜有火焰的光。因為在全榮耀之上必有遮蔽。6 必有亭子，白日可以得蔭避暑，也可以作為藏身之處，躲避狂風暴雨。

上帝複興選民和教會，隻是這場複興是在“以色列逃脫的人”中間。耶和華的苗，?????，sprout, growth, branch；這個字應該是預表基督的：“耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔。他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義”（耶利米書23:5）；“當那日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來。他必在地上施行公平和公義”（耶利米書33:15）；“大祭司約書亞阿，你和坐在你麵前的同伴都當聽。（他們是作預兆的）。我必使我仆人大衛的苗裔發出”（撒迦利亞書3:8）；“對他說，萬軍之耶和華如此說，看哪，那名稱為（大衛苗裔的，他要在本處長起來。並要建造耶和華的殿”（撒迦利亞書6:12）。而“地的出產”，可以指向基督的門徒。5-6節幾個名詞顯然更是預表基督的：??????，（錫安山的）根基或居所；??????，遮蔽；??????，帳幕或亭子；???????，避難所；避身之處；?????????，藏身之處。從基督複活升天之後，聖靈降臨，這是接下來的一場大複興和重建。主與所有使徒和教會同在，直到世界的末了。

四、葡萄園哀歌（5:1-30）

1、愛子（1-7）

1 我要為我所親愛的唱歌，是我所愛者的歌，論他葡萄園的事。我所親愛的有葡萄園，在肥美的山岡上。2 他刨挖園子，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池。指望結好葡萄，反倒結了野葡萄。3 耶路撒冷的居民，和猶大人哪，請你們現今在我與我的葡萄園中斷定是非。 4 我為我葡萄園所作之外，還有什麽可作的呢？我指望結好葡萄，怎麽倒結了野葡萄呢？ 5 現在我告訴你們，我要向我葡萄園怎樣行。我必撤去籬笆，使它被吞滅，拆毀牆垣，使它被踐踏。6 我必使它荒廢，不再修理，不再鋤刨。荊棘蒺藜倒要生長。我也必命雲不降雨在其上。7 萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家，他所喜愛的樹，就是猶大人。他指望的是公平，誰知倒有暴虐（或作倒流人血）。指望的是公義，誰知倒有冤聲。

以賽亞書5:1-7是“葡萄園之歌”——先知用這個比喻來預告上帝要拆毀猶大和耶路撒冷，以便重建。首先我們需要知道的是，這裏的“我所親愛的”，是指向耶穌基督的；如同新約聖經中的“愛子”（馬太福音3:17 ，17:5；路加福音20:13；約翰福音3:35，5:20；以弗所書1:6-7；歌羅西書1:13-17）。??????????，to my wellbeloved，給我所愛的。這個字在舊約中的用法可參考詩篇108:6，“求你應允我們，用右手拯救我們，好叫你所親愛的人得救”。這個句子的“我”表麵上是先知以賽亞，因此以賽亞所親愛的乃是耶和華上帝；但是，更準確地理解，是耶和華的靈感動先知，因此這裏的“我”更應該指耶和華。下文的“我”也印證了這一點。這裏至少傳遞著這樣幾種信息。第一、上帝深愛祂的兒女，祂的愛不會改變，哪怕他們是罪人（耶利米書11:15）。第二、上帝要在基督裏拆毀猶大和耶路撒冷；這意味著，這場拆毀最終將歸給耶穌，歸給神的愛子。第三、上帝要在愛子裏麵複興猶大和耶路撒冷。

葡萄園主和葡萄園的關係，也可以類比為新郎和新婦的關係：雅歌4:12，“我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源”；雅歌1:14，“我以我的良人為一棵鳳仙花，在隱基底葡萄園中”（參考馬太福音21:33；詩篇80:8）。葡萄園可以代表新婦，代表猶大和教會。因此，葡萄園之歌可以理解為一首痛苦的“愛情詩”——新郎絕望地哀歎，新娘墮落了，敗壞了。不過最早的葡萄園可以追述到創世記9:20-27：“挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園……”在某種意義上，大洪水之後那場人類悲劇，是一場“葡萄園事變”。起因是一場醉酒事件，而這裏的葡萄園之歌，反複提到醉酒的試探（11-12；22）。這是一個值得深思的線索。

2、六禍（8-25）

8 禍哉，那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，隻顧自己獨居境內。9 我耳聞萬軍之耶和華說，必有許多又大又美的房屋，成為荒涼，無人居住。 10三十畝葡萄園隻出一吧特酒，一賀梅珥穀種隻結一伊法糧食。

11禍哉，那些清早起來，追求濃酒，留連到夜深，甚至因酒發燒的人。12 他們在筵席上彈琴，鼓瑟，擊鼓，吹笛，飲酒，卻不顧念耶和華的作為，也不留心他手所作的。13 所以我的百姓，因無知就被擄去。他們的尊貴人甚是饑餓，群眾極其幹渴。 14 故此，陰間擴張其欲，開了無限量的口。他們的榮耀，群眾，繁華，並快樂的人，都落在其中。 15 卑賤人被壓服，尊貴人降為卑，眼目高傲的人也降為卑。 16 惟有萬軍之耶和華，因公平而崇高，聖者神，因公義顯為聖。17 那時羊羔必來吃草，如同在自己的草場，豐肥人的荒場被遊行的人吃盡。

18 禍哉，那些以虛假之細繩牽罪孽的人，他們又像以套繩拉罪惡。 19 說，任他急速行，趕快成就他的作為，使我們看看。任以色列聖者所謀劃的臨近成就，使我們知道。
20 禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。

21禍哉，那些自以為有智慧，自看為通達的人。

22 禍哉，那些勇於飲酒，以能力調濃酒的人。 23 他們因受賄賂，就稱惡人為義，將義人的義奪去。24火苗怎樣吞滅碎秸，幹草怎樣落在火焰之中，照樣，他們的根必像朽物，他們的花，必像灰塵飛騰。因為他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨，藐視以色列聖者的言語。 25 所以耶和華的怒氣向他的百姓發作，他的手伸出攻擊他們，山嶺就震動，他們的屍首在街市上好像糞土。雖然如此，他的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮。

在拆毀葡萄園之前，上帝宣告了猶大和耶路撒冷六大罪狀。這是通過6個“禍哉”表達出來的。有人將以賽亞書10:1-4續為第7禍；這7禍與馬太福音耶穌對法利賽人的7個“禍哉”可以平行。不過這“六禍”大致可以對應第1章我們剛剛提到的六大罪行。這些“禍哉”乃是認罪一切苦難和悲劇最後的答案。一方麵，上帝從未任憑罪惡猖獗；另一方麵，所有麵對災難和悲劇的詰問：“上帝，這是為什麽”，都可以從這7個方麵找到答案。

第一禍針對的是人以地為最後家鄉這種愛世界的背叛行為；妻子不要新房，要住在世界裏；正如起初人類造反，是以巴別等大城為叛軍基地的。這是世界和天國的對立。反認他鄉為故鄉，而且為有犧牲多壯誌，這一切通往各種失敗和悲劇。

第二個禍哉與“百姓的無知”有關；與知道、認識同義的詞包括?????（顧念）、?????（留心）。翻作“無知”的“知”，這個詞就是動詞知道、認識?????的名詞形式??????。真理上的無知導致了一連串的災禍，這個信息涉及聖道的重要性，“陰間的門”趁著“無知”暫時勝過了選民。正因如此，第二個“禍哉”也是信息量最充分的。15節可以說是預言以色列的被擄，但16-17節則強調，神的真理仍然得勝，神的救恩計劃仍不受攔阻，因為餘民即將回歸。

第三個禍哉涉及人與人的敵意和冷漠，起因在人的自作聰明，盡管18-19兩節經文理解起來比較費力：這些人幸災樂禍地看著罪惡和審判的發生，仿佛他們比那些罪人和上帝都高明一樣。這些高人總是站在人和神之間或兩造之上，總認為上帝的審判是針對別人或鄰居的。

第四個禍哉針對的顛倒一切的罪，虛無主義和相對主義。這是對上帝的一種離棄——不再有善惡標準了。正如陀思妥耶夫斯基所說的：如果沒有上帝，一切都是可行的。這種罪可以是後現代主義和相對主義的先聲：先將一切相對化，然後善惡顛倒。

第五個禍哉隻是人的自我膨脹。這一點看KJV的翻譯更清楚一些：Woe unto them that are wise in their own eyes, and prudent in their own sight(face)。實際上，這些人藐視上帝，自以為神。

第六個禍哉針對的是在世界裏為爭名奪利而害人、顛倒黑白的罪人；他們擁有一定的權勢和能力，因此這些領袖人物更加藐視上帝和上帝的道。這些的人結局常常是曝屍街頭，並成為新聞熱點，餘音繞梁，經久不息。 這是曆史、現實和新聞熱點。

3、拆毀（26-30）

26 他必豎立大旗，招遠方的國民，發絲聲叫他們從地極而來。看哪，他們必急速奔來。 27 其中沒有疲倦的，絆跌的，沒有打盹的，睡覺的。腰帶並不放鬆，鞋帶也不折斷。28 他們的箭快利，弓也上了弦。馬蹄算如堅石，車輪好像旋風。29 他們要吼叫像母獅子，咆哮像少壯獅子。他們要咆哮抓食，坦然叼去，無人救回。30那日他們要向以色列人吼叫，像海浪砰訇。人若望地，隻見黑暗艱難。光明在雲中變為昏暗。

先知預言，上帝要這樣拆毀猶大和耶路撒冷：興起外邦列強，攻擊和擄掠。以賽亞書6-12告訴我們，這一切拆毀開始了，並將在曆史中逐一應驗；直到耶穌基督的日子。值得強調的是，“從地極而來”的敵軍（??????? ???????，from the end of the earth），幾乎是對貪愛世界和泥土之人的反諷：你愛的這地將成為你的仇敵和墳墓。這些仇敵是不可阻擋的，因為背後有上帝的旨意。這些仇敵按其本性，更是撒旦的使者：“他們要吼叫像母獅子，咆哮像少壯獅子。他們要咆哮抓食，坦然叼去，無人救回”（彼得前書5:8）。換言之，這場災禍至少有兩個特點。第一、突如其來，從人根本想象不到的地方殺將而來。第二、替天行道的這些東西，不過是另外一批罪人——毫無聖潔、公義可言。這個極端不合理和悖謬的悲劇，這個在我們個人生命曆史和人類曆史中反複上演的“邪惡必勝”，恰恰是為了提醒上帝的兒女：你們要悔改；審判不是目的，回家才是目的。在這個意義上，神就是愛。

那是一個黑暗的日子，沒有任何指望。那是生命的盡頭。天地都黑暗了。“從午正到申初，遍地都黑暗了”（馬太福音27:45）。就在那裏，在天地都黑暗之際，宇宙間有這樣的呼喊：“以利，以利，拉馬撒巴各大尼？就是說，我的神，我的神，為什麽離棄我？”（馬太福音27:46）。這個黑暗的日子最後應驗在各各他，所有黑暗艱難歸在耶穌身上——按我們的罪，這一切都應該發生在我們自己身上。但是，因為神的愛，上帝的兒子為選民承擔了這一切殘忍的攻擊，站在這黑暗艱難的中心，直到陰間。但是耶穌的複活，那個複活節的黎明，我們靠著耶穌進入了新自由，從黑暗進入奇妙的光明。昨天，地是黑暗艱難，光明在雲中變為昏暗。請注意以賽亞書1:2和5:30關於“天地”的呼應——天地像外衣一樣漸漸舊了，耶和華要重造天地；我們要進入新天新地（創世記1:1-3；馬太福音4:16；路加福音1:78-79；彼得前書2:9；啟示錄21:1，24）。由於罪，所有登天入地的路都關閉了，隻剩下一條路：“耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不借著我。沒有人能到父那裏去”（約翰福音14:6）。

各位弟兄姐妹，最後讓我們做一點總結。我們也可以按這樣的邏輯結構來學習以賽亞書1-5章。首先，第一章，人是罪人。從耶路撒冷到全人類，從古至今，人都犯了罪（1章）。其次、第二章、罪即淫亂。萬惡淫為首——人的罪的本質就是屬靈淫亂，離開丈夫，與偶像行淫。再次，第三章和第四章、人類領袖和“女人文化”成了罪魁禍首，而一切權勢背後是世界之王，即魔鬼。女人成為領袖表明一種秩序深刻的顛覆：“婦女轄管他們”（以賽亞書3:12）；這是蛇通過夏娃顛覆樂園的繼續。最後，第五章，上帝要拆毀這一切，拆毀這葡萄園如同將始祖驅逐出伊甸園。於是人類曆史在等候一場重建。我們就是這場重建的見證，並將用我們的餘生在列國為基督的見證。上帝的愛情悲劇了，這是一切愛情及其悲劇的本相。但新曆史開始了，這個曆史的主題就是：“丈夫要為妻子舍命，並且複活”。活躍在複活節黎明是一群錫安的女子，是神的教會。雅各家阿，來吧，我們在耶和華的光明中行走。阿門。

任不寐，2015年10月04日