CSMP講義第六課：民數記，曠野（哥林多前書10:1-11）

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是哥林多前書10:1-11，“1 弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過。2 都在雲裏海裏受洗歸了摩西。  3 並且都吃了一樣的靈食。4 也都喝了一樣的靈水。所喝的是出於隨著他們的靈磐石。那磐石就是基督。5 但他們中間，多半是神不喜歡的人。所以在曠野倒斃。 6 這些事都是我們的鑒戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的。7 也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記，百姓坐下吃喝，起來玩耍。  8 我們也不要行奸淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人。 9 也不要試探主，（主有古卷作基督）像他們有人試探的，就被蛇所滅。10 你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。11 他們遭遇這些事，都要作為鑒戒。並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人”。感謝神的話語。

使徒保羅帶領我們返回民數記的曠野，他的“舊約神學”有兩個重點。第一、民數記是指向基督的，這裏至少兩次談到民數記中的基督：“那磐石就是基督”，“不要試探主基督”。一則福音，一則律法；前者指向基督的救恩，後者指向基督的審判。第二、以色列人的曠野經曆視為上帝賜給教會的鏡鑒。使徒彼得和使徒猶大也都談到了後麵這一點。彼得後書2:14-16，“14 他們滿眼是淫色（淫色原文作淫婦），止不住犯罪。引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類。15 他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路，巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知。16 他卻為自己的過犯受了責備。那不能說話的驢，以人言攔阻先知的狂妄”。猶大書10-11，“10 但這些人毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。11他們有禍了。因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裏直奔，並在可拉的背叛中滅亡了”；啟示錄2:14，“然而有幾件事我要責備你，因為在你那裏，有人服從了巴蘭的教訓。這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人麵前，叫他們吃祭偶像之物，行奸淫的事”。彼得、猶大和約翰將曠野的試探集中在兩個人物身上，就是可拉和巴蘭。可拉代表內部的怨言和反叛，巴蘭代表外部的誘惑和攔阻；可拉為名，巴拉為利。總而言之，“基督”和“鑒戒”，是我們學習民數記的兩個基本原則。

“民數記”（Numbers）這個名字仍然是起源於“七十士譯本”（?ριθμοι），The Vulgate將之翻成拉丁文Numeri。Numeri就是“數字”或“多次數點”之意，特別是用來指民數記中前後的兩次人口普查（民數記1-4;26），以及在兩次人口普查前後發生的事。這兩次人口普查間隔40年。這是以男丁為對象的人口普查，因此，這是為了形成耶和華的軍隊。第一次男丁有603550；最後一次男丁是601730人。這基本上是兩代人，舊人死去，新人出來。在數點民數這個問題上，有三種職業是共同的：軍長、牧羊人和漁夫。基督和祂的教會都關切選民的數目。啟示錄6:11，“於是有白衣賜給他們各人。又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作仆人的，和他們的弟兄，也像他們被殺，滿足了數目”；使徒行傳4:4，“但聽道之人，有許多信的，男丁數目，約到五千”。數字引起很多爭議，因此有一種解釋或可參考：R.K. Harrison：the numbers were familiar to the ancient Israelites but are unknown to us; the figures are to be understood as “symbols of relative power, triumphs, importance, and the like and are not meant to be understood either strictly literally or as extant in a corrupt textual form。然而，我仍然建議按字麵理解民數記中的民數。

不過這卷書在希伯來文聖經中有另外一個名字，就是“在曠野”（?????，????????，in the wilderness），這個字也出現在民數記1:1中，是第五個字。這本書是以色列人的曠野日記。民數記33:2，“摩西遵著耶和華的吩咐記載他們所行的路程，其路程乃是這樣”。而在整本舊約聖經中，這個字出現了271次，其中48次在民數記。最早出現在創世記14:6;16:7;21:14等，顯明曠野乃是邊遠、荒無人煙、缺少糧食和水卻可能埋伏仇敵的地方。當然曠野也可能是避難所，因此摩西逃亡曠野。曠野充滿很多試探，耶穌在曠野勝過試探。以色列人在曠野，無疑也是預表耶穌的——祂要在以色列人落花流水的地方，為我們挽回敗局，將我們帶向勝利和應許之地。值得強調的是，民數記第一個字乃是?????，??????，to speak，就是“神說”，其名詞形式相當於約翰福音1章的“道”。“耶和華對摩西（和亞倫）說”，在民數記出現60次。換言之，是“道”在帶領以色列人穿越曠野。一方麵，舊人將這道棄絕在曠野；另一方麵，新人將繼續跟隨這“道”進入應許之地。

一、結構

民數記的結構更是“多彩多姿”，最簡單的方法是二分法。第一部分：第一次數點民數，舊人死去（1-25）；第二部分：第二次數點民數，新人出來（26-36）。新一代人中不再有死亡記錄。在新一代人對米甸人的戰役中，民數記31:48-49的記錄令人印象深刻：“48 帶領千軍的各軍長，就是千夫長，百夫長，都近前來見摩西，49對他說，仆人權下的兵已經計算總數，並不短少一人”。而對新人的教導延伸到申命記，所以可以把整卷申命記放入民數記第二部分。這個二分法有一個幫助，就是可以糾正這種論斷：“民數記是整卷聖經中最悲哀的一卷書”。這種觀點如同今天教會隻看見十字架卻看不見複活一樣。新人和複活才是啟示的目標。

不過廣為接受的結構方法是三分法，基本輪廓如下：

第一部分：西奈營地（1:1-10:10）
第二部分：民在曠野（10:11-21:35）
第三部分：摩押平原（22-36）

這三部分內容還可以進一步細化，不過我要強調這三分法同樣包含著一個交叉結構；而每一部分各自包含一個交叉結構。第一部分的核心信息在（5）拿細耳人的條例（民數記6）；第二部分的核心信息在加（4）加低斯之變（民數記13-15）；第三部分的核心信息是（4）會幕的重建（民數記28-30）。這三部分信息是這樣指向基督的：道成肉身，十字架與複活。

1、西奈營地（1:1-10:10）
（1）第一次數點民數（1）
（2）以色列人的營地（2）
（3）利未人的職分（3-4）
（4）營地的各種律法（5）
（5）拿細耳人的條例（6）
（6）各族長奉獻祭物（7:1-88）
（7）利未人的奉職（7:89-8:26）
（8）第二個逾越節（9:1-14）
（9）以色列人啟程（9:15-10:10）

2、民在曠野（10:11-21:9）
（1）離開西奈山（10:11–36）
（2）飲食的怨言（11）
（3）家庭的內亂（12）
（4）加低斯之變（13-15）
（5）二百五之亂（16-19）
（6）飲食的怨言（20:1-21:9）
（7）進入摩押穀（21:10-35）

3、摩押平原（22-36）
（1）巴蘭的阻擋（22-24）
（2）什亭的淫亂（25）
（3）第二次點兵（26-27）
（4）會幕的重建（28-30）
（5）選民的家庭
（6）攻擊米甸人（31-32）
（7）埃及到迦南（33-36）

二、概述

民數記與出埃及記的結構不同，基本上是“夾敘夾議”，或者說，敘述和律法交替出現：人的曆史和神的真理交替出現；安營與前行交錯出現。不過律法部分基本上都是行為犯罪的矯正：懲罰與醫治。

1、西奈營地（1:1-10:10）

（1）第一次數點民數（1）

首先注意時間：“第二年二月初一日”。與之對照的是出埃及記40:17，“第二年正月初一日，帳幕就立起來”——帳幕是點兵的前提。這應該是主前1445年（*The book of Deuteronomy opens with a reference to the first day of the eleventh month in the year 1406, thirty-nine years, eight months, and ten days after the nation had departed from Sinai (Deut 1:3). Therefore, the book of Numbers covers the period of time which lasted thirty-nine years, nine months, and ten days）。其次，這場人口普查完全出於軍事目的：“凡以色列中，從二十歲以外，能出去打仗的，你和亞倫要照他們的軍隊數點”（民數記1:3）；然後有12次重複“凡能出去打仗的”。最後，注意在12支派中，猶大支派的人數最多：“共有七萬四千六百名”。這是蒙祝福的支派。此外，利未人負責服侍帳幕。

（2）以色列人的營地（2）

對照方舟、會幕的建製，這是上帝第三次關於“設施”的精心設計。需要學習繪製會幕和營地的示意圖。這個安營的方式據說來自埃及軍隊的布陣方式。

（3）利未人的職分（3-4）

以色列人的軍事生活和社會生活是以會幕為中心的，而祭司是他們真正的精神領袖。首先，承擔祭司職分的隻是以色列人的男丁。其次，他們也按著種族安營。再次，利未人代替了長子的地位——他們不是憑血氣生的，而是憑應許生的。最後，利未三大支派各司其職。神學家們注意到，在民數記中，利未人的地位超過任何一卷書。這未必是有什麽曆史原因，而是出於神的計劃。不過需要強調的是，利未人和祭司不是同一個概念，可拉就是利未人，但不是祭司（民數記16:3;18:1ff.）。

（4）營地的各種律法（5）

這一段經文主要關切的是營地的秩序。首先是身體的潔淨，其次是鄰舍的關係，再次是夫妻的關係。這實際上是一個國度管理的三個基本方麵。

（5）拿細耳人的條例（6）

這一部分內容放在最後一部分討論。

（6）各族長奉獻祭物（7:1-88）

這是對帳幕的進一步完善。各族長所獻祭物，完全是用於帳幕的。這些奉獻可能大部分來源於“擄掠埃及人”。不過有一種可能，這種高度熱情的奉獻，給他們後來發怨言埋下了隱患。另外需要注意，奉獻是按著宗族和日子有秩序進行的。以色列人已經不再是一盤散沙。

（7）利未人的奉職（7:89-8:26）

在這個交叉結構中更容易看見：奉召的利未人開始供職。首先不是祭司到場，以薩滿教的方式呼喚上主降臨，聖靈附體；而是耶和華自己已經在那裏了。這段經文是非常重要的：“摩西進會幕要與耶和華說話的時候，聽見法櫃的施恩座以上，二基路伯中間有與他說話的聲音，就是耶和華與他說話”（民數記7:89）。然後，亞倫點燃聖殿的燈。最後，利未人行潔淨禮和奉獻禮——營地中的會幕生活正式開始。

（8）第二個逾越節（9:1-14）

逾越節的羔羊或救恩真理，位於以色列人營地生活的中心。這裏對逾越節有了一些補充規定。

（9）以色列人啟程（9:15-10:10）

最重要的工作完成之後，以色列人準備啟程。就從西奈山直到迦南。當然，這是他們最初的計劃。而這條路線本可以經過加低斯巴尼亞而直接進入迦南——加低斯巴尼亞是迦南的門戶。首先，耶和華借著帳幕與以色列人同在，“雲彩”帶領以色列人前行和安營。天路是真正的與主同行。“雲彩”代表來自上麵的命令，代表聖約（創世記9:13；詩篇104:3；使徒行傳1:9；啟示錄1:7）。其次是“號角”，更多涉及在一主、一信、一洗、一靈中的同行合一。

2、民在曠野（10:11-21:9）

（1）離開西奈山（10:11-36）

以色列人各營按次序前行，但約櫃是以色列大軍的中樞。這間發生的事是摩西重申上帝的應許，並挽留“米甸人流珥的兒子何巴”，呼喊他和以色列人同行。相關背景在出埃及記18章。不過民數記22:4談到充滿敵意的米甸長老，而民數記25:6則談到試探以色列人的米甸女子。民數記10:25-36一直被稱為是“約櫃之歌”（Song of the Ark）——道成肉身的基督帶領信徒前行。

（2）飲食的怨言（11）

以色列人在曠野發怨言14次；其中在加低斯之前是10次。到第10次的時候，神的懲罰就臨到了。這10次實際上是在羞辱基督。可參考這些經文。民數記 14:22，“這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神跡，仍然試探我這十次，不聽從我的話”。創世記31:7，“你們的父親欺哄我，十次改了我的工價。然而神不容他害我”；約伯記19:3，“你們這十次羞辱我。你們苦待我也不以為恥”。哥林多前書10:9 ，“也不要試探主，（主有古卷作基督）像他們有人試探的，就被蛇所滅”。希伯來書11:26，“他看為基督受的淩辱，比埃及的財物更寶貴。因他想望所要得的賞賜”。他備拉的怨言主要是為了埃及的“不花錢就吃魚，也記得有黃瓜，西瓜，韭菜，蔥，蒜”；而摩西也加入了怨民。基博羅哈他瓦的見證也顯示，神對律法之約下的子民有更嚴格的管教。中間也解決了會眾內部的嫉妒問題，而當事人竟然是年輕的約書亞。另外，摩西設立70位長老，與耶穌差遣70個門徒、以及創世記10章70列國之間的平行關係。後來猶太公會的成員即70人。

（3）家庭的內亂（12）

摩西在曠野之行最殘酷的試探到了：“摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他”（民數記12:1）。這場悲劇可以從很多方麵成為教會的鏡鑒。嫉妒如陰間般殘忍，以假冒偽善和律法主義的方式一直追逐著神的子民。而且為了達到那惡者的目的，神的仆人的“仇敵往往是自己家裏的人”。摩西成為代禱者。

（4）加低斯之變（13-15）

如果說西奈山是出埃及以來的第11站，那麽加低斯就是距離迦南的第11站——以色列人到了迦南地的南門口。這是以色列人曠野曆程中最悲劇性或決定性的一站——這裏的抱怨導致他們從此在曠野漂流40年。加低斯的怨言在本質上是拒絕接受上帝的恩典，拒絕基督裏的稱義。這裏顯示出來的原因是因為恐懼強敵。怨言達到這種極端的程度，以至於他們要打死約書亞和迦勒。摩西再次成為代禱者，神的憐憫和公義同時臨到。接下來的律法不過是為了在這場危機中重建以色列，恢複他們與神的關係：獻祭的條例、強調安息日，以及衣服繸子的條例：“39 你們佩帶這穗子，好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令，不隨從自己的心意，眼目行邪淫，像你們素常一樣。40 使你們記念遵行我一切的命令，成為聖潔，歸與你們的神。 41 我是耶和華你們的神，曾把你們從埃及地領出來，要作你們的神。我是耶和華你們的神”（民數記15:39-41）。這分別涉及贖罪、聚會和紀念。

（5）二百五之亂（16-19）

與家庭內亂相呼應的是種族內亂。這場反叛同樣出於嫉妒。而之所以命名為二百五之亂，是因為這場叛亂的領袖是以色列二百五十個首領：“1 利未的曾孫，哥轄的孫子，以斯哈的兒子可拉，和流便子孫中以利押的兒子大坍，亞比蘭，與比勒的兒子安，2 並以色列會中的二百五十個首領，就是有名望選入會中的人，在摩西麵前一同起來，3 聚集攻擊摩西，亞倫，說，你們擅自專權。全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為什麽自高，超過耶和華的會眾呢？”（民數記16:1-3）。在加低斯上帝並沒有擊殺以色列人。但是在這場騷亂中，神的懲罰臨到了。神是大有忍耐的神，在埃及和在曠野，他行事的方式不變。摩西和亞倫再次成為“中保”。這場危機之後又是一場重建：亞倫的杖開花（約櫃）、亞倫和他後裔的職分與奉獻（會幕）、紅母牛的贖罪祭（希伯來書9:13-14）對死亡的超越。這一切是為了帶領以色列人從這場危機中繼續前行。

（6）飲食的怨言（20:1-21:9）

加低斯悲劇之後，以色列人仍然是過去的罪人。而且加低斯的悲劇沒有讓他們反省，反而讓他們對上帝和祂的仆人產生了更深的怨言。怨言是通過雙倍的對飲食的抱怨爆發出來的。

第一次在米利巴，這場抱怨捆綁摩西也得罪了上帝，以至於因此他不能進入迦南。談到摩西的罪，可能包括兩個方麵。一方麵在民數記11章，摩西像神發怨言；另一方麵就在這裏。但如何理解摩西在這裏的犯罪，有不同的觀點。一種觀點說，摩西“用杖擊打磐石兩下”，取代了“吩咐磐石發出水來”；因此證明“你們不信我”。與此相關的觀點主張：本來擊打一下就可以。這種觀點是站不住腳的，因為摩西取杖本是神所允許的：“7耶和華曉諭摩西說，8 你拿著杖去，和你的哥哥亞倫招聚會眾，在他們眼前吩咐磐石發出水來，水就從磐石流出，給會眾和他們的牲畜喝。9於是摩西照耶和華所吩咐的，從耶和華麵前取了杖去”（民數記20:7-9）。不僅如此，“擊打磐石”本身並沒有任何問題：出埃及記17:5-6，“5耶和華對摩西說，你手裏拿著你先前擊打河水的杖，帶領以色列的幾個長老，從百姓麵前走過去。6我必在何烈的磐石那裏，站在你麵前。你要擊打磐石，從磐石裏必有水流出來，使百姓可以喝。摩西就在以色列的長老眼前這樣行了”。神從來沒有限製摩西擊打幾次——所謂打一次可以，打兩次就犯罪了，這實在老婦荒緲的話。

所以另外一種觀點更是可取的，即問題出在摩西這句話上：“你們這些背叛的人聽我說，我為你們使水從這磐石中流出來嗎？”而詩篇106:32-33是非常清楚的見證：“32他們在米利巴水又叫耶和華發怒，甚至摩西也受了虧損。33 是因他們惹動他的靈，摩西（原文作他）用嘴說了急躁的話”。所以顯而易見，不是摩西的行動，而是他的話犯了罪。那麽他的話到底有什麽問題呢？這話最大的問題可能在於，神根本沒有吩咐摩西說話，而摩西這番話隻是“急躁的話”。這與民數記20:24的說明應該成一致的：“亞倫要歸到他列祖（原文作本民）那裏。他必不得入我所賜給以色列人的地。因為在米利巴水，你們違背了我的命”。這是主的教導：“你們的話，是，就說是，不是，就說不是。若再多說，就是出於那惡者。（或作是從惡裏出來的）”（馬太福音5:37）。換句話說，摩西說了神根本沒有吩咐他說的話，他這話完全出於他自己，而不是神。這裏的教訓是深刻的：一方麵，你不能在神的旨意上加添；另一方麵，任何人無權像神一樣對神的百姓發“義怒”，無論這百姓有多麽不堪。摩西實際上在“義怒”中演神。但任何人、任何偉人都不是神。神說摩西亞倫“不在以色列人眼前尊我為聖”（民數記20:12；申命記32:51），這個“尊我為聖”的意思就是，你要和我分別出來，把我分別為聖。你們不能捆綁我，不能強吻我；“聖”的意思首先就是分別。摩西的悲劇是今天各種律法主義者特別應該汲取的教訓。

不僅如此，摩西的罪還表現在：你藉著你的話履行神跡，顯示神跡是從你的話語而不是神而來的。在這一點上，今天的靈恩派應該吸取教訓。實際上，“念念有詞”的靈異人士，裝神弄鬼的肢體語言，恰恰是異教神跡的特點；他們想借此將神跡歸功給自己，榮耀自己。而在這之前，摩西行神跡都是默默無聲的。耶穌和使徒行神跡不需要咬牙切齒，長時間禱告和禁食禱告等等異教的花活。越是想騙取名利的騙子，越是要在“神跡”上張揚他們的“行為藝術”。另外，摩西這話也沒有談到“我奉神的名”，他實際上是仗著自己的意氣用事（出埃及記7:15-20;8:1-6）。他的話簡直在說：這是我給你們行的，而不是神給你們行的。摩西確實涉嫌篡奪了神的榮耀。實際上摩西所犯的罪，正是今天所有異教徒、邪教徒和“他們教會”天天犯的罪。一方麵演神的義怒，一方麵用自己的話語和誇張的行為騙取名利。因此，記錄摩西的僭越乃是為了我們：“耶和華為你的緣故也向我發怒，說，你必不得進入那地”（申命記1:37）。“我”就是“你”，免得你我重蹈覆轍。
以色列人第二次為肚腹發怨言是在以東地，他們終於釘死了耶穌——這就是銅蛇的神跡（列王紀下18:4；約翰福音3:14）。期間還有以東人的攔阻、亞倫的去世、迦南人的爭戰。即將到達應許之地，以色列人也進入了前所未有的戰爭狀態。

（7）進入摩押穀（21:10-35）

以東就是以掃，雅各的胞兄。而摩押人和亞捫人乃是亞伯拉罕的侄子羅得的後裔（創世記37:36-38）。摩西也算故地重遊。現在，摩押人和亞捫人成了以色列人的攔阻。不過此時此刻，摩押被亞摩利人的王西宏占領，西宏起來阻擋，被以色列人消滅。西宏顯然是不可一世的暴君。隨後以色列人消滅了巴珊王噩。可以說以色列人初到摩押平原，勢如破足。但勝利本身也是一種試探。

3、摩押平原（22-36）

（1）巴蘭的阻擋（22-24）

在摩押平原遭遇的罪深刻的源自“先知巴蘭”。巴蘭的介入貫穿了22-24章。新約聖經對這個人物的重視顯示他曾經給以色列帶來了嚴重的敗壞，值得上帝的兒女永遠銘記他的教訓：“15 他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路，巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知。16 他卻為自己的過犯受了責備。那不能說話的驢，以人言攔阻先知的狂妄”（彼得後書2:15-16）。巴蘭後來被以色列殺死（民數記31:8）

（2）什亭的淫亂（25）

實際上，什亭的淫亂仍然可以追溯到巴蘭的影響。請參考民數記31:16，“這些婦女因巴蘭的計謀，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華，以致耶和華的會眾遭遇瘟疫”；彌迦書6:5，“我的百姓阿，你們當追念摩押王巴勒所設的謀，和比珥的兒子巴蘭回答他的話，並你們從什亭到吉甲所遇見的事，好使你們知道耶和華公義的作為”；啟示錄2:14，“然而有幾件事我要責備你，因為在你那裏，有人服從了巴蘭的教訓。這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人麵前，叫他們吃祭偶像之物，行奸淫的事”。不過需要強調的是什亭的淫亂首先是宗教淫亂，或者說，是以邪教為目的的淫亂：“1以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂。2 因為這女子叫百姓來，一同給她們的神獻祭，百姓就吃她們的祭物，跪拜她們的神。3 以色列人與巴力毗珥連合，耶和華的怒氣就向以色列人發作”（民數記25:1-3）。??????  ???????，lord of the gap。這場變故導致了瘟疫和殺戮，也引進“平安的約”。值得強調的是，摩押女子路得已經轉向了恩典。

（3）第二次點兵（26-27）

無論曠野有多少試探和攔阻，新一代人仍然出生、長大。教會也是這樣。“重生”的以色列人來到神的麵前，重建為耶和華的軍隊。略有不同的是，“西羅非哈的女兒們”也成為耶和華產業繼承人，而約書亞成為摩西的繼承人。耶和華的軍隊更加壯大和充滿活力。

（4）會幕的重建（28-29）

最重要的事，是在新一代人中重建會幕中心的新生活。因此在連續2章的紀事中，過去一代人經曆的會幕功課，要重新傳講給新一代人。這也是新一代以色列人進軍迦南的前提和目的。一方麵，他們要靠著會幕起兵，另一方麵，他們要在應許之地建立耶和華的聖殿。

（5）選民的家庭（30）

與會幕同等重要的是家庭。這裏的律法也旨在將耶和華的軍隊建造成“忠信之師”。神的子民要管理舌頭，言行必果。這個原則要從家庭中開始培養。換一個角度說，這裏是在建造軍隊的基本單位：家庭關係。與上帝立約的子民，首先應該在家庭中信守婚約。

（6）攻擊米甸人（31-32）

“摩押女子”主要就是米甸女子，米甸人是亞伯拉罕和基土拉的後裔（創世記25:2），此時他們是住在摩押地。這場戰爭首先就是為了報仇，這仇恨就是指“什亭的淫亂”。這場戰爭獲得了全麵的勝利，為進軍迦南奠定了基礎。而約旦河東的兩個支派開始建立“根據地”，不過怎樣評價他們的行為，是一個見仁見智的神學論題。

（7）埃及到迦南（33-36）

即將進入應許之地了。民數記33章先回顧了以色列人從埃及到摩押的全部曆程，共計42站，或3個14站。有人願意用此類比耶穌家譜中的三個14代。回顧曆史之後是展望未來，這裏對迦南地的“分封指示”顯示出勢在必得的信心。這些指示涉及五個基本問題：純潔信仰、劃定國界、分派土地、設立祭司之城和逃城、婚姻家庭。而全部的律法，要留在申命記詳加教導。

三、基督

民數記中的基督，首先在約翰福音3:14-15。“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。15叫一切信他的都得永生。（或作叫一切信的人在他裏麵得永生）”其次在民數記24:15-19，“15他就題起詩歌說，比珥的兒子巴蘭說，眼目閉住（閉住或作睜開）的人說，16 得聽神的言語，明白至高者的意旨，看見全能者的異象，眼目睜開而仆倒的人說，17 我看他卻不在現時。我望他卻不在近日。有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。18 他必得以東為基業，又得仇敵之地西珥為產業。以色列必行事勇敢。 19有一位出於雅各的，必掌大權。他要除滅城中的餘民”。然而，我們還應該思想更多的見證。首先需要重申的是，我們的“基督中心論”跟“靈意解經”一個根本的區別是，我們的每一處解釋，必須有聖經的支持，並在整體上符合聖經的基本真理和耶穌的“舊約神學”。今天我們要重點解釋的是民數記6章。這一章包括兩個方麵的內容：拿細耳人（民數記6:1-21）+三重祝福（民數記6:22-27）；而這兩方麵的信息，都是指向基督的。需要說明，民數記第5章講人的罪，而第7章講“以身體為殿”，第6章預表基督，正好位於這段信息的中心。

1、拿細耳人（1-2）

1 耶和華對摩西說，2 你曉諭以色列人說，無論男女許了特別的願，就是拿細耳人的願（拿細耳就是歸主的意思下同），要離俗歸耶和華。

馬太福音2:23一直是一個難題：“到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裏。這是要應驗先知所說，他將稱為拿撒勒人的話了”。人們翻遍整卷舊約，根本找不到這位先知和相關的預言。然而Ναζωρα?ος不過就是拿細耳人，而“大衛的枝子”那個解釋顯然非常牽強。Nazarite，one separated。這個字翻作希伯來文隻能是??????，consecrated or devoted one, Nazarite；?????，to dedicate, consecrate, separate。一個字母都不差，根本沒有懸念。拿撒勒應該取名為拿細耳。不僅如此，我們還可以參考??????這個字在摩西五經中的相關用法。創世記49:26，“你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福，如永世的山嶺，至極的邊界。這些福必降在約瑟的頭上，臨列那與弟兄迥別之人的頂上”。The blessings of thy father have prevailed above the blessings of my progenitors unto the utmost bound of the everlasting hills: they shall be on the head of Joseph, and on the crown of the head of him that was separate from his brethren（KJV）。這是雅各對約瑟的祝福，“與弟兄迥別之人”無疑是預表基督的。利未記25:5,11，“遺落自長的莊稼不可收割，沒有修理的（undressed，穿衣服的，未修整的）葡萄樹也不可摘取葡萄。這年，地要守聖安息。……11 第五十年要作為你們的禧年。這年不可耕種，地中自長的，不可收割，沒有修理的葡萄樹也不可摘取葡萄”。這裏惡毒信息仍然可以和十字架上赤裸的耶穌聯係起來。另外，所謂“離俗”，就是“離世”的意思；因此，民數記6章關於拿細耳人的啟示，基本上在談論受死與複活的耶穌；然後祂的死和複活成為三位一體上帝對選民的祝福。

2、醋、葡萄汁、頭發（3-5）

3 他就要遠離清酒濃酒，也不可喝什麽清酒濃酒作的醋。不可喝什麽葡萄汁，也不可吃鮮葡萄和幹葡萄。 4 在一切離俗的日子，凡葡萄樹上結的，自核至皮所作的物，都不可吃。5 在他一切許願離俗的日子，不可用剃頭刀剃頭，要由發綹長長了。他要聖潔，直到離俗歸耶和華的日子滿了……（20……然後拿細耳人可以喝酒）。 

解釋這段經文，需要將以下信息聯係起來。士師記13:5,7，“你必懷孕生一個兒子，不可用剃頭刀剃他的頭，因為這孩子一出胎就歸神作拿細耳人。他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手……7 卻對我說，你要懷孕生一個兒子，所以清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。因為這孩子從出胎一直到死，必歸神作拿細耳人”。拿細耳人參孫的頭發一直被強調：士師記16:17，“參孫就把心中所藏的都告訴了她，對她說，向來人沒有用剃頭刀剃我的頭，因為我自出母胎就歸神作拿細耳人。若剃了我的頭發，我的力氣就離開我，我便軟弱像別人一樣”。然後是拿細耳人的喝酒和喝醋的問題。阿摩司書2:11-12，“我從你們子弟中興起先知，又從你們少年人中興起拿細耳人。以色列人哪，不是這樣嗎？這是耶和華說的。12 你們卻給拿細耳人酒喝，囑咐先知說，不要說預言”。這一切是怎樣應驗在耶穌身上的呢？馬太福音26:29，“但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏，同你們喝新的那日子”（馬可福音14:25；路加福音22:18）；詩篇69:21，“他們拿苦膽給我當食物。我渴了，他們拿醋給我喝”；路加福音23:36，“兵丁也戲弄他，上前拿醋送給他喝”；馬太福音27:34，“兵丁拿苦膽調和的酒，給耶穌喝。他嚐了，就不肯喝”。關於頭發，所謂“要由發綹長長了”，英譯可以是：shall let the locks of the hair of his head grow（KJV）。耶穌的長發是世界上最誇張、最卡通的長發：約翰福音19:5，“耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說，你們看這個人”。

3、死屍（6-9）

6 在他離俗歸耶和華的一切日子，不可挨近死屍。  7 他的父母或是弟兄姐妹死了的時候，他不可因他們使自己不潔淨，因為那離俗歸神的憑據是在他頭上。 8 在他一切離俗的日子是歸耶和華為聖。 9 若在他旁邊忽然有人死了，以致沾染了他離俗的頭，他要在第七日，得潔淨的時候，剃頭。 

這裏的相關應驗可以參考：馬太福音8:21-22，“又有一個門徒對耶穌說，主阿，容我先回去埋葬我的父親。22耶穌說，任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我吧”；路加福音23:39，“那同釘的兩個犯人，有一個譏誚他說，你不是基督嗎？可以救自己和我們吧”；約翰福音19:31,40-41：“31 猶太人因這日是預備日，又因那安息日是個大日，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去，免得屍首當安息日留在十字架上。……40 他們就照猶太人殯葬的規矩，把耶穌的身體，用細麻布加上香料裹好了。41在耶穌釘十字架的地方，有一個園子。園子裏有一座新墳墓，是從來沒有葬過人的”。安息日即第七日；剃頭即拿下頭上的荊棘下葬。

4、複活（10-17）

10 第八日，他要把兩隻斑鳩或兩隻雛鴿帶到會幕門口，交給祭司。11 祭司要獻一隻作贖罪祭，一隻作燔祭，為他贖那因死屍而有的罪，並要當日使他的頭成為聖潔。12 他要另選離俗歸耶和華的日子，又要牽一隻一歲的公羊羔來作贖愆祭。但先前的日子要歸徒然，因為他在離俗之間被玷汙了。 13 拿細耳人滿了離俗的日子乃有這條例，人要領他到會幕門口， 14 他要將供物奉給耶和華，就是一隻沒有殘疾，一歲的公羊羔作燔祭，一隻沒有殘疾，一歲的母羊羔作贖罪祭，和一隻沒有殘疾的公綿羊作平安祭， 15 並一筐子無酵調油的細麵餅，與抹油的無酵薄餅，並同獻的素祭和奠祭。 16 祭司要在耶和華麵前獻那人的贖罪祭和燔祭。 17 也要把那隻公羊和那筐無酵餅獻給耶和華作平安祭，又要將同獻的素祭和奠祭獻上。

會幕的中心就是約櫃。約櫃本是墳墓（律法的字句叫人死；創世記50:26）。兩隻斑鳩或兩隻雛鴿是怎樣帶到會幕門口的：馬太福音28:1，“安息日將盡，七日的頭一日，天快亮的時候，抹大拉的馬利亞，和那個馬利亞，來看墳墓”。路加福音24:1,4：“1 七日的頭一日……4 正在猜疑之間，忽然有兩個人站在旁邊。衣服放光”。約翰福音20:1,3-4：“1 七日的第一日清早…… 3 彼得和那門徒就出來，往墳墓那裏去。4 兩個人同跑，那門徒比彼得跑得更快，先到了墳墓”。“祭司”可以指使徒。但使徒不信，這是他們的“因死屍而有的罪”。“又要牽一隻一歲的公羊羔來作贖愆祭”，這似乎與約翰福音三次堅固彼得有關，那裏耶穌也三次提到羊。那筐無酵餅就是眾使徒。

5、教會（18-21）

18 拿細耳人要在會幕門口剃離俗的頭，把離俗頭上的發放在平安祭下的火上。 19 他剃了以後，祭司就要取那已煮的公羊一條前腿，又從筐子裏取一個無酵餅和一個無酵薄餅，都放在他手上。20 祭司要拿這些作為搖祭，在耶和華麵前搖一搖。這與所搖的胸，所舉的腿同為聖物，歸給祭司。然後拿細耳人可以喝酒。 21 許願的拿細耳人為離俗所獻的供物，和他以外所能得的獻給耶和華，就有這條例。他怎樣許願就當照離俗的條例行。 

這火是五旬節的火：“1 五旬節到了，門徒都聚集在一處。2 忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。3 又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上”（使徒行傳2:1-3）。“公羊一條前腿……一個無酵餅和一個無酵薄餅”，這是彼得約翰醫治瘸子的故事（使徒行傳3:1-8）。這事成了美好的見證（“耶和華麵前搖一搖”，“所舉的腿同為聖物”），也成了祭司或使徒的見證。然後另外的祭司來了：“使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人，忽然來了”（使徒行傳4:1）。“然後拿細耳人可以喝酒”：“使徒大有能力，見證主耶穌複活。眾人也都蒙大恩”（使徒行傳4:33）；“他們離開公會，心裏歡喜。因被算是配為這名受辱”（使徒行傳5:41）。民數記6:21可以是整個使徒行傳或教會曆史的總結。使徒和基督徒就是拿細耳人，使徒行傳24:5，“我們看這個人，如同瘟疫一般，是鼓動普天下眾猶太人生亂的，又是拿撒勒教黨裏的一個頭目”。

6、祝福（22-27）

22 耶和華曉諭摩西說，  23 你告訴亞倫和他兒子說，你們要這樣為以色列人祝福，說，24 願耶和華賜福給你，保護你。 25 願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你。26 願耶和華向你仰臉，賜你平安。 27 他們要如此奉我的名為以色列人祝福。我也要賜福給他們。
三位一體的上帝在拿細耳人或拿撒勒人裏麵祝福子民和世人。
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按原文，句子以3、5、7的節奏鋪開；三次耶和華，三位一體。有人進一步解釋說：耶和華和12個字，代表神與12支派，耶穌與12使徒。不僅如此，這三句話可以按這樣的邏輯領受。第一、“願耶和華賜福給你，保護你”，指向神賜福亞伯拉罕和他的後裔，在曆史中一路保護以色列人，直到耶穌降生。第二、“願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你”：道成肉身，耶穌是神的像，神現在耶穌的麵上；恩典和真理是從耶穌來的。第三、“願耶和華向你仰臉，賜你平安”。聖靈帶領我們仰望耶穌。仰（??????）：高舉，承受（約翰福音15:26，μαρτυρ?ω）。聖靈高舉基督，為基督作見證，讓我們認耶穌是成了肉身來的。這就是以基督為中心的教會生活，聖靈因此被稱為安慰者，因祂使我們住在屬靈的平安中。

任不寐，2015年6月4日