CSMP講義第二課：舊約導論，回家（希伯來書11:13-16）

各位弟兄姐妹平安。感謝主，我們今天來到了集訓課程的第二課，舊約導論。長期以來，關於舊約有三個謬論。第一是舊約上帝的殘忍；第二是舊約沒有新約重要；第三、舊約隻是以色列人的曆史。這是人的自以為是和蛇說（“神豈是真說”）的新一輪苟合而已。基督從始至終都是一樣的，舊約的上帝同樣是愛，舊約同樣在指向基督，曆史隻是祂的故事，而不是以色列人的故事。我的問題是：舊約的上帝是殘忍的上帝或更殘忍的上帝嗎？這些指控常常以“滅絕迦南”為證，但實際上，舊約上帝更大的滅絕行動是大洪水，如果你能理解大洪水，你就能理解舊約上帝一切的行動。大洪水之前，之中，之後的上帝，你認為祂是殘忍的上帝嗎？

常見的神正論有三種，第一、主權論——加爾文主義者總是這樣宣稱：祂是神，祂想怎樣就怎樣；你是誰，敢和神強嘴呢？第二、自省論：你自己麵對仇敵的時候，比上帝更殘忍；因此你沒有資格控告神。第三、公義論：人實在太壞了，因此上帝這樣做是公義的。這三種論點實際上已經坐實了上帝的殘忍。然而，離開聖經本身、特別是離開基督，人的答案都是勉為其難的。一方麵，舊約經文顯明了上帝是愛；另一方麵，舊約的悲劇是在呼喚一位中保，既能安慰上帝的公義，又能替代罪人的死亡。換言之，舊約悲劇（上帝與人處於戰爭狀態）在預備一種神聖的解決和永久的和平，所謂律法的總結就是基督。

舊約神學相關兩個問題是研究對象和版本。一般來說，聖經學者關切舊約每一卷書的作者信息、文章曆史背景、文學特征、神學重點、考古證據、經文版本等等；並極力就上述每一項目與聖經批判展開爭辯。但是，這不是我們的方法。一方麵，我們相信每一卷書的神學重點都在基督；這沒有什麽可以分神討論的。我們的神學努力在於在舊約和基督之間恢複關聯，並因此在我們和上帝之間恢複關聯。另一方麵，聖經批評隻是老婦縹緲的虛談，值得憐憫，根本不值得回應。因此，我們舊約神學的重點隻是基督中心論。而我們使用的聖經版本，不是後來基督教的舊約聖經版本，而是希伯來的聖經版本。這個從創世記到曆代誌的聖經版本，也清楚告訴我們，舊約並非以色列人的曆史記錄，而是麵向全人類的上帝的故事，上帝的旨意。所以諸位必須放下你手中的舊約目錄，重新學習和記誦希伯來文舊約聖經的基本結構。

引言：應許之地

今天的證道經文是希伯來書11:13-16，“13這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。14 說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。15 他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。16 他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥。因為他已經給他們預備了一座城”。

感謝神的話語。希伯來書11章是從信心的角度對舊約人物的總結；而我們今天這段經文，也可以視為從“回家”的角度對舊約的導言。聖經曆史基本上是人類痛失樂園之後，上帝在選民之中引領的一場回家之旅。創世記1-2章上帝為人類建造了第一故鄉，創世記3-11章人類成了失喪的浪子。從創世記12章開始，一直到舊約結束，甚至到啟示錄，人類一直走在回家的路上。舊約的家園是在“應許之地”，新約的家園“在基督裏”。

1、舊約簡史

舊約首先就是一張回家的地圖，現在，讓我們打開這張天國地圖，踏上回家之旅。而且這場旅程是保守在基督的愛裏麵的。如果說舊約的主要內容是律法，但耶穌對律法的解釋需要記住：律法的總結就是基督，律法的總綱就是愛。我們將從基督和愛的角度解釋舊約。但是我們的“愛之旅”也有排他性，我們不會攜帶任何高等批判一路同行。Higher Critism在我們的舊約神學中一文不值。所以我沒有興趣介紹J.S. Semler（聖經知識包含神的道，對待聖經和其他書籍一樣）Wellhausen、Gunkel、Von Rad、Karl Barthde的“舊約神學”；我也不建議大家認真對待Wellhausen hypothesis（JEPD）。跟“文化基督徒”說再見，起來，我們走。

舊約曆史基本上包括三場回家之旅。第一場是亞伯拉罕從人類的第二故鄉即迦勒底啟程，希伯來人前往應許之地。創世記12:1，“耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地，本族，父家，往我所要指示你的地去”。第二場是摩西帶領以色列人，從埃及啟程返回應許之地。民數記10:29，“摩西對他嶽父（或作內兄）米甸人流珥的兒子何巴說，我們要行路，往耶和華所應許之地去。他曾說，我要將這地賜給你們。現在求你和我們同去，我們必厚待你，因為耶和華指著以色列人已經應許給好處”。第三場是猶太人從被擄的巴比倫-波斯返回應許之地。以斯拉記1:3 “在你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿（隻有他是神）。願神與這人同在。以斯拉記2:1“巴比倫王尼布甲尼撒，從前擄到巴比倫之猶大省的人，現在他們的子孫，從被擄到之地，回耶路撒冷和猶大，各歸本城。在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿（隻有他是神）。願神與這人同在”。這三場回家之旅有一個重點或目的地：聖壇、會幕和聖殿——那是上帝與人約會的地方。

整本舊約都在路上，選民去上帝指示的地方。嚴格來講，家並不是一個地方，而是一個人，一位家長和圍繞祂的一些家人——所有家人在祂那裏得安慰。耶穌就是道路，也是真理，也是生命。所以整卷舊約都指向這個人，就是基督。約翰福音1:14，“道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光”；約翰福音1:38，“耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說，你們要什麽？他們說，拉比，在哪裏住？（拉比翻出來，就是夫子）”；約翰福音1:45，“腓力找著拿但業，對他說，摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌”。但是，在基督和祂的十字架上，回家的路從平麵旋轉為立體，我們的國不在這世界上，而是在天上或新天新地。約翰福音1:50-51，“50耶穌對他說，因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。51又說，我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上”。

舊約聖經的曆史從創世記1-11章一直到主前400年左右；從亞伯拉罕到瑪拉基，大約有2000年的曆史。我們剛才談到的三場旅程，可以安排到如下的時間序列中。第一、希伯來人一家進迦南，大約在主前2000-1500年，這是先祖時代，跨度約500年。第二、以色列人一族從埃及進入迦南，從摩西到列王，從主前1500到主前500。這是先知、士師、君王、祭司領導的世代。第三、猶太人從巴比倫返回迦南，大約從主前500-到耶穌誕生，這場運動的主要領袖是祭司。在這三段曆史時期，有兩個“四百年的靜默期”：創世記到出埃及記；曆代誌到馬太福音。第一個四百年，即在約瑟和摩西之間，人類繁殖出漢謨拉比法典；中國世襲製度（家天下），印度種姓製度的雛形，以及埃奴隸製度——人類開始自我管理或自我奴役。第二個四百年，聖殿被毀前後，人類主流文明濫觴——人靠自己的“知道”尋找上帝，自以為神。這期間奠基了希臘-中國哲學；印度波斯宗教。

但就以色列人而言，他們的曆史就是上帝不斷以律法帶領他們，而他們不能遵行律法的曆史。舊約曆史從選民到外邦為這個真理作見證：人不能自救，人類在等候救主。

2、舊約空間

第一、地球的中心

舊約的敘事是圍繞應許之地展開的，這塊“熱土”至少有三大特征，值得我們反複思想。首先，這裏是顯而易見的地理中心。一個國度，在兩大沙漠之間（撒哈拉沙漠與阿拉伯沙漠），位於三大洲（亞洲、非洲、歐洲）的十字路口，是世界各地文明的走廊。哈米吉多頓位於十字軍路口的十字路口。請注意這裏的四條大河：兩河、尼羅河，約旦河。圍繞這個地理中心，曾經興起五大帝國：亞述、巴比倫、波斯、希臘、羅馬——他們先後都是選民的征服者和統治者。而第六個帝國則是埃及。這個地理中心也是為那個中心人物預備的：“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我”（約翰福音12:32）。

第二、奶與蜜之地

然而迦南的奇特之處在於：她不僅僅是被咒詛之地，也是被祝福之地——上帝稱之為流著奶和蜜之地（出埃及記3:8;3:17;13:5;33:3；利未記20:24；民數記13:27;14:8;16:13-14；申命記6:3;11:9;26:9;26:15;27:3;31:20；約書亞記5:6；耶利米書11:5;32:22；以西結書20:6;20:15）。如果我說“奶”預表“道成肉身”，“蜜”預表“死而複活”，你們不要覺得希奇。我們先來看這節眾所周知的“彌賽亞經文”經文；遺憾的是，我們隻知其一不知其二。以賽亞書7:14-15，“14 因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。（就是神與我們同在的意思）15 到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜”。“其二”就是“到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜”——這節經文也可以這樣理解：等他要拯救世人審判世界的時候，祂要“吃奶油與蜂蜜”。然後我們以經解經，看看整卷聖經中，“奶”與“蜜”到底是什麽意思。

奶（?????）首先與一位吃奶的嬰孩有關，預表道成肉身。我們很難理解耶穌基督為什麽以嬰孩兒的方式來到世界，而不是像第一位亞當一樣，一出現就是成人。但聖經有相關的預表。創世記49:11-12，“猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。12 他的眼睛必因酒紅潤。他的牙齒必因奶白亮”。不僅如此，下麵的經文說的更為清澈：馬太福音21:16，“對他說，這些人所說的，你聽見了嗎？耶穌說，是的，經上說，你從嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美的話。你們沒有念過嗎？”耶穌引用的是詩篇8:2，“你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的，閉口無言”。而以賽亞書11:8進一步說：“吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上”。

蜜（???????）在整卷舊約中主要有五種用法，共同指向死而複活。第一、向魔鬼、外邦人或死亡贖買生命的等價物；或者說那些已經陷入虎口或死地的人，可以用“蜜”來交易換回他們的生命（創世記43:11；士師記14:8；耶利米書41:8；以西結書27:17；列王記上14:3）。第二、在人瀕於死亡的時候，蜜是最後的救命稻草或食物；而且蜜的供應完全出於恩典——因為人在蜜的生產上完全無功可言（撒母耳記上14:45；列王紀下18:32；約伯記20:17；詩篇81:15；箴言25:16，27；馬太福音3:4）。第三、蜜也是一種祭物（曆代誌下31:5；以西結書16:19）。第四、指向神的道（詩篇19:9-10;119:103；箴言16:24;24:13；以西結書3:3；啟示錄10:10）。第五、指向愛情生活或教會生活（雅歌4:11;5:1；以西結書16:13）。

此外，這個“奶與蜜”的應許主要是神學的，而非生物學的。實際上，除了戰爭災禍以外，“迦南美地”常常發生殘酷的大饑荒（創世記12:10;26:1;41:57;42:5;43:1;47:4；路得記1:1）。所謂“新月沃地”並不全麵。和世界上任何一個文明中心相比，迦南地幾乎都是不毛之地，窮山惡水。中國的魚米之鄉，埃及的尼羅河穀，美洲的千裏沃野，都讓巴勒斯坦望洋興歎。正如耶穌隻是選擇馬槽這個地方進入世界一樣，上帝選擇了一塊棄地啟動祂的救恩工作。正如亞伯拉罕讓最好的地方讓給羅得。不僅如此，迦南地的“奶與蜜”完全指向基督的，而且指向我們在基督裏的信心——任何人隻要憑著信，在任何苦境中都會過著奶與蜜的新生活。

3、迦南的七族

這是被咒詛之地，因為迦南被咒詛。請注意相關信息：創世記9:18，“出方舟挪亞的兒子就是閃，含，雅弗。含是迦南的父親”。大洪水之後，這裏成了人類的一個文明中心。創世記 9:22，“迦南的父親含，看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄”。肉身控告肉身或第三種淫亂，成了文明或迦南一切宗教的基礎。創世記9:25，“就說，迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴仆的奴仆”；創世記9:26，“又說，耶和華閃的神，是應當稱頌的，願迦南作閃的奴仆”；創世記9:27，“願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裏，又願迦南作他的奴仆”——一方麵，迦南文明是上帝所咒詛的；另一方神的選民要征服和勝過迦南人。

根據創世記15:18-21，這地的“原始居民”主要是“基尼人，基尼洗人，甲摩尼人，赫人，比利洗人，利乏音人，亞摩利人，迦南人，革迦撒人，耶布斯人”；這裏提到10個民族。出埃及記3:8則提到6個民族，即“迦南人，赫人，亞摩利人，比利洗人，希未人，耶布斯人”。這裏多出來一個希未人。而出埃及記13:5 則提到5個民族：“迦南人，赫人，亞摩利人，希未人，耶布斯人”。申命記7:1提到上帝要趕出的是7個民族：“耶和華你神領你進入要得為業之地，從你麵前趕出許多國民，就是赫人，革迦撒人，亞摩利人，迦南人，比利洗人，希未人，耶布斯人，共七國的民，都比你強大”。而申命記 20:17記錄了上帝要滅絕的6個民族：“隻要照耶和華你神所吩咐的將這赫人，亞摩利人，迦南人，比利洗人，希未人，耶布斯人都滅絕淨盡”（參考出埃及記23:）。我們來簡單認識一下這十個民族，特別注意上帝要滅絕的6個民族。

我們先看其他四個民族。基尼人（?????）這個字根就是該隱；這個字也有“鐵匠”的意思。舊約聖經有兩個有名的基尼人，就是摩西的嶽父和雅億——基尼人應該是非常有戰鬥力的民族。基尼洗人（????????）應該主要是指獵戶的後代（創世記10:9）；或基納斯的後代，即以掃的後代（創世記36:11）。民數記32:12說，“惟有基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞可以看見，因為他們專心跟從我”（約書亞記14:6,14）。基尼人和基尼洗人主要住在迦南地的南麵和東南。甲摩尼人（?????????），這個字的基本含義是古人（撒母耳記上24:13），東方人（以西結書10:19）。甲摩尼人應該在迦南地的東部。利乏音人（????????），多理解為“巨人”，“以米人”（可怕的人）。利乏音人主要盤踞迦南北部腹地。

要驅趕的民族是革迦撒人（????????????），他們是迦南的後裔（創世記10:16），主要住在加利利海附近。

神要滅絕的六族首先是赫人（??????），這個名稱最初的含義大致是“恐怖分子”，他們是迦南的後裔（創世記10:15），主要盤踞在迦南地的北部山地。烏利亞就是赫人。赫人看來以淫亂為主要爭戰手段（創世記26:34；以西結書16:3；以斯拉記9:1-2）。其次是亞摩利人（???????），這個字的基本含義就是蛇說、“論語”或發言人，而且字字珠璣、匕首投槍那種。他們住在約旦河東，北部與赫人為鄰。在邪惡方麵他們可以代表迦南諸族（創世記15:16和16:45這樣責備耶路撒冷：“你父親是亞摩利人，你母親是赫人”）。再次是迦南人（??????????），他們的主要罪惡在宗教，即巴力崇拜（撒迦利亞書14:21）。第四是比利洗人（?????????），這個字的基本含義是村民，住在平原地帶的人。他們的主要居住地應該在耶路撒冷以西，是一個為了利益什麽都可以幹的“開放的人”，主要遍及“商貿中心”。第五、希未人（??????，村民），他們主要分布在黑門山南麓直到示劍。他們盛產強奸犯（創世記34:2）。第六、耶布斯人（????????），這個字的意思是“打麥場”；動詞詞根是“踐踏”。耶布斯城應該就是耶路撒冷，耶布斯人攻占這座城市之後稱為耶布斯人的城。

這六個民族，除了比利洗人，都是迦南的後裔（創世記10:15-17）。迦南到底幹了什麽，創世記9:18-27是非常重要的一段經文。名詞????????的基本含義是“低地”，有“下等人”的含義。而動詞??????常常翻作“謙卑”（利未記26:41等）。這個被咒詛之地，神的兒子代替所有被咒詛之民受了咒詛。新約聖經提到一個特別重要的地方，就是低加波利；而伯賽大、格拉森、革尼撒勒、該撒利亞,、腓立比基本上都在低加波利境內（馬可福音5:1-20）。Δεκ?πολις的基本含義是十座城市。（according to Pliny, these cities were: Damascus, Opoton, Philadelphia, Raphana, Scythopolis, Gadara, Hippondion, Pella, Galasa, and Canatha）。而低加波利就是迦南族後裔主要的聚集地。耶穌不僅在這個地方祛病趕鬼，登山顯榮；而且也是在這個地方用“七個餅”喂飽了4千人——剩餘了“七筐子”。對外邦人的咒詛已經在基督裏被廢棄了。

二、結構與意義

我們對舊約的結構分析是以希伯來文聖經為藍本的，而不是以七十士譯本以降的其他譯本版本為藍本。這樣做有一個重要的根據，就是新約聖經就是這樣解釋舊約的，我們的主耶穌就是這樣讀舊約的。大約在主前200年前，舊約正典化已經完成（The Wisdom of Jesus Ben Sira, written around 180 B.C）。大家需要分辨希伯來文聖經24卷、基督教舊約聖經39卷、天主教舊約聖經46卷之不同。

新約聖經至少有兩段非常清楚的經文，介紹了那個時代希伯來文舊約的結構與順序。首先是路加福音11:50-51，“使創世以來，所流眾先知血的罪，都要問在這世代的人身上。 51就是從亞伯的血起，直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這都要問在這世代的人身上”（參考馬太福音23:35；曆代誌下24:20-21）。這是主耶穌對創世記到曆代誌的舊約曆史的一種總結：創世記是第一卷書，曆代誌是最後一卷書；這正是《塔納赫》的順序。第二、路加福音24:44，“耶穌對他們說，這就是我從前與你們同在之時，所告訴你們的話，說，摩西的律法，先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗”。這裏告訴我們的是《塔納赫》的基本結構：舊約聖經依次由摩西五經（妥拉）、先知書和“詩歌智慧書”組成。

希伯來文舊約正典也稱為“塔納赫”，????，TNk，TaNaKh，這是由三個希伯來字的首個字母組成的，這三個字就是妥拉（Torah，Law）、先知（Prophets）、文集（Writings）。在早期希伯來字母中，這三個字母分別代表“十字架”、“兒子”和“舉起光”。妥拉是上帝的律法、旨意或教導，是舊約的基礎。先知是借著先知將上帝的旨意講給以色列人；文集基本上是選民對上帝旨意的回應和應用或宗教生活的見證。“塔納赫”共24卷，因此也稱為“二十四書”。其中妥拉5卷，就是我們常說的摩西五經。先知書共8卷，分兩部分：4卷“前先知書”（The former prophets）記錄了以色列人的曆史，；4卷後先知書（The latter prophets），是先知個人對以色列人傳講的上帝的信息。後先知書包括我們說的3卷大先知書和12卷小先知書（The Book of the Twelve）——12卷小先知書合為一卷。文集（The Writings）共11卷，包括三方麵的作品：詩歌智慧（3卷）、節期書卷（5卷）和曆史啟示（3卷）。

1、律法

摩西五經，Pentateuch，πεντ?τευχος，five scrolls，five volumed。這個概念雖然起源於七十士子時代，但在猶太傳統中已有類似說法。更準確的說法應該是Torah，????，動詞詞根是???,基本含義是to throw，shoot，cast，pour。如創世記31:51，“拉班又說，你看我在你我中間所立的這石堆和柱子”。這個動詞在這裏翻譯為“立（約）”。這是確立目標、立定根基、簽訂合約的工作；使人類和神發生關聯，使生命有了根基和方向，有了責任和盼望。整個摩西五經基本內容就是上帝和人類、特別是選民的“婚約”。後來這個字引申為to guide，引路。如創世記46:28，“雅各打發猶大先去見約瑟，請派人引路往歌珊去。於是他們來到歌珊地”。妥拉的目的就是帶領人從埃及出來，成為上帝的新娘。這個字最後引申為教導，to teach。如；出埃及記4:12，“現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話”；利未記10:11，“又使你們可以將耶和華借摩西曉諭以色列人的一切律例教訓他們”，等等。神用真理是子民成聖，使奴隸更新生命，成為耶和華的軍隊。因此，將Torah僅僅翻譯“律法”（Law）是不夠的。摩西五經也常常被稱為Word of God，而整卷舊約在某種意義上都是對摩西五經的實踐和注釋。摩西五經是聖經的基石。

摩西五經包括創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記五卷書。這五卷書可以視為一個交叉結構，中心在利未記。首先，創世記與申命記首尾呼應：創世記中，上帝在“神說”中創造萬有和人類，並在“神說”中呼召以色列人的先祖離開巴比倫進入應許之地；申命記中，上帝在“神說”中創造新人類，並呼召以色列人離開埃及，進入應許之地。其次，出埃及記和民數記前後呼應，兩卷書以西奈山為分界線，大部分敘事都在西奈曠野：出埃及記，一群奴隸過紅海之後到達西奈山，接受律法和會幕；民數記，經過律法和會幕，舊人死去，新人出來，奴隸變成軍隊。或者可以這樣說，出埃及記，奴隸出來；民數記，戰士進去。而利未記位於摩西五經的中心，她聚焦的就是會幕，這一卷書集中預表了基督並祂釘十字架，上帝和子民的同在，或基督和新娘的團契生活。這卷常常被忽略的書，恰恰是摩西五經啟示的中心。有人說撒旦最不願意人讀創世記和啟示錄，因為那裏有那惡者的起源和終局。然而魔鬼更該嫉恨的乃是利未記，因為它嫉恨基督，恐懼十字架。它嫉恨這場婚禮。利未記從根基上借著獻祭和團契廢棄了撒旦、罪和死亡的權勢，並讓那惡者目睹它最不願意、最不能容忍的婚筵與勝利。

不僅如此，利未記塑造了一個祭司的國度和聖潔的子民，她借著被魔鬼和罪人百般羞辱和誤解的“宗教儀式”，將奴隸變成軍隊，將罪人變成祭司——就是按上帝的旨意，在“施恩之具”中與神相會。沒有利未記根本就沒有猶太人和“基督徒”，沒有耶和華的軍隊，更沒有真正的宗教。沒有利未記基督徒就是異教徒。事實上，反利未記的蛇學今天已經全麵統治了基督教——那些脫離了施恩之具的基督徒，和異教徒沒有任何區別。他們實際上是希臘人和印度人的子孫，甚至是龍的傳人。他們彎曲希伯來書，說既然耶穌成全了舊約的一切獻祭，因此宗教儀式也不再需要了。如果這樣，教會就毫無意義。耶穌的身體取代了牛羊和穀物，“用心靈和誠實”的目的仍然是“敬拜祂”！而且教會生活恰恰應該高於會幕生活，因為主自己——而不是一般的犧牲——就在那裏。那些脫離教會的福音傳教士，他們隻是遊方僧人，根本不是使徒。利未記是我們舊約神學的根基，是CSMP的第一站。我們繼續以色列人進入會幕的天路曆程。當然，我們不可能主張利未記的一切宗教儀軌都複製到今天，而是強調，基督徒應該住在宗教精神之中。這一點，對自由散漫卻自以為是驚為天人的中國人來說，尤其任重道遠。

2、先知

先知，??????，prophets，眾先知。希伯來文中的“先知”，主要並非是預言未來的人，而是指傳講上帝話語的人。如果說摩西五經是上帝的話；那麽，先知書則負責不斷將上帝的話告訴以色列人，關於曆史，現實和未來。上帝使用的首先是先知的“嘴唇”，而主要不是讓先知驚為天人——先知不過是普普通通的人，在“生命”上和我們沒有任何區別。有些先知的生命甚至還不如“任不寐”。“自比使徒和先知”這個罪狀，乃是常常自比上帝的霾國人的無知妄論。在極端的意義上，上帝使用一位先知和使用一頭驢子沒有什麽區別。你們的注意力不應該在先知身上，而在先知所傳講的話語身上。舊約聖經也告訴我們，什麽人都可以做先知。當新約聖經說，教會要建造在使徒和先知的根基上時，不是說要建造在摩西和保羅的根基上，而是說要建造在他們所傳的話語上。當然有假先知，他們的話不是從神來的，而是出於他們自己和魔鬼。正因為如此，先知書並不是先知的傳記，正如使徒行傳不是使徒的傳記一樣。他們所講的，比他們是誰更重要。基督教有一種特別惡俗的文化：講論先知和使徒的生命。這個人本主義的方向，隻是一種變相的巴力運動。希臘和中國以及一切外邦人世界，沒有先知這樣的人物；他們麵對先知，或者不信，或者把他們改造成“偉人”。然而先知顯明的隻是道成肉身的真理——上帝藉著先知將道臨到選民和人類；直到道成了肉身。這一點恰恰是希伯來書11章的目的。

前先知書主要關切以色列人的興起；後先知書主要關切以色列人的衰落——等候最後一次真正的複興或複活。前先知書包括約書亞記、士師記、撒母耳記、列王記——從以色列人進入迦南到離開迦南（1400-586）。如果說約書亞記中的耶穌預表莫過於“耶和華軍隊的元帥（約書亞記5:13-15），而約書亞與耶穌同名，他要帶領我們進入應許之地；撒母耳記藉著大衛預表基督，列王記將耶穌預表為萬王之王；那麽，我們怎樣認識士師記中的耶穌基督呢？士師記主要是從否定方麵見證基督的：沒有基督的人類和選民是怎樣的境況：如果沒有王。“1約書亞死後，以色列人求問耶和華說，我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰”（士師記1:1）；“那時，以色列中沒有王，各人任意而行”（士師記21:21）。前後這兩節經文將“以色列人沒有基督”的處境設定了。一方麵，幾乎所有士師都有致命的缺陷，而選民一點兒也不比曠野的以色列人更忠信；士師記告訴我們屬靈的淫亂：以色列人和迦南人雜居並且爭戰；士師身上幾乎同時帶著迦南和選民兩種色彩。女先知本是一種迦南傳統。另一方麵，士師記從始至終都浸泡在淚水裏，處境沒有根本改變。士師記2:4-5，“4 耶和華的使者向以色列眾人說這話的時候，百姓就放聲而哭。5於是給那地方起名叫波金（就是哭的意思）。眾人在那裏向耶和華獻祭”；士師記21:2-4，“2 以色列人來到伯特利，坐在神麵前直到晚上，放聲痛哭，3 說，耶和華以色列的神阿，為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？4 次日清晨，百姓起來，在那裏築了一座壇，獻燔祭和平安祭。”而中間的相關經文，在士師記11:34-40。這三場大哭可指向“耶穌哭了”，也可以指向耶穌的獻祭——亞伯拉罕獻上兒子，耶弗他獻上女兒。

當然，士師記對耶穌的預表不完全是從否定方麵進行的。士師記2:16提到士師，用的是動詞分詞，??????，to judge, govern, vindicate, punish。耶穌是最後的士師，是真正的審判者（創世記16:5;18:25）。士師記用士師帶領子民，這是上帝的智慧——悔改和順服就可以得勝。在“審判自己”這個使命上（出埃及記2:14），士師完全失敗了，所以才有士師個人的缺陷和罪；特別是，士師記最後幾章我們看見以色列人令人發指的敗壞與邪惡。這個“隻攻擊別人卻不能自省”的士師世代，等候一位真正的救主。12位士師，過盡千帆皆不是。不過預表基督的信息仍然比比皆是。我們在前文中談到過“蜜”，我喜歡“最大的士師”或“南方的領袖”參孫那個謎語：“吃的從吃者出來。甜的從強者出來”——這個謎語可是視為整卷聖經的鑰匙指向基督的複活。關於吼叫的獅子，參考這些經文就知道它代表魔鬼、罪和死亡，是殺害基督的勢力（詩篇22:13;74:4;104:21；以賽亞書5:29；耶利米書2:15；彼得前書5:8；啟示錄10:3）。被吞吃的首先是以色列，然後是耶穌（利未記26:38；民數記13:32；詩篇14:4；以賽亞書9:12；耶利米書2:3；以西結書36:3；但以理書7:5；何西阿書8:8；啟示錄12:4）。有趣的是，“他們三日不能猜出謎語的意思”。幾個馬利亞明白這是什麽意思，因為她們經曆了三天痛苦的迷惘（這段信息的重點應該不在參孫犯罪，所謂參孫違背律法接觸了屍體）。

後先知書記錄了以色列人的衰敗和對審判以及複興的預言：以賽亞書、耶利米書、以西結書、12先知書（何西阿書、約珥書、阿摩司書、俄巴底亞書、約拿書、彌迦書、那鴻書、哈巴穀書、西番雅書、哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書）。基本上的時間在以色列衰落到被擄掠，先知主要生活在主前700-400，約300年。一方麵，先知在危機時代被興起；另一方麵，無處可奈何花落去——以色列的衰落幾乎是不可收拾的，神的國根本不可能在這世界上。但神仍然沒有放棄。因為上帝在這裏隻是為新世界創造、揀選和培養公民。基督教和異教在這裏分道揚鑣。

先知書的教導主要包括兩個方麵的信息：律法與福音，祝福與咒詛。信而順服蒙祝福、不信叛逆被咒詛。這四卷先知書基本上可以對應以下基督的信息：道成肉身、釘十字架、死而複活、耶穌複臨。以賽亞書的彌賽亞主題我們耳熟能詳。以賽亞：??????????，Jehovah has saved，耶和華拯救——童女生子、以馬內利、安慰者、受苦的義仆、審判者、救贖者、解放者等等。這本“聖經的濃縮版”，我們會在以後的課程中詳細打開。耶利米書也是聖經最長的一卷書。耶利米：?????????，whom Jehovah has appointed，耶和華的受膏者，基督。這卷書談到“耶和華我們的義”，“另立新約”等等，容易讓我們看見基督的信息。遺憾的是，何為“新約”，我們並不明白。耶利米讓人印象深刻的是，他是“哭泣的先知”，“孤獨的先知”，也是“最後的先知”。實際上，耶利米也是我們最了解的先知。很多人對耶利米書的結構感到困擾，但52卷耶利米書的核心在26-27章，那是清清楚楚的十字架信息。前半部分（1-25）的預言主要是詩歌；後半部分（28-52）主要是散文。以西結：??????????，God strengthens，上帝堅固，上帝添加力量；上帝使我們稱義。該書中的基本主題是“人子”與重建聖殿，更是清楚地預表基督。對以西結書中“人子”的濫用（不是指向基督，而是指向傳道人或引經者自己），是需要警惕的現象。

12先知書每一卷都提到審判和重建，一一指向基督的複臨。何西阿書審判以色列的淫亂與重建；約珥書審判猶大的罪及重建；阿摩司書審判列國和以色列，預言以色列的複興；俄巴底亞書審判以東人，複興以色列人；約拿書審判尼尼微或亞述；彌迦書審判和複興以色列；那鴻書審判尼尼微或亞述；哈巴穀書審判迦勒底人或巴比倫人；西番雅書審判萬族萬類以及選民，複興以色列；哈該書重建聖殿，傾覆列國列邦；撒迦利亞書審判列邦，複興選民和列國餘民；瑪拉基書審判祭司和複興選民。

3、文集

文集，??????，作品集，文集（Kethubim，Writings）。希臘文在這個字加有“Holy”或“sacred”，合稱“哈吉奧格拉法”（Hagiographa），意思是“聖卷”、“聖錄”。這11卷文集還可以進一步劃分為三類：詩歌智慧（Wisdm），包括詩篇、箴言、約伯記；節期書卷（Megilloth，scrolls），包括：雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記；曆史啟示（Historical），包括但以理書、以斯拉記與尼希米記、曆代誌。每一部分都可以放入交叉結構。

詩歌智慧書解決“知道”的問題。詩篇強調我們不知道，因此我們應該祈禱；與之呼應的是約伯記；強調我們對苦難的不知道，因此隻能忍耐等候神。箴言告訴我們隻有神知道，祂是智慧的本體；神帶領人在二元悖論中做出“明智的選擇”（哥林多前書1:24）。詩篇為文集之首，帶領人類轉向上帝。詩篇也被分成五本書。第一卷主要是“耶和華卷”（Yahwistic Psalter）；第二卷和第三卷主要是神卷（Elohistic Psalter）；第四卷和第五卷主要是聖殿或聖禮卷（Liturgical Psalter, Cultic Psalms），大部分詩篇用於聖禮崇拜（如120-134,A song of Ascents/Degrees，pigrim songs；哈利路亞頌：104-106，111-113，115-117，135，146-150；Egyptian Hallel:113-118。113-114常用於逾越節；115-118被認為是耶穌離開客西馬尼園和門徒所唱的歌，馬太福音26:30，馬可福音14:26。Great Hallel: 119-136）。聖歌和流行歌曲的不同：聖殿用詩，獻給神。

詩篇將聖道和聖禮連接在一起。而詩篇裏的基督，在不寐之夜的講章中多有談及，可供參考。箴言是中國教會濫用聖經的主要受害者，但這卷書恰恰是預表基督十字架的，是講十字架的智慧的。箴言17:15隻是例子之一而已：“定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡”。因此，箴言是我們CSMP的舊約課程之一。約伯記指向耶穌的無辜受難，也是最早一卷書。每個人都愁眉苦臉，而且自以為有理；應該把約伯記視為神學的啟蒙讀物。

5本“節期書卷”一一關聯猶太人的宗教禮儀，分別對應著猶太人的五大節期：雅歌：逾越節（正月，春天）；路得記：五旬節（第三個月，初熟節）；耶利米哀歌：贖罪日（猶太曆的第7月。悼念耶路撒冷失陷；提斯利月10日的贖罪日是猶太教最神聖的節日；利未記25章）；傳道書：住棚節（利未記23:34）；以斯帖記：普珥節（亞達月十四，十五兩日；以斯帖記9:21；亞達月是猶太曆第12月，相當於公曆2-3月）。換言之，這五本書是猶太人過節的時候誦讀的。這五卷書顯然也在交叉結構中。首先首尾呼應的是逾越節和普珥節：前者逃離於埃及，後者幸存於波斯。也可以說兩次越獄行動都再現了參孫的謎語。其次，五旬節對應住棚節，涉及新生命的狀態，關於飲食和居住，都在曠野。而中心環節就是贖罪日，指向基督的十字架。

三卷曆史啟示：即但以理書、以斯拉記與尼希米記、曆代誌。這三卷書在交叉結構中可以這樣理解：但以理書展望未來，與之呼應的曆代誌回顧過去；而以斯拉記與尼希米記記述的是現在。不過三卷書的啟示中心都是聖殿。這三卷曆史書不是一般的曆史書，不僅僅是曆史回顧，而是有目的、有選擇史記，更多目的是啟示未來。這些曆史書和前先知書的曆史記述不同，這裏更多在仰望新以色列王國，新的聖殿和救主。但以理書的第一個主題是鄉愁（1-6）；第二主題是預言家從天降（7-12）。人類曆史被“寓言”（apocalyptic eschatology）為耶穌基督的兩次降臨。基督在這裏的基本形象是“人子”（Son of Man），與以西結書平行（以西結書7:13;8:17）。如果說但以理書預言回家，那麽以斯拉記與尼希米記開始回家，重建家園。以斯拉記重建聖殿；尼希米記重建聖城（兩書作者應該都是以斯拉）。在希伯來文聖經中，曆代誌是最後一卷，是對整個曆史的總結，並強調到底應該怎樣重建家園，聖殿和大衛王如何再來。這是真正的“史記”。與列王記比較，曆代誌追述到曆史的開端；強調猶大支派的曆史，而忽視北國以色列人的曆史；整個曆史被視為“神跡”（Theological Historiography）；選民、祭司（利未人）、聖殿（包括約櫃與詩班）或教會位於曆史的中心（ecclesiology，Cultic Themes），這個中心的中心是新的大衛王（Davidism），彌賽亞（Messianism）。曆代誌結束的時候，彌賽亞尚未降臨；選民仍處於“半殖民地”狀態。

不過外行人常常質疑曆代誌的曆史可靠性。有的質疑因為神學的無知；有的質疑甚至出於文本的無知。如曆代誌上6:28-43，撒母耳是利未人；撒母耳記上1:1 以法蓮山地的拉瑪瑣非有一個以法蓮人，名叫以利加拿，是蘇弗的玄孫，托戶的曾孫，以利戶的孫子，耶羅罕的兒子。（利未人住在以法蓮，士師記17:7）。另如撒母耳記和列王記比起來，有些數字誇大。這應該是出於傳抄中數字缺損；或僅僅是象征與寓意（apocalyptic literature）——曆代誌作者更關心的不是人眼看見的“事實”，而是“神學上的事實”（holy war）。聖經對曆史的看法與人不同。真正的文學乃是神學，真正的曆史乃是祂的故事，真正的智慧乃是十字架；文史大國，無文無史不智。

4、結局

舊約結束了。如果瑪拉基書4:6是舊約聖經最後一節，“他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地”；曆史定格在“咒詛”上，祂來要為在全地的人承擔咒詛，重建人與神的和好。換言之，如果瑪拉基書是舊約最後一卷，最後一個字就是咒詛。但如果曆代誌下36:23是舊約最後一節，情況完全逆轉：“波斯王古列如此說，耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。你們中間凡作他子民的，可以上去，願耶和華他的神與他同在”。?????? ???????? ?????? ????????，The LORD his God be with him, and let him go up（KJV）。基本含義是，以馬內利來臨，將要複活！曆代誌作為最後一卷，最後一個字是“複活”。這也是兩種神學的分野：十字架神學和複活神學。在麵對榮耀神學的時候，十字架神學是複原的，是回歸。但是，十字架神學仍然在路上，因為律法和福音的二元論一直在摩西通往耶穌的路上。如果斷章取義一味地將哥林多前書2:2視為基督教信仰的完全總結，就把基督徒變成了世界的咒詛——上帝因基督止住了咒詛遍地的計劃，已然“後悔”，但現在教會要再一次咒詛世界控告弟兄。

然而我們信仰的中心不是十字架，而是複活。使徒行傳26:23，“就是基督必須受害，並且因從死裏複活，要首先把光明的道，傳給百姓和外邦人”。神的旨意不是釘任何人的十字架，而是讓一切信祂兒子的人都要複活，並且永生；而新約教會要見證的對象從來不是十字架，而一直隻是複活（約翰福音6:39-44,54;11:25；使徒行傳2:32;4:2;4:33;17:3;17:18,31-32;23:6;24:15;24:21;26:8;26:23；羅馬書4:17;4:24-25;6:4-13;7:4;8:11;8:34;10:9；哥林多前書6:14;15:1-58；哥林多後書1:9;4:14;5:15；加拉太書1:1；以弗所書1:20;2:6;5:14；腓立比書3:10-11；歌羅西書2:12;3:1；帖撒羅尼迦前書1:10;4:14;4:16；提摩太後書2:8;2:18；希伯來書11:19;11:35;13:20；彼得前書1:3;1:21;3:18;3:21；啟示錄1:5;20:4-6）。我們的神不是一副刑具，而是一位愛子；我們的主不是一具屍體，而是我們的朋友。因為“律法本是借著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的”（約翰福音1:17）。複活當然包含著悔改，但更充滿了愛、光明和生命；我們的“複活神學”與任何快樂神學、靈恩神學、成功神學、政治神學完全無關；重生與釘鄰舍十字架是兩個概念——基督和彼列何幹？（哥林多後書6:15）

三、舊約中的基督

與新約聖經相比，舊約聖經至少有兩個特別突出的特征。第一，在聖禮上，以會幕或聖殿為敘事中心。遺憾的是，這一部分信息恰恰是基督徒、特別是現代基督徒和當代基督徒最輕視的部分。因為這個緣故，宗教信仰正在淪為道德運動以及政治文化；同時，神本主義正轉向人本主義。Sacramental確保基督教與異教和世俗的分別，宗教崇拜不是一場道德說教和個人表演。舊約最後一卷曆代誌隻等耶穌以身體為殿，隻等萬王之王裂天而來。耶穌以身體為殿，教會就是基督的身體。離開會幕、聖殿和教會，如果沒有這個身體，你根本與基督無關無份。第二，在聖道上，全部充滿了未盡事宜和奧秘。換言之，新約是舊約的完成和奧秘的本相。因此必須用新約解釋舊約。與新約相比，舊約是未完成的書；但到了新約，一切都“成了”。甚至不再有奧秘，因為基督就是神的奧秘（歌羅西書2:2-3）。Typology確保兩約的一體性，因為舊約的人物、事件和設施：如摩西、出埃及記和會幕、挪亞、洪水與方舟，都應驗在基督裏了。也可以將舊約的預表分成橫向和縱向兩個方向：橫向：線性曆史，末世論，指向基督；縱向：地上的福分預表天上的福分（如約伯記）。但這個預表不應該發展到“取代神學”的地步：新以色列人完全取代以色列人。這個取代不否認關於以色列人的預表。在這方麵，我個人和路德教會的主流觀點不同（我和路德宗的另一個重要分歧是對千禧年的理解）。

1、耶和華神的後悔

我們先舉一個例子，來說明舊約所謂的奧秘或難題，恰恰在基督裏可以徹底打開。創世記中有一個特別令人頭痛的難題，就是“耶和華的後悔”。我看見一些神學家和傳道人傷透了腦筋，幾乎到了強解的地步。困擾在於他們不要基督，而耶穌明明告訴我們：離開祂我們就不能做什麽。這個葡萄樹的真理不僅指向生活，也指向釋經。其實基督就是耶和華的後悔。我們先來看相關經文：創世記6:6-7，“6耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。7 耶和華說，我要將所造的人和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了”。後悔：?????，to be sorry, console oneself, repent, regret, comfort, be comforted。基本含義：麵對傷害要起來安慰自己；起來尋找解決困局的辦法。這是整卷聖經非常重要的一個字，可以說，就是這個字，就是上帝的後悔將整卷舊約連成一體。一方麵，人是不能遵守律法的罪人，讓上帝傷心；另一方麵，上帝要起來解決危機，安慰自己。這個字絕大部分翻譯成“安慰”；極少部分翻譯成“後悔”。基督釘十字架就是上帝的後悔，基督就是神的安慰，也是以色列人和全人類的安慰者。挪亞或基督就是上帝解決後悔的辦法，基督是安慰者，是中保，是上帝的後悔，安慰天父，也安慰我們。當亞伯拉罕、摩西大衛所羅門祈求上帝後悔的時候，實際上是祈禱上帝差遣祂兒子來拯救我們。

這個字在創世記中出現8次，2次翻作後悔，6次翻作安慰。最早出現在創世記5:29，“給他起名叫挪亞，說，這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們。這操作勞苦是因為耶和華咒詛地”。咒詛已經是後悔，但神有辦法扭轉乾坤。其他相關經文參見創世記24:67;27:42（“報仇雪恨”）;37:35;38:12;50:21。這些安慰大多指向婚姻。出埃及記有三次，全部指向以色列人的軟弱和罪，都翻譯成“後悔”：人的後悔（出埃及記13:17），求神後悔（出埃及記32:12）；神的後悔（出埃及記32:14）。民數記出現1次，強調神的後悔不同於人的後悔，民數記23:19，“神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。他說話豈不照著行呢？他發言豈不要成就呢？”申命記一次，解釋何為神的後悔。申命記32:36，“耶和華見他百姓毫無能力，無論困住的，自由的都沒有剩下，就必為他們伸冤，為他的仆人後悔”。

約書亞記中沒有上帝的後悔，那時候以色列人蒸蒸日上，是七八點鍾的太陽。士師記中神開始後悔。士師記2:18，“為他們興起士師，就與那士師同在。士師在世的一切日子，耶和華拯救他們脫離仇敵的手。他們因受欺壓擾害，就哀聲歎氣，所以耶和華後悔了”。首尾呼應，最終以色列人開始後悔：士師記21:6，“以色列人為他們的弟兄便雅憫後悔，說，如今以色列中絕了一個支派了”；士師記21:15，“百姓為便雅憫人後悔，因為耶和華使以色列人缺了一個支派（原文作使以色列中有了破口）”。撒母耳記中，這個字出現8次。首先，撒母耳記上神的後悔主要是針對掃羅的，為引出大衛——大衛解決了神的後悔（撒母耳記上15:11;15:29; 15:35）。其次，這個字在撒母耳記下主要翻譯成安慰，都與婚姻家庭有關（撒母耳記下10:2-3;12:24;13:39）。最後終結為耶和華的後悔（撒母耳記下24:16）。

列王記中沒有神的“後悔”，也沒有“安慰”。因為這些啟示都記載在後先知書中了。這個字在以賽亞書中出現12次之多。首先是以賽亞書1:24，解釋為“萬軍之耶和華以色列的大能者”對仇敵的“雪恨”。其次預言將來從神而來的安慰（以賽亞書12:1）。以賽亞書40:1是很動人的啟示：“你們的神說，你們要安慰，安慰我的百姓”。神在啟示安慰者必將到來。而到了以賽亞書49:13，子民已經得到了安慰：“諸天哪，應當歡呼。大地阿，應當快樂。眾山哪，應當發聲歌唱。因為耶和華已經安慰他的百姓，也要憐恤他困苦之民”。以賽亞書51:3繼續這個主題：“耶和華已經安慰錫安，和錫安一切的荒場，使曠野像伊甸，使沙漠像耶和華的園囿。在其中必有歡喜，快樂，感謝和歌唱的聲音”；以賽亞書51:12，“惟有我，是安慰你們的。你是誰？竟怕那必死的人，怕那要變如草的世人”。其他參見以賽亞書51:19;52:9; 54:11;57:6；而這些安慰都圍繞著以賽亞53章的“代罪羔羊”。耶穌引用以賽亞書61:1-2指向自己（路加福音4:18-19）；而以賽亞書66:13成全在路加福音2:25。這個字在耶利米書出現14次。首先是神的後悔和人的悔改（耶利米書4:28;8:6;15:6;18:8;18:10;20:16;26:3; 26:13;26:19;31:19;42:10）。其次是安慰（耶利米書16:7;31:13;31:15）。以西結書6次。首先神因報仇或公義而得安慰（以西結書5:13;14:22-23;16:54）；其次講神的後悔（以西結書24:14）；最後回應安慰（以西結書31:16;32:31）。

12先知書中，這個字共12次。首先在何西阿書13:14，“我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡。死亡阿，你的災害在哪裏呢？陰間哪，你的毀滅在哪裏呢？在我眼前絕無後悔之事”。名詞 ?????，是陽性名詞，隻出現一次。先知在這裏預言，借著基督神的後悔已經解決。從這裏出發，神要呼喊子民悔改，將咒詛改為祝福（約珥書2:13-14；阿摩司書7:3;7:6；約拿書3:9-10;4:2）。最後是呼喊教會起來愛安慰神的百姓（那鴻書3:7；撒迦利亞書1:17;8:14; 10:2）。

詩篇“後悔”了12次。不過主要都翻作安慰：相信安慰，呼求安慰，得到安慰（得到神的後悔）。首先是安慰（詩篇23:4;69:20;71:21;77:2;86:17）；其次是後悔（詩篇90:13;106:45; 110:4）。再次是安慰（詩篇119:76;119:82）。最後神後悔（詩篇135:14）。箴言則沒有出現這個字。約伯記呼應詩篇，出現7次，在苦難中呼喚安慰（約伯記2:11;7:13;16:2;21:34; 29:25;42:11）；隻有一次翻為“懊悔”（約伯記42:6）。雅歌將一場熱戀，所以沒有出現這個字。我深信這個字將來在新天新地也不需要了。路得記有一次，路得記2:13，“路得說，我主阿，願在你眼前蒙恩。我雖然不及你的一個使女，你還用慈愛的話安慰我的心”。耶利米哀歌中出現6次，流淚渴望安慰（耶利米哀歌1:2;1:9;1:16;1:17;1:21;2:13）。傳道書2次，傳道書4:1，“我又轉念，見日光之下所行的一切欺壓。看哪，受欺壓的流淚，且無人安慰。欺壓他們的有勢力，也無人安慰他們”。以斯帖記、但以理書、以及以斯拉記與尼希米記都沒有這個字——已經後悔並得到安慰的子民，已經成了神的安慰。最後是曆代誌，2次安慰，與家庭有關（曆代誌上7:22;19:2）；一次後悔（曆代誌上21:15），向新約敞開：“神差遣使者去滅耶路撒冷，剛要滅的時候，耶和華看見後悔，就不降這災了，吩咐滅城的天使說，夠了，住手吧。那時，耶和華的使者站在耶布斯人阿珥楠的禾場那裏。16 大衛舉目，看見耶和華的使者站在天地間……”

2、耶穌的舊約神學

耶穌對舊約的解釋在三個方麵讓我們印象深刻。第一、舊約的基督中心論。這一點我們不複贅言。第二、登山寶訓啟示了更為嚴厲的律法標準，指向十字架和人因信稱義。第三、最大誡命的解釋，在於強調，信徒在成聖方麵應有的見證。最後這一點也不難理解，因此我們重點討論一下第二個問題。

我相信很多弟兄姐妹都有這樣一種印象：新約的律法實際上比舊約更嚴厲，無論是耶穌的登山寶訓，還是使徒的成聖訓誡。僅以兩性關係和婚姻關係為例，舊約的上帝比新約的“上帝”顯然要寬容的多。神對先祖、先王以及摩西等先知在兩性問題上的“軟弱”實際上是寬容的，即使在大衛和拔示巴的案例中，雖然我們知道神當然不會喜悅這種“婚外情”，但是神真正忍無可忍的罪乃是“你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻”（撒母耳記下12:9）。如果說基督從始至終都是一樣的，因此我們要思想一種可能存在的道德極端主義對聖經的捆綁，因為這種道德神學不僅讓聖經自相矛盾，而且他們在道德吃人中自以為神。現代人也忘記了耶穌使徒時代是怎樣一個邪惡淫亂的世代——希臘羅馬世界的教會，麵對的是公開的妓院、同性戀、公共浴池的淫亂；特別是普遍對生殖女神、豐產女神、酒神的崇拜。近代以來，釋經學存在一種越來越極端、越來越誇張的道德比狠運動，這場道德競賽和道德敗壞一體兩麵。於是有些經文完全被極端化了，使基督教開始邪教化。

我們無意教導聖經對婚姻的標準，但我們反對人為地抬高這些標準——這些標準在褫奪神的榮耀與恩典。更嚴重的是，這些道德恐怖分子完全廢棄了十字架。對登山寶訓的濫用就是基督教犯下的褻瀆十字架的重罪之一。這個罪惡與摩西“擊打磐石”的罪惡是完全一致的。實際上馬太福音5-7章存在兩個嚴謹的邏輯關係。第一、八福與下麵的內容是因果關係——因為這些律法沒有人能做到，所以，謙卑的人才有福了。麵對耶穌對舊約律法的解釋，包括猶太人的所有人，隻能在神麵前謙卑。而這種謙卑就是神設立新約或心約的前提。第二、這些律法的解釋和耶穌上十字架是因果關係——正是因為沒有任何人能守全這些律法，所以耶穌必須為我們死。但是，既然耶穌已經為我們死了，我們就因信稱義。而新約對我們的要求，僅僅是，祂看我們的內心——而這內在的信，借著教會生活和施恩之具，必然生出有節製的好行為來。這善工首先不是道德完美主義的表演，而是信心的見證。

總而言之，耶穌將整卷舊約指向祂自己，律法字句所定的一切罪指向祂的死；律法精義所應許的一切義，指向祂的複活；又藉著祂的複活，使一切信祂的人，住在愛和永生之中。

任不寐，2015年5月27日