不寐之夜
神說要有光，於是就有了光
奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是使徒行傳12:19b-23，“19b後來希律離開猶太，下該撒利亞去，住在那裏。20 希律惱怒推羅西頓的人。他們那一帶地方，是從王的地土得糧，因此就托了王的內侍臣伯拉斯都的情，一心來求和。21希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，對他們講論一番。 22百姓喊著說，這是神的聲音，不是人的聲音。23希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他。他被蟲所咬，氣就絕了”。感謝神的話語。在今天主日證道開始之前，我想和大家分享一個話題——傳道人應該怎樣談論希律或政治話題。首先，如果聖經明明涉及“掌權者”以及來自政治的逼迫，刻意回避又自以為屬靈的人，就是說謊的，而且是以神為說謊的。事實上，這種回避本身才是一種政治姿態；無論是狡猾膽怯，還是屬靈表演。其次，聖經所記載的政治事件，並不是為政治服務的，而是服務於福音目的——一方麵認識人的罪，另一方麵，認識基督的救恩。福音沒有敏感話題，傳道沒有禁區。“敏感”是一種後遺症，敏感就是一種恐懼；恐懼是罪的見證。魔鬼的兒子總是政治敏感，因為它裏從來沒有平安，也不相信基督勝過了世界。今天的證道經文可以分成這樣三部分。第一、罪的蔓延，希律帶罪和推羅西頓發生衝突（19b-20）；第二、罪的巔峰：希律演上帝，人民諂媚喝彩，假基督誕生（21-22）；第三、罪的工價：神借著天使和蟲子消滅了假基督，為福音開辟道路（23）。在這一切事件的背後，我們看見法老和他的軍隊葬身紅海，以色列人繼續前進。願我們把所有的希律以及推羅西頓都拋在身後，高唱摩西之歌：“1我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。……17 你要將他們領進去，栽於你產業的山上。耶和華阿，就是你為自己所造的住處，主阿，就是你手所建立的聖所。18耶和華必作王，直到永永遠遠”（出埃及記15:1，17-18）阿門。
一、真罪人
19b後來希律離開猶太，下該撒利亞去，住在那裏。20 希律惱怒推羅西頓的人。他們那一帶地方，是從王的地土得糧，因此就托了王的內侍臣伯拉斯都的情，一心來求和。
1、躲入密林
曆史學家告訴我們，希律很喜歡居住在耶路撒冷（盡管“皇宮”設在凱撒利亞），這次出走絕對是一個意外事件。彼得越獄在耶路撒冷和希律心中都是一個重要的“政治事件”，這應該是希律移駕的真正原因。我們看見的不是彼得在希律麵前逃走了，實際上是希律在神麵前逃走了。希律的政客計劃或殘害教會討好人民的陰謀受挫，於是惱羞成怒殺人泄憤，轉移憤怒，也轉移視線。希律殺害獄卒也是一種政治謀算——彼得逃走不是出於神，而是出於看守的瀆職。可憐的士兵就這樣成了政治炮灰，成了希律的無花果樹的葉子。希律願意在猶太人的宗教聖地表演敬虔，正如今天很多領導人開始表演仰望星空。但彼得越獄幾乎粉碎了他的計劃，因為上帝根本不在他那邊。彼得成功越獄是希律的政治災難。盡管聖經沒有告訴我們希律離開耶路撒冷打道回府的心境，但可想而知，希律是折羽而歸。原文中並沒有“後來”一詞，使徒行傳19節前後兩部分內容之間，隻有一個連詞κα?，即在“希律找他，找不著，就審問看守的人，吩咐把他們拉去殺了”，和“希律離開猶太，下該撒利亞去，住在那裏”之間。所以兩件事是緊密聯係的。換句話說，希律殺了看守之後，就離開了耶路撒冷，下到該撒利亞。
這讓我們想起殺了兄弟的該隱：“於是該隱離開耶和華的麵，去住在伊甸東邊挪得之地”（創世記4:16）。希律的“離開”和該隱的“離開”（?????）無論是背景還是動作都是一樣的。罪被挫敗，但罪人不會悔改，隻是自我流放，然後換一個地方積蓄力量，重新犯罪。希律不認識神：“7我往那裏去躲避你的靈。我往那裏逃躲避你的麵。8我若升到天上，你在那裏。我若在陰間下榻，你也在那裏”（詩篇139:7-8）。如果說四個士兵是希律無花果樹的葉子（創世記3:7）；那麽，凱撒利亞就是希律藏身的樹林：“那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華神的麵”（創世記3:8）。凱撒利亞是一座大城，而且是希臘-羅馬文化的中心。犯罪的希律遠遁異教，離神越來越遠。“下到”，κατ?ρχομαι ，to come down, go down。猶太是山地，位置較高，而凱撒利亞位於海邊，位置較低。當然，你可以看見屬靈意義上的“墮落”。 διατρ?βω，住，連續居住（imperfect）——希律已經不能回頭。διατρ?βω 也有“在困境中持續下去”的意思，它是一個中性詞，可以指為真理堅持到底，也可以指為罪硬著頸項，偏行己路。這個動詞顯示希律在凱撒利亞的日子並不好過，大不如前。但我們可以有兩個方麵的看見。第一、艱苦的環境也是神呼召我們悔改的的見證，但隻有屬靈的人才能明白這屬靈的事。第二、一個罪人陷入困境，如果不能悔改歸主，一定會陷入大大生氣並遷怒於人的咒詛之中。換言之，垂頭喪氣和內心暴躁的希律，一定會和周邊的環境，周圍的人發生衝突。這是我們理解接下來他和推羅西頓人陷入“外交風波”的重要背景。
2、遷怒於人
果不其然，“希律惱怒推羅西頓的人”。犯罪而不悔改的人，都會加倍生氣，而且沒有能力處理裏麵的極度不安。所以希律隻能遷怒於人。?ν δ? ? ?ρ?δης θυμομαχ?ν，And Herod was highly displeased，希律非常非常不高興……係動詞?ν這裏用作imperfect，一直很生氣，越想越生氣。θυμομαχ?ω，這個合成詞是由θυμ?ς （憤怒、憎恨）和 μ?χομαι（爭戰）組成的，表示“怒發衝冠饑餐胡虜肉渴飲匈奴血”的心理狀態，或者激烈的爭吵。這個動詞在新約聖經中隻出現這一次——希律之怒幾乎是無與倫比的。希律遷怒的對象是推羅西頓。人，成為生命中最重要的關係，因為希律苛求人能成為轉移罪惡感的出口。遷怒於人就是離棄上帝，與人苟合。如果我們返回創世記4:16-24，我們就可以更清楚地理解希律的心境。一方麵，希律和推羅西頓的人同房，如同該隱和妻子同房；逃犯需要找個女人。另一方麵，拉麥詩篇應該就是希律重要講話的基本內容。這場苟合生出假基督及其人民。我們已經知道了推羅西頓乃是腓尼基的主要城市，並且已經討論了這兩座城市在舊約中的方方麵麵。此時腓尼基是羅馬敘利亞行省的一部分。這場外交衝突也成為福音事業的一種攔阻，魔鬼借此可以轉移世人對新生教會的關切。不過這裏根本沒有提推羅西頓的罪，隻是說“希律惱怒推羅西頓的人”。從世俗的角度說，希律是無緣無故發怒，或者是因為糧食或貿易爭端。推羅西頓的問題可能早就存在，但希律選擇此時此刻發作，隻是因為“這些日子心情不太好誰敢惹我”。當然也有另外一種可能，就是希律聽說彼得從推羅西頓逃走的，從那裏進入安提阿等地。從希律的表情中我們也可以接近一種真理：凡事無故發怒的人，一定犯了什麽大罪或沒有成功犯罪，卻又不願意到神麵前認罪。這時候他一定翻來覆去找碴子，誰碰到誰倒黴；他要先發製人。
3、外交活動
當時羅馬的“走狗”希律在巴勒斯坦權勢炙天。希律很生氣，後果很嚴重。所以推羅西頓的人大大害怕。一般來說，無私無畏，但推羅西頓的人之所以害怕，乃是因為自己的貪欲：“他們那一帶地方，是從王的地土得糧”。民以食為天，而希律控製這他們的經濟命脈。曆代統治者都精通這種權術：通過控製糧食來控製人民。霾有語錄：不聽話就不給飯吃。推羅西頓主要產業是商貿和貪婪，所以隻能依賴於其他產糧地區。τρ?φω，to nourish, support，to give suck；如同嬰孩吃奶一樣靠人喂養。馬太福音6:26-27中“養活”一詞，用的就是這個希臘字：“25所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麽，喝什麽。為身體憂慮穿什麽。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？26你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎？”（馬太福音6:26-27；參考馬太福音25:37）這個動詞在這裏是被動語態，顯示推羅西頓人在糧食上對希律完全的依附狀態。這也是人普遍的生存困境，我們沒有信心依靠神的供應，也沒有責任依靠自己的勞動；於是隻能去依賴和消費別人，並成為別人的奴仆。這也是“螞蟥文化”產生的背景。“饑餓恐懼”（羅馬書16:18；腓立比書3:19）籠罩下的推羅西頓人不會祈求上帝，他們要靠外交手段解決危機。
接下來發生的外交斡旋我們中國人一定非常熟悉和老練：“因此就托了王的內侍臣伯拉斯都的情，一心來求和”。首先，他們一同前來，更可能是組成了一個代表團。?μοθυμαδ?ν δ? παρ?σαν πρ?ς α?τ?ν，they came with one accord to him，他們同心合意地來到他麵前。π?ρειμι是imperfect，意思是前往，有所圖謀地到來（馬太福音26:50）。而且推羅西頓人不斷地，反複地前來求情。人為麵包可以這樣低三下四和堅韌不拔，但不會這樣為真理擺上。?μοθυμαδ?ν已經出現怎麽使徒行傳1:14，2:1，2:46，4:24，5:12，7:57，8:6；還講出現在使徒行傳15:25，18:12，19:29以及羅馬書15:6。基督徒可以同心合意地信主服侍教會；外邦人可以同心合意地以食為天——沒有一個人認識神。然後就拉關係，找門路。希律的大內總管叫“伯拉斯都”。κοιτ?ν，內侍臣，主要是照顧希律起居的人。Βλ?στος，意思是發芽或“萌芽狀態”，他是領導身邊工作的人，是希律宮廷的破口。“托”，πε?θω，persuade，說服（馬太福音27:20）。這個說服過程一般來說是賄賂的過程。賄賂的目的是?το?ντο ε?ρ?νην，求和。這個求和不僅用與人和好取代與神和好（馬太福音5:24，哥林多後書5:20），而且實際上就是一種苟合。希律大發淫威，推羅西頓人被逼良為娼，或者順勢買淫。苟合的目的是吃飯，和諧是硬道理，悶聲發大財。在國王和人民圍繞食物展開的普世淫亂中，福音對這樣的領袖和這樣的人民毫無意義。他們根本打不起精神去教會。正如彼拉多同誌的重要講話：“真理什麽呢？”以希律宮廷為中心的世俗社會，每一天發生的主要事件基本上就是人民和權力的金錢交易，凱撒利亞一片馬槽盛世的光景，“客棧裏沒有地方”，中央和各族人民都日理萬機。
二、假基督
21希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，對他們講論一番。 22百姓喊著說，這是神的聲音，不是人的聲音。
1、重要講話
推羅西頓人的外交活動很成功，經過“中央辦公廳”和“外交部”周密細致的安排，最後希律親切接見了他們；雙方就共同感興趣的問題，特別是希律幹興趣的問題，坦率地交換了意見。這是一場公開而典型的政治淫亂，目的是生產假基督。推羅西頓人的外交活動給了希律一個發泄怒火的機會，更是轉怒為喜、反敗為勝的精神勝利——在耶路撒冷落荒而逃的希律，要在凱撒利亞演上帝。首先，這場“記者招待會”或“外交活動”是精心準備的，在一個預備好的日子舉行。τακτ? δ? ?μ?ρ?，And upon a set day；“在所定的日子”。τακτ?ς。ordered, arranged, fixed, stated，已經正式確定的；這個字隻出現這一次。希律公演是獨一無二。這也是希律王“最後一次公開露麵”，隻是齊奧塞斯庫自己還不知道。希律高度重視這場政治演出，於是進行裝備。他可能先染了頭發，吃了特供的食品，打了強心針。然後“穿上朝服”。?νδυσ?μενος ?σθ?τα βασιλικ?ν，arrayed in royal apparel，穿上國王的服裝，很貴，特別製作的。?σθ?ς主要指外袍；另外一位希律曾用這樣的衣服戲弄過耶穌（路加福音23:11）。最後“坐在位上”，upon his throne。β?μα主要指審判者的座位（馬太福音27:19；約翰福音19:13）；也可能是戲院的貴賓座席（尼希米記8:4）。希律“作堂”在演審判主。演上帝的主要方式是用希律說取代神說，用重要講話、語錄、主義、思想取代聖道。?δημηγ?ρει πρ?ς α?το?ς，made an oration unto them，對他們講論一番。δημηγορ?ω，to address a public assembly, make a speech to the people，公開而正式的講話，常有很多聽眾。這個動詞用作imperfect，說明這是長篇大論。這個動詞在新約中也隻出現這一次，又英語作者用a bombastical harangue來形容“希律同誌的重要講話”。把一個人的講話和罪人的觀點，奉為聖明，視若天憲，這種謊言公然以行。由此就知道人何等邪惡和虛謊。我們明明知道他說得不過是屁話或呀呀學語鸚鵡學舌，但每個人都一本正經地拿著小本子記錄，然後回去要組織學習，或在課堂上煞有其事地兜售販賣。那坐在天上的正在嗤笑我們（詩篇2:4）。
2、人民呼聲
不知道希律在講什麽。但無論領導講什麽，會場都是雷鳴般的掌聲。“22百姓喊著說，這是神的聲音，不是人的聲音”。δ?μος，the people, the mass of people assembled in a public place。“百姓”這個譯法可能有局限性，這裏是指現場的聽眾，應該包括推羅西頓的“代表團”（參考使徒行傳17:5；19:30，193）。這個代表團的主要成員是以諾、以拿、米戶雅利、瑪土撒利、拉麥——拉麥的婦人亞大和洗拉也參加的會見——雅八、猶八、土八該隱和拿瑪（創世記4:17-24）。然後我們看這些牧養牲畜之人、彈琴吹簫之人和打造各樣銅鐵利器的人，怎樣對待希律這頭畜生，怎樣對他彈琴吹簫，怎樣將泥土塑造成銅鐵，怎樣將希律變成投向神國的利器。?πιφων?ω，to call out to, shout，喊著說（路加福音23:21；22:24）。與希律重要講話的Imperfect呼應，眾人的呼喊也是Imperfect——斯大林同誌的講話，無數次被暴風雨般的掌聲打斷。喊口號也是一種你死我活的政治競爭，小金蘋果在看著，不舉手的後果嚴重。所以這個Imperfect實在生動，同時喊，不斷地喊。人民呼喊什麽呢？Θεο? φων? κα? ο?κ ?νθρ?που，It is the voice of a god, and not of a man；“這是神的聲音，不是人的聲音”。古往今來，這個彌天大謊是最經典的，巴別塔工程重現在地上。把一個人說成是神，再沒有這樣的諂媚更被神咒詛了。那一隻把人說成神的民族一直在上帝的咒詛之中。諸位可以回放一下九大現場錄像，你就基本上可以身臨其境了；再往前翻到天人合一，願你毛骨悚然。千萬不要錯解人民的呼聲。第一不要低估人民的諂媚能力；第二，不要低估人民的無恥；第三不要低估人民的精明——他們並非真的熱愛偉大領袖，他們完全知道希律是誰：希律不是神，希律渴望成為神。人民隻是故意撒謊；人民關心的是“糧食問題”，即怎樣將石頭變成麵包。而希律控製這資源。這就是人民：“這些人是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情欲而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人”（猶大書 1:16）；“因為他們的口中沒有誠實。他們的心裏滿有邪惡。他們的喉嚨，是敞開的墳墓。他們用舌頭諂媚人”（詩篇5:9）。
3、假神誕生
希律和人民順利苟合，凱撒利亞的屬靈淫亂是經典的一場魔鬼盛筵。認出這一點，應該參考帖撒羅尼迦後書 2:1-12。凱撒利亞的政治產房中生出“大罪人，就是沉淪之子”。這背後乃是魔鬼的工作。推羅西頓的試探乃是魔鬼的試探，其目的是用假神阻擋基督（詩篇2:1-2）。一方麵，先知以賽亞和以西結都明說他們是魔鬼的化身；另一方麵，推羅西頓的人對希律的諂媚，與蛇對亞當夏娃的試探如出一轍。首先，蛇破牆進入伊甸園或第一家庭；推羅西頓的人借著內侍臣伯拉斯都進入希律宮廷。其次，魔鬼指著亞當夏娃的口福（“樹上的果子”）啟動試探，而激動推羅西頓人起來諂媚的的動機，不過也是食物問題。第三、蛇試探的主要戰略就是諂媚人，基本教義就是“你們便如神”；推羅西頓的人繼承大統，恭維希律就是一位神。第四、魔鬼試探亞當夏娃的結果就是讓他們背叛神，從而進入罪和死亡；希律的結局正是死亡。所以眾使徒秉承眾先知的傳統，教導教會要警惕“推羅西頓人”。首先是警告教會領袖（提摩太前書3:6）。其次是警告整個教會，讓我們認識到魔鬼之所以成功，乃是因為我們貪愛世界（雅各書4:1-7）。最後，使徒要我們用信心抵擋魔鬼，特別是用信心勝過生存焦慮或饑餓恐懼以及逼迫的恐懼；因為憂慮乃是撒旦的入口（彼得前書5: 7-9）。不過雖然推羅西頓是撒旦的工具，但生活中的推羅西頓人仍讓是救贖的對象。首先，我們要認識這些罪人。以賽亞書23:8說：“推羅本是賜冠冕的。他的商家是王子，他的買賣人，是世上的尊貴人。”其次，我們要記得，主耶穌仍然到推羅西頓傳講福音，將他們從魔鬼的權勢下拯救出來（馬可福音3:8-12）。馬可福音7:24更提到，“耶穌從那裏起身，往推羅西頓的境內去。進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住”。耶穌在推羅西頓境內，為一位母親醫治了她的小女兒，而她的小女兒“被汙鬼附著”。那裏有一場關於“狗”的對話，非常紮心，但真正具有醫治的能力。隻是過了不久， 希律麵前的這些人狗性不改，正如彼得所說的：“俗語說得真不錯，狗所吐的，它轉過來又吃。豬洗淨了，又回到泥裏去滾。這話在他們身上正合式”（彼得後書2:22）。
三、必定死
23希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他。他被蟲所咬，氣就絕了。
1、神的憤怒
在原文中，23節是一個交叉結構，天使和小蟲首尾呼應，處死了搶奪上帝榮耀的希律。耶穌是上帝的獨生子，隻有耶穌是基督。道成肉身之後，神最憎惡的就是罪人起來扮演上帝和祂的獨生子，因為這不僅與前三條誡命公然對立，而且讓耶穌徒然死在十字架上。所以23節第一句話在原文中就是“主的使者立刻罰他”，然後才講原因：“希律不歸榮耀給神”。首先，立刻，παραχρ?μα，immediately。希律立即遭遇懲罰，這也是為後世希律的鏡鑒。在使徒時代，神一刻工夫也沒有容忍希律這樣的掌權者起來扮演基督。在世界地理中心這場事件，也可以給所有後世的假基督作鏡鑒。“聖誕”以來，無數假基督徒粉墨登場，支配了2000年的人類曆史。希律是始作俑者，而希律之死也是所有假基督命運的預表。你可以簡單回顧一下這2000年的曆史，看看有哪一位自以為神的統治者逃脫了希律的下場。其次，動手的是天使，?γγελος κυρ?ου，the angel of the Lord；動手的不是朋霍費爾。一方麵，這事出於神，審判出於神。另一方麵，基督徒不應該成為激進或殺王的政治分子。最後，被懲罰的是希律，不是現場每一位人民；神的懲罰往往是擒賊擒王。這在彰顯神的公義 的同時，也彰顯了神的憐憫——“29以色列家還說，主的道不公平。以色列家阿，我的道豈不公平嗎？你們的道豈不是不公平嗎？30所以主耶和華說，以色列家阿，我必按你們各人所行的審判你們。你們當回頭離開所犯的一切罪過。這樣，罪孽必不使你們敗亡。31你們要將所犯的一切罪過盡行拋棄，自作一個新心和新靈。以色列家阿，你們何必死亡呢？32主耶和華說，我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活”（以西結書18:29-32）。此外，值得強調的是，所謂“罰”他，這個動詞就是上文天使拍打彼得的那個動詞πατ?σσω；我們說過，這個動作也表示擊殺——上帝輕輕一拍，假神就去見馬克思了。
2、真假立判
聖靈告訴我們希律被罰的原因是“希律不歸榮耀給神”。?νθ ?ν ο?κ ?δωκεν τ?ν δ?ξαν τ? θε?，because he gave not God the glory。介詞?ντ?被翻譯成“因為”；不過它本是“替代”之意，指因為什麽事件而付出代價。希律自以為神，最清楚的表現就是，當百姓稱他為神的時候，他沒有反駁，而是欣然接受。“主席”完全接受了“萬歲”的諂媚，盡管他明明知道這是假的。猶太曆史學家約瑟夫幾乎和路加完全一致地記錄了希律這場“垂死表演”，不過他將這場災難定時在一個節日，希律演講的基本內容是“穩定與安全”，鼓吹凱撒是人民的保護神。希律重要講話的基本精神的的確確和拉麥詩篇驚人的一致。約瑟夫也記錄了人民諂媚希律的一些細節：his flatterers cried out, one from one place and another from another, though not for his good, that he was a god……Be thou merciful to us, for although we have thitherto reverenced thee only as a man, yet shall we henceforth own thee as superior to mortal nature（他的馬屁大軍此起彼伏地呼喊著——當然不是為了希律的利益——他是神……求你憐憫我們，雖然迄今為止我們一直僅僅把你當做常人敬仰，但是從今以後，我們將承認你高於常人）。誰能抵擋這樣的人民呢？高祖斬白蛇起義，高祖謙虛地默認了。麵對人民呼喊主席萬歲；主席投桃送李：人民萬歲。這是兩種諂媚的合作。一方麵，“淫婦用許多巧言誘他隨從，用諂媚的嘴逼他同行”（箴言7:21）。另一方麵，“必有一個卑鄙的人興起接續為王，人未曾將國的尊榮給他，他卻趁人坦然無備的時候，用諂媚的話得國”（但以理書11:21）。
希律自神的道理有兩個，首先是自以為神；其次是順應和利用人民的呼聲，人的榮耀。換句話說，希律要借著人所製造的榮耀自以為神。群眾支持、群眾基礎、人民民主、人民呼聲或山呼萬歲是假基督的合法性（“順應民意”），也是假基督的試探。古往今來，隻有耶穌基督勝過了這個試探：“8 魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華，都指給他看， 9對他說，你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。10耶穌說，撒但退去吧。（撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名）因為經上記著說，當拜主你的神，單要事奉他”（馬太福音4-10）。麵對人山人海的擁戴，隻有耶穌做出了這樣的選擇：“23 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神跡，就信了他的名。 24耶穌卻不將自己交托他們，因為他知道萬人。25也用不著誰見證人怎樣。因他知道人心裏所存的”（約翰福音2:23-25）。也可以這樣說，麵對罪人的支持，假基督一定民心可用；但真基督絕不將自己交給他們。於是真假立判。而且我們要小心——“福音大會”正是這樣一種試探：你是否歸榮耀給神。人的擁戴出於人的罪性，而迎合這種擁戴不過是野心家為滿足自己的罪性。自以為神的罪人必須死，這個道理首先可以上溯到創世記2: 17和創世記3:22——像神的人永遠活著，隻能製造更大的罪惡；因為他不可能是神，扮演神的結果就一定淪為魔鬼。其次， 可以參考十誡——耶和華是忌邪的神（出埃及記20:5）。
3、壯烈殉蟲
希律的死法很特別：“他被蟲所咬，氣就絕了”。γεν?μενος σκωληκ?βρωτος ?ξ?ψυξεν，he was eaten of worms, and gave up the ghost。在原文中，“蟲咬”（γεν?μενος σκωληκ?βρωτος）是動詞分詞；主動詞是斷氣（γεν?μενος）。換句話說，希律是在蟲咬的過程中逐漸斷氣的。σκωληκ?βρωτος是形容詞，意思是eaten of worms，被蟲吃的。這個合成詞由σκ?ληξ （蟲）和βιβρ?σκω（吃）組成；當然也隻出現這一次。這是約瑟夫的描寫：“a severe pain arose in his belly, and began in a most violent manner”（他腹部劇痛，開始抓狂）。路加醫生描述的可能是腸胃潰爛。希律被蟲咬死這一幕，至少給我四點印象。第一、這是一個慢慢死亡的過程，似乎專門為了讓人看清的戲劇，好叫後來的人真的從中得到教訓（約拿書4:7）。一代一代假基督死了，政治史就是慢慢蟲刑的過程。第二、蟲刑一個具有諷刺意味的死刑，是專門用來對付偉人或假神的。我們看見一個被小蟲淩辱的吞噬的假神，於是一切吹噓和膨脹都成了謊言——希律的能力和生命不如蛆蟲（以賽亞書51:8；馬太福音6:19；雅各書5:2）。諸位可以自己想象“神”和“蟲”之間的天壤之別；然後神告訴我們，一些假神不過都是蛆蟲的手下敗將。第三、蟲刑也有預言的目的。所有假神都追求不朽，因此都是屍體崇拜者，從金字塔到水晶棺，都是如此。但所有精心保存的的屍體，最終的命運都是腐爛成蟲，成為蟲子的食物。甚至與假神生前想象的相反，不會流芳百世，隻有遺臭萬年（出埃及記16:24；申命記28:39；約伯記7:5； 21:26；24:20）。身後食蟲，也可以引申為身後被人消費，被罪人任意褒貶。任何一個罪人都可以造死人身上咬一口，然後將他的的領受獻祭給舌尖上的中國。第四、這位假上帝將一直被審判，淪入地獄。這是極重的刑罰。馬可福音9:48談到σκ?ληξ（蟲）的意義：“在那裏蟲是不死的，火是不滅的”。希律的罪也可以視為“褻瀆聖靈的罪”——他明明知道自己不是基督，卻默認或推動這個造神運動。在這方麵，希律與彼得和保羅“我也是人”的激烈反應，形成強烈對比。彼得和保羅告訴我們，敬畏耶和華是智慧的開端。
應用：封神演義與中國教會
在蟲子大戰希律的硝煙中，教會繼續前進。因為主說：“然而福音必須先傳給萬民”（馬可福音13:10）。所以親愛的弟兄姐妹，我們經曆了希律和希律之死，更當剛強壯膽。因為即使這樣殘酷的試探和捆綁，神的道路仍然得勝。在福音從猶太教出來邁地極的關鍵時刻，魔鬼在巴勒斯坦設置的三道防線，但都被粉碎了。第一道是一場大饑荒；撒旦的軍隊要抄後路，拆毀教會的後方，已經被愛勝過。這一點正如彼得說的，“最要緊的是彼此切實相愛。因為愛能遮掩許多的罪”（彼得前書4:8；參考箴言10:12）。第二道就是希律的屠刀和監獄，這一切攔阻也轟然倒地了，複活勝過屠刀，自由勝過監獄。第三道攔阻就是希律和人民淫亂製造假神，以便用假基督取代真基督——如果希律成功了，人類就不再需要耶穌作救主，他們可以不斷生產大救星，免得讓人因信基督得救。而在第三場攔阻中，“中國”是魔鬼最有力的防線。
中華民族已經整體上被魔鬼捆綁了，13億中國人不過是各種姿態和不同顏色的小上帝或假基督或希律；而這種民族文化深刻彎曲了中國教會。我這裏說的“中國”是形容詞。中國精神文化的實質，就是罪人演上帝。從天子到先鋒隊，從修齊治平到萬法歸心，從加爾文的唯獨榮耀神到敬虔主義和生命神學，萬變不離其中：你們便如神。這個傳統首先是從希律離開耶路撒冷，從中國先民離開士拿平原就奠定了——寧錄要在神麵前靠自己建立天國。此後，外來文化從三個方向加強了中國的人神觀念。首先，印度起源的宗教精神鼓勵東方人相信這個諂媚：每個人裏麵都有神的靈或宇宙精神，因此人人可以內聖外王。其次，草原的遊牧文化與黃河流域的災民理性，使中國人變成最著名的擇地消費和搭便車的螞蟥族類。中國人遷徙的路線，正是希律離開猶太進入凱撒利亞的路線：負罪出走，所到之處因食鬥氣。中國移民真正的目的是，這個地方演不成上帝，就換一個地方。最後，西方和希臘神話與啟蒙精神虛構的邪神和假人，借著堅船利炮鼓勵實用主義的中國人更不相信上帝。中國文化對基督信仰的致命彎曲主要表現在以下四個方麵。
1、無神論傳統
魔鬼試探人演上帝，其目的是棄絕真上帝，讓人不再相信基督的救恩，轉而相信假神或自己。我是神，所以我不需要神，這是無神論的基本邏輯。無神論者的神學本質絕非沒有神，而是我是神；因此，“除我以外我不可以有別的神”。多年前，北大教授和他幾個人渣門徒叫這樣批評基督教：我不能容忍在我上麵還有一個上帝。這些魯迅先生們言外之意不過是：因為我就是上帝。
2、控告者傳統
耶穌證明祂是神，就上十字架並複活。罪人證明自己是神，就釘別人十字架；別人在肉身和道德上死了，可以“證明”我是神。這個否定性的證明使人成為妖，即吃人之怪物，及控告者撒旦的差役。人妖吃人是罪人演上帝唯一的方式和唯一的工程。我也指著夏娃提醒姐妹格外小心，因為“希律匯演”的模仿秀常常是婦女（提摩太後書3:6-7）。另一方麵，假神一定吃人，但假神一定被吃。希律的結局是所有假神的共同鏡鑒。在中國，各行各業每年每月不斷生產偉人，各領風騷兩三年；同時，這些偉人不斷被打翻在地交給蟲子們分吃。這就是中國曆史。首先，演上帝的人一定被神咒詛，神是忌邪的神。其次，像神一樣審判別人的人，一定被神審判。而其中逼迫神仆人的人必被神報複（申命記32:43，路加福音18:7）。最後，道德吃人的人一定被人吃，而吃他的人同樣是道德吃人的人。你不過是罪人，你的上帝秀總有演砸的時候。那時候被你看為蟲子的人民群眾就會起來，報複並快樂地將你吃光。其中特別無恥的蟲子還會長出翅膀，這些蒼蠅要在你的肉身和腸胃中扮演天使天軍。每個中國人都在演神，這個演藝圈充滿殘酷的競爭，絕對你死我活。因此，別人任何一點點罪惡都會被廣大蟲子見獵心喜，圍觀如堵而喜聞樂見。人演上帝的國度沒有懺悔和誠實，沒有真正的同情、沒有真正的饒恕，沒有神的愛。隻有這種東方風俗：你吃了嗎？
3、反教會傳統。假神不需要教會，因為我已經重生了，我已經很神了；我不再需要神。也不需要神借著牧者、弟兄姐妹，借著聖道聖禮來幫助和更新。正是人演上帝這種傳統，使我們能明看中國教會的反教會傳統的來龍去脈。而一旦這種人勉強進入教會，他們一定是牧者殺手、屬靈寡婦和church shopper。魔鬼就是借著這些教會裏的八仙過海各顯神通，拆毀和敗壞我們的教會。可以這樣說，假神不死，教難不已。
4、假教會傳統
人演上帝並且將基督教信仰變成心性之學、巫醫幻術、道德選秀、政改方略和謀食之道，這五個方麵的本色化（Indigenization）運動，代表了中國教會對聖經的黃色化彎曲，以及對使徒傳統和傳統教會的致命偏轉。所謂心性之學，就是把基督教會信仰變成不要施恩之具或外部啟示（Externum Verbum）的個人內在靈修活動、心靈體操與自由表演或肢體語言。所謂巫醫幻術，就是把我們的信仰變成追逐神跡奇事以及不吃藥就治病的邪教活動；他們完全不理解聖經的神跡在於證明耶穌是上帝的兒子，以及，所謂醫治在於將罪人從撒旦的權勢下拯救出來（約翰福音2:11；使徒行傳10:38；使徒行傳8:13）；他們被神學變成戲法或醫學，而且是醫學中最不堪的巫醫。所謂道德選秀，就是要把基督信仰變成一項道德工程，他們實際上靠行為稱義，好仗著自己是義人藐視別人（路加福音18:9）。所謂政改方略，在於將基督教變成革命、改革和政治哲學。所謂謀食之道，就是利用信仰追求屬世好處和生活特權（常常是不勞而獲和不當得利），並將失敗誇耀為忍耐，將因此產生的不信誇耀為在主麵前的誠實。這是典型的外邦人教會（馬太福音6:32）。正在根據這五大假教會傳統，我們看見一種整體上的淪陷，教會被擄在巴比倫以遠的東方。
各位弟兄姐妹，最後讓我們思想，在教會正式從敘利亞轉向外邦，從猶太轉向地極的曆史時刻，神允許小蟲消滅希律的重要意義。一方麵，外邦人都是靠希律統治的，無論是希臘羅馬，還是印度中國，以及埃及非洲。那裏的統治者都是希律，都以假基督的名義在施行統治。福音要傳道那裏，必須在真理上消滅這些假基督。希律是代表他們應聲倒地的；而且讓我們看見，這些假基督不過是蟲子的食物。另一方麵，特別是在東方，基督教信仰對東方人最大的試探是，他們可以利用基督教製造更瘋狂的假基督，從而在消滅教會後方的同時，黃色教會的前線。事實上。這些年來，我們與中國教會主流文化的衝突，歸根結底是十架神學與封神文化的衝突。我們一直指著聖經反複說明：舊約以色列人，新約教會；舊約的所有先知，新約的所有使徒——都在不斷向我們證明這樣一個基本真理：無論是什麽人，無論是選民還是主愛的門徒，人都不過是罪人；因此人，每一個人，實在需要基督，需要教會。然而這個希律文化或封神傳統非常強大，這是我們的基本處境，我承認我們處境危險。有時候，人家都“頂天立地”、“驚為天人”的時候，“我儆醒不睡，我像房頂上孤單的麻雀”（詩篇102:7）。但“神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福。惟有悖逆的住在幹燥之地”（詩篇 68:6）。蒙特利爾華人基督教會就是我們的家。一方麵，求神憐憫我們，讓我們永遠不演上帝。不演上帝的罪魁，蟲子就無從下口。另一方麵，我們需要教會，可以靠著施恩之具持續更新。當中國教會整體上已經成了化裝舞會和吃人筵席的時候，他們演他們的；主啊，“我仍要仰望你的聖殿”（約拿書2:4）。阿門。
任不寐，2014年9月28日
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