不寐之夜
神說要有光，於是就有了光
奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是使徒行傳12:6-19a：
6 希律將要提他出來的前一夜，彼得被兩條鐵鏈鎖著，睡在兩個兵丁當中。看守的人也在門外看守。
7忽然有主的一個使者，站在旁邊，屋裏有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說，快快起來。那鐵鏈就從他手上脫落下來。8 天使對他說，束上帶子。穿上鞋。他就那樣作。天使又說，披上外衣跟著我來。 9 彼得就出來跟著他，不知道天使所作是真的，隻當見了異象。 10過了第一層，第二層監牢，就來到臨街的鐵門。那門自己開了。他們出來，走過一條街，天使便離開他去了。
11 彼得醒悟過來，說，我現在真知道主差遣他的使者，救我脫離希律的手，和猶太百姓一切所盼望的。
12 想了一想，就往那稱呼馬可的約翰他母親馬利亞家去。在那裏有好些人聚集禱告。 13彼得敲外門，有一個使女，名叫羅大出來探聽。 14 聽得是彼得的聲音，就歡喜得顧不得開門，跑進去告訴眾人說，彼得站在門外。 15 他們說，你是瘋了。使女極力地說，真是他。他們說，必是他的天使。 16 彼得不住地敲門。他們開了門，看見他，就甚驚奇。 17 彼得擺手，不要他們作聲，就告訴他們主怎樣領他出監。又說，你們把這事告訴雅各，和眾弟兄。於是出去往別處去了。
18 到了天亮，兵丁擾亂得很，不知道彼得往哪裏去了。19a希律找他，找不著，就審問看守的人，吩咐把他們拉去殺了。
感謝神的話語。今天的證道經文雖然較長，但我們可以通過結構分析理清基本脈絡。在這個交叉結構中，首尾呼應的6與18-19a描述的是逼迫和監禁彼得的世界，以及我們應該脫離的世界——這是黑暗的世界，魔鬼和死亡掌權的世界。而7-10和12-17呼應，分別講論神國的事，一方麵是天使，一方麵是聖徒——神的國度就是由三位一體的上帝、天使天軍與教會組成的。而最中間的一節經文，進一步告訴我們，神的意思，就是拯救我們脫落世界的王及其人民，帶領我們進入神的國。這一點正如歌羅西書1:13所說的，“他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏”。阿門。
一、彼得與世界（6，18-19a）
6 希律將要提他出來的前一夜，彼得被兩條鐵鏈鎖著，睡在兩個兵丁當中。看守的人也在門外看守。……18 到了天亮，兵丁擾亂得很，不知道彼得往哪裏去了。19a希律找他，找不著，就審問看守的人，吩咐把他們拉去殺了。
1、罪惡
為了方便行文，我們可以將首尾呼應的兩部分經文放在一起來學習，並借此認識世界及其終局。這是一個淵麵黑暗、空虛混沌的世界，這是聖靈要運行其上，從泥土中創造新人的世界；這是釘死基督卻要被耶穌救贖的世界。這世界包括兩部分罪人：國王希律和他的兵丁或獄卒，或者說，世界之王和它的差役，他們作惡的背景是暗夜，手段是鐵鏈，方式是抓捕、審問和殺害。
第6節也可以視為交叉結構，希律和他的獄卒首尾呼應，而彼得在中間被囚。 “希律將要提他出來的前一夜”。這句話告訴我們彼得出獄的具體時間，這是一個夜晚，而且是希律要公開踐踏彼得，在世人麵前羞辱我們信仰的前夜，也是在希律討好猶太人的權術即將成就之前，神的手就臨到了。神在最恰當的時間裏，廢棄了撒旦的詭計，並帶領祂的仆人脫離黑暗的權勢。我們的神就是這樣在最恰當的時刻行神跡的神。夜晚是黑暗的時刻，也是神拯救人脫離黑暗的時刻。出埃及記12:42說：“這夜是耶和華的夜，因耶和華領他們出了埃及地，所以當向耶和華謹守，是以色列眾人世世代代該謹守的”。然而世界真正的黑暗不是一種自然現象，而是人心靈的黑暗。馬太福音6:23，“你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢”。希律王是內在黑暗的代表，是真正的黑暗之子。原文中有一個希臘動詞需要強調。μ?λλω，這個動詞的基本含義就是心裏謀算；而且用作imperfect——希律一直在心裏設計陷害彼得，“終日所思想的盡都是惡”（創世記6:5）。
其次，人內在的邪惡表現出來就是殘害別人，特別是神的仆人和教會。罪人傷害別人的主要工具是鎖鏈。?λυσις，這是猶太人常用來捆綁精神病人或魔鬼附體之人的器具（馬可福音5:3-4；路加福音8:29）。捆綁一個人，先在屬靈上、道德上、律法上徹底搞臭、妖魔化。這一套，中國人民很精熟。不過要全麵鎖鏈一個人，還需要一些走卒來實施。首先需要打手或兵丁（στρατι?της）。我們願意利用別人捆綁自己的仇敵；然後是他們自願擔當看守或獄卒（φ?λαξ）。人生命普遍的敗壞分成兩部分，第一步就是將自己變成希律的兵丁，成為撒旦的差役，據說這樣做隻是為了生存。越是不信的人，越是追求為王前驅，人為財死。第二步則是淪落為看守別人的人，吃人的人。於是你的生命被看人所扭曲。通過這兩場墮落，人就變成了撒旦之子，前者是走狗，後者是蒼蠅。神要將我們從這可憐的生命中拯救出來，就是讓基督作我們的元帥，我們隻作基督的精兵；同時，讓我們不再矚目看任何人，不再用手和眼目捆綁任何人，而是單單仰望上帝的兒子。
最後我們來看看四個士兵之間沉睡的彼得。“彼得被兩條鐵鏈鎖著，睡在兩個兵丁當中”。雅各已經被殺了，他的命運前途未卜，他竟然可以安然入睡。這是信心，還是沒心沒肺？有人傳講獄卒中間安睡的彼得，說這是偉大的見證：“惟有耶和華所親愛的，必叫他安然睡覺”（詩篇127:2）。我不排除這種可能性，而我自己也有類似的經曆。“嬰兒睡”中，彼得像一個孩子，一副天國裏小孩子的模樣。天塌下來，有上帝頂著：“你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們”（彼得前書5:7）。和彼得比起來，四個看守實在是可憐人——被人看而不在意的人有福了，天天看著別人的人有禍了。基督徒應該學習彼得——在別人為罪勞苦的時候，我們應該好好休息。係動詞?ν用的也是imperfect——在希律廢寢忘食地琢磨害人的時候，在獄卒夜以繼日地看守的時候，彼得一直在蒙頭大睡。但也不排斥另外一種解釋。路加福音22:45用的就是同一個“睡”字：“因為憂愁都睡著了”。而後文告訴我們，彼得對天使的解救完全沒有心理準備。所以彼得的酣睡也可能是像約拿一樣，“下到底艙，躺臥沉睡”（約拿書1:5）。不應該像敬虔主義神學那樣神化任何一個人——彼得若是安睡，這也出於神；彼得若是沉睡，就證明祂更需要神來蘇醒靈魂。彼得不過是人。
2、死亡
現在我們轉向彼得越獄成功之後，給這黑暗的世界帶來的震動。這是一個偉大的黎明。Γενομ?νης δ? ?μ?ρας，bue the day begun；但新的一天開始了。這對所有的人來說都應該是全新的一天，不僅對彼得是，對希律和獄卒都應該是。動詞γ?νομαι的原意是become，也可以翻譯為開始出現。在這裏這個動詞的用法是Middle Deponent ；這個用法總是包含了兩種意義，自然現象和屬靈的旨意。?μ?ρας隻這一天，或白天。這個新的一天的開端，對每一個人真的意味著：“一日之計在於晨”。讓我們特別震驚的是，越獄神跡絲毫沒有促使希律及其走卒靈魂蘇醒，認罪悔改。相反，他們因此反而進一步犯罪。一方麵是走卒的混亂，另一方麵是希律嫁禍於人，在惱羞成怒中殺死了這些看守。實際上，他們錯過了人生中重要的一次日出，更看不見借著這個神跡的黎明。神同樣愛他們，願萬人得救；神本是借著彼得的出走，借著監獄的失敗和鎖鏈的悲劇，要讓世人認識神。但是，無論我們經曆多少悲劇，卻從來沒有悲劇感。事實上在每一次王朝更替的時刻，當每一次巴士底獄被拆毀，神都賜給人類一次信仰的黎明。然而，我們看見的隻是政治的裏麵，在那個早上，隻是“兵丁擾亂得很”——有槍階級在驚慌失措中建立鎮壓體製，加倍重複以前的罪惡。
這是黎明的震蕩，一場經典的迷惘。一方麵，“兵丁擾亂得很”，另一方麵，“不知道彼得往哪裏去了”。首先，擾亂。是在士兵中有一場不小的擾亂：?ν τ?ραχος ο?κ ?λ?γος ?ν το?ς στρατι?ταις，there was no small stir among the soldiers。表示“小“的這個形容詞?λ?γος，在新約聖經中最早出現在馬太福音7:14，“引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少”。這些人似乎也被彼得帶到了小路和窄門。τ?ραχος在聖經這隻出現兩次，另外一次是使徒行傳19:23，“那時，因為這道起的擾亂不小”。這場擾亂是因為彼得的突然消失。其次，無知。τ? ?ρα ? Π?τρος ?γ?νετο，what was become of Peter（KJV）。世人不知道誰救了彼得，不知道彼得去了哪裏。外邦人不能理解他們捆綁的一個人怎樣走向了自由。戰士和獄卒靠自己不能明白他們“看守“的失敗。因此需要反省的是，如果你一直在拆毀一個牧者和一間教會，卻見神不斷領他出監；並突然看見，當著你的麵，恰恰在你“預言”這人和這教會要完蛋了的那個日子，神偏偏為他擺設筵席的時候，你若真有聖靈的感動，就該立即住手了。獄卒和士兵應該將咒詛變成祝福，免得自己陷入更大的咒詛之中。這種警告，已經是非常非常客氣了，充滿了神的忍耐和憐憫。
罪的工價就是死。政治犯的成功脫逃，驚動了中央，但中央絕不悔改。“19a希律找他，找不著，就審問看守的人，吩咐把他們拉去殺了”。世界之王繼續犯罪，這裏有三個動詞，顯示希律在神麵前是該死的。第一、追捕。?πιζητ?ω在這裏用作過去式，已經挖地三尺地追剿了。這個動詞也常用作比喻。如馬太福音6:32，“這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的”——“追求”。希律追求彼得，他“愛”上彼得了，不弄死你決不罷休。神的仆人全部被世界之王通緝了。第二、拷問。拷問不了彼得，就拷問看守——總之要審問，要控告。?νακρ?νω，審問，詳細考察（路加福音23:14，使徒行傳4:9等）。這種仔細足以確證這是神跡。第三、殺人。這本是希律悔改得生命的時候，他卻揮刀奪去了別人的生命。“吩咐把他們拉去殺了”，?κ?λευσεν ?παχθ?ναι，commanded that they should be put to death；下令他們被處死。罪對世界的統治包括這三個方麵：罪人像神一樣在尋找人，罪人像神一樣審問人，罪人像神一樣殺害人。這是無權者或假冒者的三大暴政。
二、彼得與天使（7-10）
7忽然有主的一個使者，站在旁邊，屋裏有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說，快快起來。那鐵鏈就從他手上脫落下來。8 天使對他說，束上帶子。穿上鞋。他就那樣作。天使又說，披上外衣跟著我來。 9 彼得就出來跟著他，不知道天使所作是真的，隻當見了異象。 10過了第一層，第二層監牢，就來到臨街的鐵門。那門自己開了。他們出來，走過一條街，天使便離開他去了。
1、天使
激動人心的時刻開始了。令人振奮的不僅是彼得越獄成功，而且為他提供幫助的是天使，是上帝的使者。我們首先看天使出場的特點。“忽然有主的一個使者，站在旁邊，屋裏有光照耀”。第一、忽然。?δο?，Behold！看哪！天使的出現是不合邏輯和沒有道理的。如果有天使出現在你的生活中，出現在你的困境中，他的出現和幫助不是按人的常識和預期能測度的。你會感到你受到了完全意想不到的幫助。這也是我牧會四年有時候經曆的——我預期的幫助沒有發生，但天使總是不期而遇。Behold也是聖靈對聖徒的呼喊，讓我們有一顆敏感的心，好接待天使。第二、天使是從神而來的奴仆。?γγελος κυρ?ου，the angel of the Lord。關於天使，我們會在應用部分詳細討論。無論如何，基督徒的世界是一個有天使的世界。第三、“站在旁邊”，?π?στη，to place at，基本含義是出現，在場（路加福音2:9）。雖然不期而遇，忽然而至；但卻是千真萬確的，天使就出現在我們身邊。這是和你有關的天使，是專門為你而來。往往在你最黑暗、最孤獨的時候，神差遣天使臨到。神的兒女不會真正的孤獨。第四、“屋裏有光照耀”。φ?ς ?λαμψεν ?ν τ? ο?κ?ματι，a light shined in the prison。ο?κημα，居所，也專指囚室或牢房（聖經隻此一處）。因天使的出現，你在監獄和鎖鏈的困境中，你在監牢一樣的境遇中看見了光明，看見了希望（馬太福音4:16；5:14；路加福音2:32；約翰福音1:4）。“神說要有光，就有了光”（創世記1:3）；“兩個天使，穿著白衣”（約翰福音20:12）。
2、話語
我們看天使通過話語打開鎖鏈，並讓彼得穿上衣服，起來出監。這裏有三次天使說（天使說、天使對他說，天使又說），與耶穌三次用話語堅固彼得形成對照。首先，“天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說，快快起來。那鐵鏈就從他手上脫落下來”。“靈魂蘇醒”的彼得，才能聽懂天使的話語。仰望和領受神的話語，你需要一次生活中的撞擊或風暴——那是天使的拍擊。πατ?σσω既可以指輕輕拍打，也可以指重擊，甚至是砍殺或殺死（“基督呼召我們，首先吩咐我們去死”；參考馬太福音26:31，26:51；使徒行傳7:24，12:23；啟示錄11:6，19:15）。?γειρεν α?τ?ν，raised him up，讓他起來。在這場撞擊中，有話語臨到彼得：“快快起來”。一方麵，神的使者仍然是藉著話語工作，沒有神的話語，就沒有彼得的信心和行動。另一方麵，福音的基本內容就是“快快起來”——快快（無酵餅）行動，離開死地，走向自由。最後，因信稱義。在彼得蘇醒起來並聽信使者話語的同時，“那鐵鏈就從他手上脫落下來”。撒旦的差役沒有能力捆綁已經信道並被稱義之人。
後麵兩次話語可以連在一起。“8 天使對他說，束上帶子。穿上鞋。他就那樣作。天使又說，披上外衣跟著我來”。這是穿戴軍裝的工作。一方麵，天使繼續藉著話語“裝備”彼得。另一方麵，裝備的工作包括三個內容：束上帶子、穿上鞋、披上外衣。顯然，彼得睡得很放縱，根本沒有想到半夜起來逃走；一個罪人在得救的時候，絕對不可能自己決誌已經完全準備好了。實際上這場救援和風波一樣，都是突如其來的，你衣衫不整，幾乎半夢半醒之間被帶出了埃及。不過若要明白這些動作的屬靈含義，可以參考馬可福音6:9，約翰福音21:18，以及羅馬書13:4，加拉太書3:27，以弗所書6:13-17。一方麵是披戴耶穌的義袍，因信稱義；另一方麵，則是真理的裝備。值得一提的是，在“穿上鞋”和“披上外衣”之間，插了一句“天使又說”；很有可能，剛穿上鞋的彼得就想往外跑，連外衣都沒有穿好，這符合彼得的性格。這顯出很多基督徒沒有裝備好就要豬飛在天的狂熱，我們從他身上看見了平信徒廣傳福音的那種普世缺陷。最後，“跟著我來”。要繼續跟隨主，才能順利出監。裝備好了，更要順服神。你不是耶穌的弟弟，你不是教皇，你隻是神的仆人。跟隨主就是自由。
3、行動
我們來看天使一路帶領。“9 彼得就出來跟著他，不知道天使所作是真的，隻當見了異象。 10過了第一層，第二層監牢，就來到臨街的鐵門。那門自己開了。他們出來，走過一條街，天使便離開他去了”。第一、跟隨。天路曆程是一個被動過程，彼得順服天使的吩咐，出來並跟隨他。κα? ?ξελθ?ν ?κολο?θει α?τ?，he went out, and followed him。出來之後，要繼續跟隨天使。“重生”之後，你繼續需要帶領，需要外在的福，需要教會生活，需要神的仆人講道（Externum Verbum，AC. v）。但整個過程，彼得很被動，甚至常在恍惚之間，“不知道天使所作是真的，隻當見了異象”。你可能不全明白，但你要跟著走——越走越明白。也正因為如此，我們的信心和得救都是神所賜的。正如一個孩子從中國移民加拿大，他是被一雙大手牽著踉踉蹌蹌地過來的，他沒有時間和能力評估整個過程。在這方麵，讓我們進一步告別那些陷害人的假見證——將自己重生過程說得頭頭是道、活靈活現的人，基本都不是真的。
第二、天路。出獄要經過三道攔阻，或多重阻擋。最後才能到“街上”，到寬闊之地。而使命完成，天使離開了。天使陪伴彼得走了一條街，然後離開。天使不會一直陪伴你，為叫你自己經曆神。所以我們可以這樣總結，基督徒的天路曆程要經過兩重監牢，一座鐵門，然後離開天使，自己跟隨主。這一切當然不能完全按數字來理解，但總體上，這些道理是成立的。值得強調的是，天使解救羅得與解救彼得的情況很相似。創世記19:15-17，“15 天明了，天使催逼羅得說，起來，帶著你的妻子和你在這裏的兩個女兒出去，免得你因這城裏的罪惡同被剿滅。16但羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外。17領他們出來以後，就說，逃命吧。不可回頭看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿滅”。建議諸位自己一一查考，這兩段經文之間的關聯。比如，耶路撒冷即將成為所多瑪（主後70年），而彼得從中逃出；羅得出來進入山洞，和女兒亂倫；而彼得要去馬可的家；羅得的妻子沒有一直跟隨天使，就中途變成了鹽柱——這個十字架的道路，有可能讓人半途而廢。
三、彼得與上帝（11）
11 彼得醒悟過來，說，我現在真知道主差遣他的使者，救我脫離希律的手，和猶太百姓一切所盼望的。
1、知道
天使是服役的靈，帶領我們離開黑暗的世界，將我們交給神的教會。這是神的意思。現在我們到了這個福音的中心。一直到了寬闊之地，彼得才開始靈魂蘇醒。聖經所說的靈魂蘇醒，原文基本含義則是“回到你自己”。γεν?μενος ?ν ?αυτ?，he was come to himself（路加福音15:17；哥林多前書15:34；提摩太後書2:26）。詩篇49:20中也提到醒悟，“人在尊貴中，而不醒悟，就如死亡的畜類一樣”。這裏的“醒悟”一詞用的是?????，在舊約聖經中出現諸多，基本含義就是“知道”，“真知道神”。所以下文的“真知道主”乃是對“醒悟”的進一步解釋——一個不知道神的人，在神眼裏就如同死亡的畜類。在人醒悟之前，我們“假知道”。
亞當夏娃吃了“知道善惡樹”（創世記2:9，2:17，??????），從此，“知道”發生了兩個根本性的顛覆。一方麵，鬼知道和人知道取代神知道（創世記3:5，?????），創世記3-4章中，人用7次知道取代了神的1次知道。另一方麵，人知道神變成了人知道人，人成了人的上帝（創世記3:5，?????）——而人對人的知道主要包括兩個方麵，一方麵，人知道或論斷別人的善惡（創世記3:5，3:7，3:22，4:9）；另一方麵，男人知道女人（創世記4:1，4:17，4:25）。在創世記3-4章七個“人知道”中，知道別人善惡4次，知道男女關係3次——罪人的全部知識大約是以這樣的4:3 的比例構成的。這就是罪人基本的“知識結構”——除了別人是好是歹和男女那點破事兒，人不知道什麽。這就是死亡的畜類，就是馬槽邊的居民。一直到主來，讓人醒悟，從假知道變成真知道。真知道包括兩個偉大的發現：第一、看見自己在神麵前是個罪人，取代看別人赤身裸體。第二、看見神的救恩，並接受基督的救恩；用基督和教會的愛情，取代亞當知道夏娃那點兒破事兒。救贖就是要用“真知道”取代假知道。假知道正如哥林多後書 4:4所說的：“此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像”。
彼得是這樣醒悟的：Ν?ν ο?δα ?ληθ?ς，,Now I know of a surely。知道的本質是“被知道”——若非主自己差遣使者找到我們，我們不可能知道。ε?δω的本意是看見，也引申為知道。這是瞎子得見的時刻。彼得在這裏承認他原來不過也是阿炳，二泉映月中的心靈無論如何不知道自己的罪，隻知道抱怨和抗議命運。但這是奇異恩典取代二泉映月的時刻。副詞?ληθ?ς的基本含義是“出於真理的”，往往與基督真理相關的。如馬太福音14:33，“在船上的人都拜他說，你真是神的兒子了”；又如馬太福音27:54，“百夫長和一同看守耶穌的人，看見地震，並所經曆的事，就極其害怕，說，這真是神的兒子了”。不過外邦人則用這種“求真”精神用來看人和控告人：“過了不多的時候，旁邊站著的人前來，對彼得說，你真是他們一黨的。你的口音把你露出來了”（馬太福音26:73）。然而彼得靠著聖靈，將“真知”的對象矚目為主和差遣的使者（約翰福音16:13，17:8）。我們所信的神，是差遣使者來找我們的神；真知道的對象，是客觀的真理。
2、救恩
神太豐富了，我們不可能對無所不知的神無所不知（申命記29:29）；神讓我們知道的隻是救恩的真理。路加福音1:77，“叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩”；約翰福音20:30-31，“30耶穌在門徒麵前，另外行了許多神跡，沒有記在這書上。31但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”一方麵，人隻能知道神希望我們知道的救恩真理；另一方麵，神的救恩是人完全可以知道的，就是“傻子“也可以知道的。所以 羅馬書1:19-20也說，“19神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏。因為神已經給他們顯明。20自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉”。
神差遣使者的目的是為了拯救，主因此稱為救主。那麽救恩到底是什麽意思呢？?ξαιρ?ω的基本含義就是揀選並帶出來使得救，然後差遣。一方麵是帶出，另一方麵是差遣；一方麵是你們來，另一方麵是你們去。這個動詞可以英譯如下：to pluck out, draw out, i.e. root out；to choose out (for one's self), select, one person from many；to rescue, deliver（馬太福音5:29）。我們可以簡單查考一下這個字的用法。在LXX中，出埃及記3:8用的就是這個動詞（使徒行傳7:9-10重複使用）：“8我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好，寬闊，流奶與蜜之地，就是到迦南人，赫人，亞摩利人，比利洗人，希未人，耶布斯人之地”。這個字也出現在使徒行傳26:17-18，“17我也要救你脫離百姓和外邦人的手。18我差你到他們那裏去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業”（參考撒母耳記下22:1）。傳道之人多傳講“帶出來”，但對“你們去”說的不多；然而，人的重生不僅是帶出來，而是在“去”的過程中逐漸完成的。摩西的意思是“把他從水裏拉出來”；然而這是不夠的，摩西要在兩次的曠野生活中，在侍奉和使命中成為天國的產業。
那麽我們被從哪裏帶出來，又要被差遣往哪裏去？加拉太書1:4，“基督照我們父神的旨意為我們的罪舍己，要救我們脫離這罪惡的世代”。這“罪惡的世代”就是由“人的手”構成的。人手構成兩條捆綁彼得的鎖鏈。首先，我們是希律的囚徒，捆綁我們的是希律的手。這就是希律的酵，包括政治逼迫和政治試探。從廣義上說，就是為了追求世界的榮華，為了像希律一樣，或者為了打倒希律再成為希律，我們成了這種政治理想的奴仆。其次，猶太人的全部盼望——猶太人追求殺害使徒，消滅教會。世人恨我們，這種無緣無故不可遏製的普遍仇恨，形成我們的監獄。προσδοκ?α是名詞，意思是熱切的期待，可以是好意，也可以是惡意（路加福音21:26）。人民常常滿懷熱忱地期待著你倒黴，這種人民意誌和公共意見，形成人的地獄。這兩個方麵的捆綁，根據使徒行傳26:17，也可以區分為外邦人和教會，外部的逼迫和內部的攻擊。這兩方麵的苦害都是要有的，都是神要救我們脫離的監獄，又差遣我們帶領別人要逃離的監獄。特別需要強調的是，希律和猶太人不僅是別人，更是我們自己——神要拯救我們脫離自己的罪。
四、彼得與教會（12-17）
12 想了一想，就往那稱呼馬可的約翰他母親馬利亞家去。在那裏有好些人聚集禱告。 13彼得敲外門，有一個使女，名叫羅大出來探聽。 14 聽得是彼得的聲音，就歡喜得顧不得開門，跑進去告訴眾人說，彼得站在門外。 15 他們說，你是瘋了。使女極力地說，真是他。他們說，必是他的天使。 16 彼得不住地敲門。他們開了門，看見他，就甚驚奇。 17 彼得擺手，不要他們作聲，就告訴他們主怎樣領他出監。又說，你們把這事告訴雅各，和眾弟兄。於是出去往別處去了。
1、返回教會
出監之後，彼得去哪裏，這是一個問題。這是一個根本的問題。在聖靈之外，人類從來沒有解決好這個問題——危機之後，你要去哪裏？無論是逼上梁山或歸隱山林，無論是經商下海還是不斷移民，實際上隻是從一座監獄轉向另外一座監獄。然而神帶領我們越獄，更為我們準備了一個全新的國度，使你剛剛獲得的自由成為真實可能的，又可以避免重蹈覆轍，避免被希律找到，避免被法老追回。這個國度就是教會。與“醒悟”平行，這裏說彼得“想了一想”。συνορ?ω的意思是自己思量（哥林多前書4）。彼得首先要思想自己所經曆的神跡，然後要考慮往哪裏去。一方麵，彼得要去教會，用自己的經曆堅固教會。另一方麵，他要考慮去一個相對安全的教會，不至於因為他的出現給教會帶來麻煩。
彼得決定去馬可的家，這位馬可就是馬可福音的作者馬可。“就往那稱呼馬可的約翰他母親馬利亞家去”。初代教會基本上都是家庭教會，而馬可的家很可能是耶路撒冷教會聚集地之一，而彼得和他們的關係應該非常親密。不過這個句子的中心字不是馬可，而是他的母親馬利亞。?λθεν ?π? τ?ν ο?κ?αν Μαρ?ας τ?ς μητρ?ς ?ω?ννου το? ?πικαλουμ?νου Μ?ρκου，he came to the house of Mary the mother of John, whose surname was Mark。彼得到了馬利亞的家；這位馬利亞不是主耶穌的母親馬利亞，而是約翰的母親；這位約翰不是使徒約翰，而是名叫馬可的約翰。這是整卷聖經中第一次提到馬可。不過一般認為，馬可福音中那個狼狽的少年人就是馬可（馬可福音14:51）。少年馬可開始成長，和母親在如此白色恐怖的環境中堅持聚會。當然，這個成長不是一帆風順的（使徒行傳15:38）。馬可是巴拿巴的表弟，顯然母親和哥哥的信仰也影響了馬可。後來馬可成了彼得和保羅的同工（歌羅西書 4:10；提摩太後書；腓利門書；彼得前書5:13）。這位馬利亞有可能是一位寡婦，因為聖經從未提到馬可的父親。聖經提到五位或六位或七位馬利亞。所有馬利亞都是信心的象征，這位在白色恐怖中開放家庭的馬利亞同樣是一位大有信心的婦人。而且她有兒子，但她知道什麽對兒子是最好的福分。今天在耶路撒冷有馬可樓，被視為是彼得現在所要去的地方的遺址；新約聖經記載的一些重要事件發生在此，並被認為是第一間教會誕生地。實際上彼得返回了教會出發的地方；在危機之中，這是進一步堅固根基的工作。
“在那裏有好些人聚集禱告”。教會不僅是有母親和兒子——母親和兒子應該得到堅固——還有很多人。?καν?ς，sufficient，足夠的（馬太福音3:11，8:8，28:18；馬可福音10:46；路加福音7:11等）。所以這個形容詞是在告訴我們馬可家的聚會盛況——不是一部分人在聚會，而是所有教會的信徒，或非常多的人，都在這裏聚會。由於是逾越節期間，更是盛況空前。這是一幕特別令人感動的場麵——屠刀之下，基督徒不僅堅持聚會，而且更為火熱。教會的基本特點就是“聚集禱告”。有個問題值得特別強調。第一、係動詞?ν這裏用作imperfect，教會的會眾一直在不斷地聚會禱告。或者，在彼得進入的過程中，還有更多的人聞訊而來。真正的基督徒或主內弟兄姐妹，不會主動和“敏感人物”切割。第二、聚集禱告是兩個並列的動詞分詞：συνηθροισμ?νοι κα? προσευχ?μενοι，即，聚集並禱告。換言之，不是說教會聚會就是為了禱告，而是說，在聚會中同時有禱告；當然還有聖道和聖禮。不僅如此，聚會這個動詞在這裏是被動語態，這個聚會是被召集的聚會，是聖靈感動之下的聚會（路加福音24:33）。這個禱告也是繼續上個主日那個禱告主題——“教會卻為他禱告神”。這些禱告的人將會大得安慰，神是聽禱告的神。實際上，這一天應該是教會的節日。
2、教會聖徒
13彼得敲外門，有一個使女，名叫羅大出來探聽。 14 聽得是彼得的聲音，就歡喜得顧不得開門，跑進去告訴眾人說，彼得站在門外。 15 他們說，你是瘋了。使女極力地說，真是他。他們說，必是他的天使。 16 彼得不住地敲門。他們開了門，看見他，就甚驚奇。
與天使呼應，這裏我們看聖徒。彼得敲門。你可以想象自己在房間內，突然響起了敲門聲（κρο?ω，馬太福音7:7），那一刻一定非常緊張，充滿期待或恐懼。τ?ν θ?ραν το? πυλ?νος（πυλ?ν），the door of the gate，大門的門。請注意教會的“門”與監獄的門（π?λη，12:10，馬太福音16:18）之間的對比。出來一位使女。παιδ?σκη，這個字的意思就是小女孩兒；這裏指女仆（路加福音12:45）。彼得曾經遭遇過惡女仆，“大祭司的一個使女”（馬可福音14:66-69）——那位使女身上真的帶著奴隸的性情：最卑賤的人可能更為惡毒，因為靈魂深處沒有自由。但今天這位使女完全不同了。她不是起來控告或揭發，而是前來?πακο?ω，這個字的意思就是傾聽，順服（馬太福音87；馬可福音1:27；路加福音17:6；歌羅西書3:20）。這是一位美麗的天使。羅大，??δη的意思是rose，玫瑰。
有理由相信馬可一家比較有錢或有一定的社會地位，“使女”羅大顯然是馬可家的傭人。然而讓我特別感動的不是這個“大戶人家”歸信了主——像哥尼流一樣，他們不可能是為了錢財或社會地位信主的，因為這一切他們已經有了——而是這位使女本身也是基督徒。“聽得是彼得的聲音，就歡喜得顧不得開門”。彼得應該常常在這裏講道，羅大一定非常熟悉彼得的聲音。而且由於主內的彼此相愛，羅大由衷地為彼得出獄高興。這孩子因為太高興了，竟然忘記了開門；而且是跑進去（ε?στρ?χω）告訴眾人這個喜訊。使女在古代社會意味著什麽呢？中文稱為奴婢。奴隸是最低賤的，女奴是低賤中更為低賤者。但在馬可家中，當羅大洗禮成為基督徒之後，她和她的主人們成為主內的弟兄姐妹。這個偉大的社會解放運動，這個偉大的自由事業，遠遠超過任何政治革命。彼得從監獄中出來，首先進入教會——因為教會首先就是自由的國度。以色列人領受一個使命：在遍地宣告自由；而神的家，基督的教會，首先必須是自由之家。
特別有戲劇性的是，眾人不敢相信這是真的。這不是教會第一次小信了。這可以返回路加福音24:10-11，“10那告訴使徒的，就是抹大拉的馬利亞，和約亞拿，並雅各的母親馬利亞，還有與她們在一處的婦女。11她們這些話，使徒以為是胡言，就不相信”。首先，眾人宣布“你是瘋了”（μα?νομαι，約翰福音10:20）；在使女進一步堅持的時候，他們又說：“必是他的天使”。這似乎很反諷——眾人一直在禱告，神垂聽了我們的禱告，我們卻不敢相信。“彼得不住地敲門”。這四節經文因此可以看為交叉結構——“敲門”這個動作首尾呼應地支配了教會裏麵發生的一切。“他們開了門，看見他，就甚驚奇”。?ξ?στημι，在使徒行傳中，這個字已經出現7次了（使徒行傳2:7，2:12，8:9，8:11，8:13，9:21，10:45）；這是第8次，也是最後一次。不過這個字也可以指癲狂，如哥林多後書5:13，“我們若果顛狂，是為神。若果謹守，是為你們”。或神很幽默——眾人剛指責羅大瘋了，現在輪到他們自己瘋了。無論如何，基督徒雖然被稱為聖徒，隻是說我們因基督的寶血成聖；但絕不是說我們驚為天人。正相反，無論在生命還是真理上，我們繼續是有限的人，是時刻需要聖靈借著聖道和聖禮更新堅固的蒙恩罪人。
3、彼得證道
17 彼得擺手，不要他們作聲，就告訴他們主怎樣領他出監。又說，你們把這事告訴雅各，和眾弟兄。於是出去往別處去了。
“半瘋狀態”的弟兄姐妹需要聽道。κατασε?σας δ? α?το?ς τ? χειρ? σιγ?ν，But he, beckoning unto them with the hand to hold their peace，但是彼得搖手讓他們保持安靜。搖手（κατασε?ω）這個動作常常是正式發言之前的手勢（使徒行傳13:16，19:33，21:40）。教會這時候需要安靜和秩序。教會不是一個被“瘋癲”搞得亂糟糟的地方。σιγ?ω，to keep silence，使之安靜。放棄吵鬧和爭辯也表明會眾尊重彼得的權柄（路加福音9:36，20:26；使徒行傳15:12-13）。保羅指著哥林多教會的亂象教導會眾在教會要安靜，三次用的都是這個字（哥林多前書14:28，30，34）；目的是：“凡事都要規規矩矩的按著次序行”（哥林多前書14:40）。而且，保羅這裏特別勸勉姐妹，尤其“以為自己是先知或是屬靈的”在教會聚會中保持安靜：“32先知的靈，原是順服先知的。33因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。34婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣。因為不準她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。35她們若要學什麽，可以在家裏問自己的丈夫。因為婦女在會中說話原是可恥的。36神的道理，豈是從你們出來嗎？豈是單臨到你們嗎？37若有人以為自己是先知或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。38若有不知道的，就由他不知道吧”（哥林多前書14:32-38）。
現在我們看彼得的“證道”。動詞διηγ?ομαι中譯為“告訴”，但本意是從頭至尾地講述（路加福音8:39，9:10；使徒行傳8:33，9:27）。彼得這次“證道”的主要包括兩個方麵的內容，救恩與愛。首先是救恩，其主要內容是“告訴他們主怎樣領他出監”。這不是我們已經審醜疲勞的那種個人見證，因為彼得的信息中心是主的解救，而不是我自己如何。π?ς ? κ?ριος α?τ?ν ?ξ?γαγεν ?κ τ?ς φυλακ?ς，how the Lord had brought him out of the prison。這個句子的主語是“主”，不是“我”。而主的主要作為是“領他出監”。主的作為是帶領我們走出監獄，而不是讓我們功成名就。彼得的見證或講道與成功神學關心的話題無關。其次，就是愛。彼得“又說，你們把這事告訴雅各，和眾弟兄”。顯然，雅各和其他弟兄不在這裏聚會。當時耶路撒冷應該有很多教會。這裏說的雅各應該是耶穌的兄弟雅各（加拉太書1:19），可能是雅各書的作者；據說是耶路撒冷教會的第一任主教。無論雅各和眾位弟兄在哪裏，無論他們是誰，但主內相通，彼此相愛，互相牽念——因此彼得吩咐弟兄姐妹將他出獄的好消息告訴關懷他的人。這一點正如哥林多前書12:26，“若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂”；哥林多後書1:7，“我們為你們所存的盼望是確定的。因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰”；希伯來書 13:3，“你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁，也要記念遭苦害的人，想到自己也在肉身之內”。這就是神的教會，充滿真理和愛。
這是使徒行傳中彼得最後一次出場了。“於是出去往別處去了”，望著彼得的背影，我們可以思想以下幾個問題。
第一、彼得沒有在耶路撒冷將革命進行到底，甚至與希律展開遊擊戰。教會不需要陷入血氣之爭。反要順服主的使命：“有人在這城裏逼迫你們，就逃到那城裏去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了”（馬太福音10:23）。主耶穌和他的門徒就這樣勝過了魔鬼的試探：寧願在政治逼迫中逃亡，甚至上十字架，也不願意帶領罪人在地上建立天國。
第二、我們曾經討論過這個問題——使徒行傳不是任何人的傳記，所以彼得終局如何，對世俗文學來說是一個重要主題，但對聖經來說，這不是我們應該特別關心的。聖經的主角是基督，使徒行傳的主題是聖靈行傳。如果我們將人、任何屬靈偉人變成福音的中心，我們就偏離了聖經的基本道理。
第三、主必與彼得同在。彼得有主同在，比與我們任何人同在更加美好。我們應該“放過”他，將我們的“手”從他身上鬆開；他屬於神，他將有生之年繼續侍奉神。教會不要用彼得傳記、什麽屬靈名人傳記去製造一個假彼得，因為他的名字在生命冊上，神對他擁有排他的“傳記權力”。所以像“宋尚節傳”之類的作品，不過是迦南風俗的流毒而已。人都是說謊的。我們可以在彼得的兩封書信中看見彼得後來的見證，而保羅也這樣告訴我們彼得的一些情況：“難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，仿佛其餘的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣嗎？”（哥林多前書9:5）。彼得和妻子一同侍奉主，這是彼得的福氣。
第四、“想一想”，出了那道鐵門，你進入天國的門。彼得的告別或揮手之間，實在令人讚歎不已。一個人，一個教會名人，一個自以為在教會或公共領域的名人，怎麽可能願意和容許自己在人間蒸發呢，何況經曆過千辛萬苦，何況經曆過牢獄鐵鎖，何況是“耶穌身邊的人”。我深知那些為自己的政治理想而經曆牢獄之災的人，何等朝思暮想等候有一天出獄，指著自己的傷口乞討人類的榮耀，又夢想流芳百世。這些可憐蟲苦苦捉住人的手，連子孫後代也不放過，放在自己身上。他們不能容忍被罪人忽視，被罪人遺忘；他們要求罪人為他們買單。但這些人類英雄不過是偶像崇拜者，不過是一些自以為聰明自以為有信仰的笨愚妄人。對真正的神的仆人而言，牢獄苦難以及獄後榮耀都是糞土。不跟他們人類廢一句話，不求他們人類一點榮耀；惟願他們人類也信基督，唯信天上冠冕為我存留。所謂真自由，果然真瀟灑。再見了，我的彼得。
應用：天使在人間
今天我們需要花一點時間來討論一下天使。從創世記到啟示錄，我們看見一個存在天使的世界，天使更在彼得和保羅屬靈生活中扮演著重要的角色。但這是一個危險的話題，因為稍不小心，我就有可能在談論我根本不知道的事。求神憐憫我，讓我和大家分享的，限於聖經清清楚楚的啟示。首先要清楚的是，希伯來文????????（創世記16:7）和希臘文?γγελος（馬太福音1:20）都是messenger（信使）之意（舊約108次，新約 165次）。在這方麵，天使和神的使者，神所差遣為使者的人，可以通用（瑪拉基書2:7，3:1；馬太福音11:10；約翰福音3:17，3:34，6:40；加拉太書4:4-6）。但我們這裏專指示狹義上的天使，與人相對的。路德宗的一些神學家有“論天使”的專論（Angelology；De Angelis），可以參考。我根據聖經的相關經文，看見天使的如下特征。
1、被造之靈
天使和人都是被造的。首先，天使是真實存在的（創世記2:1；尼希米記9:6；詩篇148:1-5；歌羅西書1:16-17）。在這一點上，基督徒不是撒都該人（使徒行傳23:8 ）。天使按本相應該是看不見的（路加福音24:37-39）。其次，天使是被造物，分兩部分，一部分是好天使或蒙揀選的天使（提摩太前書5:21）。希伯來書 1:14說：“天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？” 天使和人一樣，也是敬拜上帝的受造物。天使伺候基督（馬太福音 4:11）。另一部分是邪惡天使，聖經說有三分之一的天使墮落為撒旦的差役（啟示錄12:4；馬太福音25:41；路加福音11:15；以弗所書6:12）。魔鬼及其使者背叛神，嫉恨基督，仇恨教會：控告、撒謊、試探，殺人。基督徒應該靠主警惕和勝過魔鬼及其差役（創世記3:15；約翰福音12:31；哥林多後書11:3；以弗所書6:12；彼得前書5:8）。墮落天使將被審判（彼得後書2:4；猶大書 1:6）。
2、重要使者
聖天使是神的使者，受差遣向特定的人宣告神的旨意；在賜下律法、道成肉身、十字架、複活和升天等重大事件中，都有天使和人一同見證（使徒行傳7:38，7:53；希伯來書2:2；馬太福音1:20，2:13；28:5；路加福音1:13-19，1:26-38，2:10-21，22:43、24:23；約翰福音20:12-13；提摩太前書3:16）。而在末世審判中，他們成了大能的使者或執行者（馬太福音13:39，13:49，25:31，26:53；馬可福音8:38，13:27；路加福音9:26，16:22；帖撒羅尼迦前書4:16；啟示錄5:2等）。天使總是在關鍵時刻出現，代表神審判罪人，拯救義人（創世記19:15-17，22:12；但以理書7:10；創世記21:17-20；列王記上19:6）。聖經中有一些特殊的天使，如基路伯（創世記3:24）、撒拉弗（以賽亞書6:2）等，承擔特殊的使命，他們常有翅膀。另外有天使長米迦勒（但以理書 10:13；猶大書1:9)和加百列（但以理書9:21；路加福音1:19，26）。
3、人與天使
天使是不死的（路加福音20:36）。他們也不結婚嫁娶（馬太福音22:30）；因此將創世記6：2-4中“神的兒子們”解釋為天使是不符合聖經的。但神不救拔墮落的天使，隻救贖罪人。這些天使真正犯有褻瀆聖靈的罪，因為他們本知道耶穌是誰，甚至比人更有智慧（希伯來書2:16；馬太福音8:29，12:31；撒母耳記下14:20；以弗所書3:10；創世記3:1-5；馬太福音4:1-11）。天使比人有能力（詩篇91:11-13，103:20；帖撒羅尼迦後書1:7），但地位並不比人高；因為所有天使都在神的權柄之下，也在基督的權柄之下。聖徒將來可以審判天使，並管理新天新地（哥林多前書6:3；希伯來書2:5-7）。聖經禁止人敬拜天使（歌羅西書2:18），我們隻敬拜基督；因為基督的名更尊貴，就遠超過天使（希伯來書1:4-14）。
4、天使顯現
根據神的需要，天使也可以以人的形象，或人能認知的方式出現在人的麵前，和人交通（使徒行傳6:15，7:30，10:4-7，10:22，11:13，12:7-10）。創世記18-19章向亞伯拉罕和羅得顯現的天使無疑是以人的形象出現的。但是天使不會一直以一個特定的人的形象一直出現在一個人的生活中。所以希伯來書13:2說：“不可忘記用愛心接待客旅。因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使”。 天使多數以男性的形象出現（馬可福音16:5dg ）；但在撒迦利亞書中，先知說：“我又舉目觀看，見有兩個婦人出來，在她們翅膀中有風，飛得甚快。翅膀如同鸛鳥的翅膀。她們將量器抬起來，懸在天地中間”（撒迦利亞書5:9）。大多例子中，天使總是在光輝中顯現。聖經中的天使從未以小孩子的樣式出現。天使不是無所不在的，盡管可以不占空間地與人同在；邪惡天使捆綁人（被鬼附著），而聖天使以人形顯現。
5、保護天使
似乎每一位神的兒女，都有一位“保護天使”；而且天使在看著我們。馬太福音18:10，“你們要小心，不可輕看這小子裏的一個。我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的麵”。使徒行傳12:15 ，“他們說，你是瘋了。使女極力地說，真是他。他們說，必是他的天使”。哥林多前書4:9和彼得前書1:12都談到，特別在福音事工中，天使在觀看。而每間教會有自己的天使（啟示錄1:20等）。天使關切罪人的悔改：“我告訴你們，一個罪人悔改，在神的使者麵前，也是這樣為他歡喜”（路加福音15:10）。也可能正因為如此，在神的殿中，有千萬的天使：“你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裏有千萬的天使”（希伯來書12:22參考啟示錄5:11）。也可能正因為如此，哥林多前書11:10才說：“因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號”——天使在教會中。
6、一個難題
不過哥林多前書 11:10一直是一個釋經的難題。我們需要先將原文列出來。δι? το?το ?φε?λει ? γυν? ?ξουσ?αν ?χειν ?π? τ?ς κεφαλ?ς δι? το?ς ?γγ?λους。?ξουσ?αν 是單數，一個或一種順服權柄的記號（這也證明蒙頭的具體樣式是可選擇的）。“女人”在這裏是單數，“天使”在這裏是複數；應該譯為“眾天使”——啟示錄7:11說，“眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，麵伏於地，敬拜神”。聖經從未用“天使”代指“邪惡天使”，所以這裏的天使應該與魔鬼及其差役無關。這裏的天使應該指敬拜神的天使。事實上哥林多前書10-11章有一個交叉結構，前後都在討論聖餐聚會，中間這部分討論聖餐聚會中女人的順服問題。和加爾文的解釋不同，天使在這裏不是在監督崇拜，而是也在崇拜。
那麽，δι? το?ς ?γγ?λους到底怎樣解釋呢？這個句子也是一個交叉結構，前後有兩個介詞短語，都是由介詞δι?引導的。一方麵，因為這個緣故“δι? το?το”（參考哥林多前書 11：8-9）；另一方麵，因為這些天使的緣故（δι? το?ς ?γγ?λους）。也許這句話該這樣翻譯：根據聖經（創世記2:21-23），根據眾天使（在崇拜），女人在頭上應該有一種順服權柄的標誌。進一步解釋：根據聖道，根據聖禮，女人在聚會崇拜中應該順服。所以這節經文重點在強調教會崇拜中的天使和女人。δι? το?ς ?γγ?λους應該是一種“提喻”的說法，如同用“白宮”代表美國政府；而“眾天使”可以代指主日崇拜，特別是包含聖餐禮的主日程序。保羅強調的不是一般場合下女人的順服，而是強調在主的筵席上女人的安靜和順服。加爾文的解釋應該是不對的——天使在聖殿中不是敬拜神，而是在監督或“看人”；一會看的興高采烈，一會看得氣衝鬥牛，這是不可能的。加爾文及其跟隨者看不見Divne Service。
女人如天使之美，美在順服。一方麵，天使的本意，就是順服的使者（彼得前書3:22、彼得後書2:11、猶大書 1:6以及猶大書1:9）。????????的本意即順服你神的權柄。魔鬼性或罪性即以驕傲為榮。神從女人或母親身上，開始重造新人類，恢複神兒子的形象，就是順服。馬利亞在加百列麵前，這是兩種美麗的順服。耶洗別和馬利亞相對立，一如瓦實提與以斯帖的對立。為了奪走人的靈魂，魔鬼首先就是要敗壞女人或母親，這也是它先接近夏娃的原因之一。夏娃是萬國的母，生下一些根本有病的兒女，就是該隱。聖經說人是在罪孽裏生的，罪人就是“生而驕傲”的人。驕傲產生嫉妒和不順服，於是殺害兄弟，背叛上帝，於是淪為囚徒，或流放於野。神召聚聖會，從聖道和聖禮開始，重建人的順服，如同重新造男造女。
7、你的天使
所有的囚徒都在等候他的天使。但神是否差遣天使去救拔那因自己的罪而陷入困境的人，我不知道。但我們知道的是，神差遣天使解救彼得，而彼得乃是為福音的緣故成了希律的囚徒。所以我盼望所有等候天使的人，應該先作彼得；未必一定是牧者，至少應該是一個悔改重生的基督徒；或者，預定將成為基督徒的人（如曠野中的牧羊人）。在整卷聖經中，聖天使好像很少向外邦人顯現；而總是與神的兒女同在。天使出現在外邦人麵前，隻是為了刑罰。
這個等候絕不是徒然的。那差遣天使解救彼得的神，也是我們的神；也必然差遣天使進入你的囚室或牢房。
結合今天的經文，我有這樣一份感動與大家分享。你的天使在哪裏？在我們的生命中，在我們人生每一次囚徒絕境中，每一位神的兒女，都有一位天使，按神的旨意保護和幫助你。你的保護天使會陪同你走過你一生最艱難的日子。神允許苦難和孤獨臨到我們，讓我們經曆天使。沒有苦難和孤獨的人不會經曆天使。但我們藉著這服役的靈，去認識和歸信差遣天使的上帝。天使有時候的確以人的形象出現，但不意味著某個人總是你的天使；而是說，但有一個人，有時候，在你的生命裏是你的天使。父母願意將兒女比作小天使，在某些時候這可能是真的；盡管我們從另外一個角度不要忘記他們是小罪人。在14年前，在首都機場，我的女兒是天使：“爸爸，你能不能和我們一起，能不能不離開我們……”這是天使的話語，這是我生命中不能熄滅的燈火，這是歲月的河畔在晨風中搖曳的蘆葦……天使讓我一生守候她們。為這天使的緣故，我可以麵對那樣匪夷所思慘不忍睹的人生，我可以忍耐真的很難很難很難的生活，我可以最終超越自己“肉身的自由”……兒女是耶和華的產業，是這天使之音的帶領，我過了第一層監牢，我過了第二層監牢，我過了臨街的鐵門，如今，我到了寬闊之地（ 詩篇118:5；曆代誌上 4:40）。而這個守候中，神在守候和保守我，至於今日。神在我的守護中守護我。
惟願我們也都效法彼得，從牢房出來的時候，和天使分手之後，越過一條一條街道，駛過40號高速公路，來到教會。那一天，“他們開了門，看見他”。今天，2014年9月21日，我們開了門，歡歡喜喜地看見你，阿門。
任不寐，2014年9月21日
第四十七課：假神之死（12:19b-23）
奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是使徒行傳12:19b-23，“19b後來希律離開猶太，下該撒利亞去，住在那裏。20 希律惱怒推羅西頓的人。他們那一帶地方，是從王的地土得糧，因此就托了王的內侍臣伯拉斯都的情，一心來求和。21希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，對他們講論一番。 22百姓喊著說，這是神的聲音，不是人的聲音。23希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他。他被蟲所咬，氣就絕了”。感謝神的話語。在今天主日證道開始之前，我想和大家分享一個話題——傳道人應該怎樣談論希律或政治話題。首先，如果聖經明明涉及“掌權者”以及來自政治的逼迫，刻意回避又自以為屬靈的人，就是說謊的，而且是以神為說謊的。事實上，這種回避本身才是一種政治姿態；無論是狡猾膽怯，還是屬靈表演。其次，聖經所記載的政治事件，並不是為政治服務的，而是服務於福音目的——一方麵認識人的罪，另一方麵，認識基督的救恩。福音沒有敏感話題。今天的證道經文可以分成這樣三部分。第一、罪的蔓延，希律戴罪和推羅西頓發生衝突（19b-20）；第二、罪的巔峰：希律演上帝，人民諂媚喝彩，假基督誕生（21-22）；第三、罪的工價：神借著天使和蟲子消滅了假基督，為福音開辟道路（23）。在這一切事件的背後，我們看見法老和他的軍隊葬身紅海，以色列人繼續前進。願我們把所有的希律以及推羅西頓都拋在身後，高唱摩西之歌：“1我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。……17 你要將他們領進去，栽於你產業的山上。耶和華阿，就是你為自己所造的住處，主阿，就是你手所建立的聖所。18耶和華必作王，直到永永遠遠”（出埃及記15:1，17-18）阿門。
一、真罪人
19b後來希律離開猶太，下該撒利亞去，住在那裏。20 希律惱怒推羅西頓的人。他們那一帶地方，是從王的地土得糧，因此就托了王的內侍臣伯拉斯都的情，一心來求和。
1、躲入密林
曆史學家告訴我們，希律很喜歡居住在耶路撒冷（盡管“皇宮”設在凱撒利亞），這次出走絕對是一個意外事件。彼得越獄在耶路撒冷和在希律心中都是一個重要的事件，這應該是希律移駕的真正原因。我們看見的不是彼得在希律麵前逃走了，實際上是希律在神麵前逃走了。希律的政客計劃或殘害教會討好人民的陰謀受挫，於是惱羞成怒殺人泄憤，轉移憤怒，也轉移視線。希律殺害獄卒也是一種政治謀算——彼得逃走不是出於神，而是出於看守的瀆職。可憐的士兵就這樣成了政治炮灰，成了希律的無花果樹的葉子。希律願意在猶太人的宗教聖地表演敬虔。但彼得越獄幾乎粉碎了他的計劃，因為上帝根本不在他那邊。彼得成功越獄是希律的政治災難。盡管聖經沒有告訴我們希律離開耶路撒冷打道回府的心境，但可想而知，希律是折羽而歸。原文中並沒有“後來”一詞，使徒行傳19節前後兩部分內容之間，隻有一個連詞κα?，即在“希律找他，找不著，就審問看守的人，吩咐把他們拉去殺了”，和“希律離開猶太，下該撒利亞去，住在那裏”之間。所以兩件事是緊密聯係的。換句話說，希律殺了看守之後，就離開了耶路撒冷，下到該撒利亞。
這讓我們想起殺了兄弟的該隱：“於是該隱離開耶和華的麵，去住在伊甸東邊挪得之地”（創世記4:16）。希律的“離開”和該隱的“離開”（?????）無論是背景還是動作都是一樣的。罪被挫敗，但罪人不會悔改，隻是自我流放，然後換一個地方積蓄力量，重新犯罪。希律不認識神：“7我往那裏去躲避你的靈。我往那裏逃躲避你的麵。8我若升到天上，你在那裏。我若在陰間下榻，你也在那裏”（詩篇139:7-8）。如果說四個士兵是希律無花果樹的葉子（創世記3:7）；那麽，凱撒利亞就是希律藏身的樹林：“那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華神的麵”（創世記3:8）。凱撒利亞是一座大城，而且是希臘-羅馬文化的中心。犯罪的希律遠遁異教，離神越來越遠。“下到”，κατ?ρχομαι ，to come down, go down。猶太是山地，位置較高，而凱撒利亞位於海邊，位置較低。當然，你可以看見屬靈意義上的“墮落”。 διατρ?βω，住，連續居住（imperfect）——希律已經不能回頭。διατρ?βω 也有“在困境中持續下去”的意思，它是一個中性詞，可以指為真理堅持到底，也可以指為罪硬著頸項，偏行己路。這個動詞顯示希律在凱撒利亞的日子並不好過，大不如前。但我們可以有兩個方麵的看見。第一、艱苦的環境也是神呼召我們悔改的見證，但隻有屬靈的人才能明白這屬靈的事。第二、一個罪人陷入困境，如果不能悔改歸主，一定會陷入大大生氣並遷怒於人的咒詛之中。換言之，垂頭喪氣和內心暴躁的希律，一定會和周邊的環境，周圍的人發生衝突。這是我們理解接下來他和推羅西頓人陷入衝突的重要背景。
2、遷怒於人
果不其然，“希律惱怒推羅西頓的人”。犯罪而不悔改的人，都會加倍生氣，而且沒有能力處理裏麵的極度不安。所以希律隻能遷怒於人。?ν δ? ? ?ρ?δης θυμομαχ?ν，And Herod was highly displeased，希律非常非常不高興……係動詞?ν這裏用作imperfect，一直很生氣，越想越生氣。θυμομαχ?ω，這個合成詞是由θυμ?ς （憤怒、憎恨）和 μ?χομαι（爭戰）組成的，表示“怒發衝冠饑餐胡虜肉渴飲匈奴血”的心理狀態，或者激烈的爭吵。這個動詞在新約聖經中隻出現這一次——希律之怒幾乎是無與倫比的。希律遷怒的對象是推羅西頓。人，成為生命中最重要的關係，因為希律苛求人能成為轉移罪惡感的出口。遷怒於人就是離棄上帝，與人苟合。如果我們返回創世記4:16-24，我們就可以更清楚地理解希律的心境。一方麵，希律和推羅西頓的人同房，如同該隱和妻子同房；逃犯需要找個女人。另一方麵，拉麥詩篇應該就是希律重要講話的基本內容。這場苟合生出假基督及其人民。我們已經知道了推羅西頓乃是腓尼基的主要城市，並且已經討論了這兩座城市在舊約中的方方麵麵。此時腓尼基是羅馬敘利亞行省的一部分。這場外交衝突也成為福音事業的一種攔阻，魔鬼借此可以轉移世人對新生教會的關切。不過這裏根本沒有提推羅西頓的罪，隻是說“希律惱怒推羅西頓的人”。從世俗的角度說，希律是無緣無故發怒，或者是因為糧食或貿易爭端。推羅西頓的問題可能早就存在，但希律選擇此時此刻發作，隻是因為“這些日子心情不太好誰敢惹我”。當然也有另外一種可能，就是希律聽說彼得從推羅西頓逃走的，從那裏進入安提阿等地。從希律的表情中我們也可以接近一種真理：凡事無故發怒的人，一定犯了什麽大罪或沒有成功犯罪，卻又不願意到神麵前認罪。這時候他一定翻來覆去找碴子，誰碰到誰倒黴；他要先發製人。
3、外交活動
當時羅馬的“走狗”希律在巴勒斯坦權勢炙天。希律很生氣，後果很嚴重。所以推羅西頓的人大大害怕。一般來說，無私無畏，但推羅西頓的人之所以害怕，乃是因為自己的貪欲：“他們那一帶地方，是從王的地土得糧”。民以食為天，而希律控製著他們的經濟命脈。曆代統治者都精通這種權術：通過控製糧食來控製人民。推羅西頓主要產業是商貿和貪婪，所以隻能依賴於其他產糧地區。τρ?φω，to nourish, support，to give suck；如同嬰孩吃奶一樣靠人喂養。馬太福音6:26-27中“養活”一詞，用的就是這個希臘字：“25所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麽，喝什麽。為身體憂慮穿什麽。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？26你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎？”（馬太福音6:26-27；參考馬太福音25:37）這個動詞在這裏是被動語態，顯示推羅西頓人在糧食上對希律完全的依附狀態。這也是人普遍的生存困境，我們沒有信心依靠神的供應，也沒有責任依靠自己的勞動；於是隻能去依賴和消費別人，並成為別人的奴仆。這也是“螞蟥文化”產生的背景。“饑餓恐懼”（羅馬書16:18；腓立比書3:19）籠罩下的推羅西頓人不會祈求上帝，他們要靠外交手段解決危機。
接下來發生的外交斡旋我們中國人一定非常熟悉和老練：“因此就托了王的內侍臣伯拉斯都的情，一心來求和”。首先，他們一同前來，更可能是組成了一個代表團。?μοθυμαδ?ν δ? παρ?σαν πρ?ς α?τ?ν，they came with one accord to him，他們同心合意地來到他麵前。π?ρειμι是imperfect，意思是前往，有所圖謀地到來（馬太福音26:50）。而且推羅西頓人不斷地，反複地前來求情。人為麵包可以這樣低三下四和堅韌不拔，但不會這樣為真理擺上。?μοθυμαδ?ν已經出現在使徒行傳1:14，2:1，2:46，4:24，5:12，7:57，8:6；還將出現在使徒行傳15:25，18:12，19:29以及羅馬書15:6。基督徒可以同心合意地信主服侍教會；外邦人可以同心合意地以食為天——沒有一個人認識神。然後就拉關係，找門路。希律的大內總管叫“伯拉斯都”。κοιτ?ν，內侍臣，主要是照顧希律起居的人。Βλ?στος，意思是發芽或“萌芽狀態”，他是領導身邊工作的人，是希律宮廷的破口。“托”，πε?θω，persuade，說服（馬太福音27:20）。這個說服過程一般來說是賄賂的過程。賄賂的目的是?το?ντο ε?ρ?νην，求和。這個求和不僅用與人和好取代與神和好（馬太福音5:24，哥林多後書5:20），而且實際上就是一種苟合。希律大發淫威，推羅西頓人被逼良為娼，或者順勢買淫。苟合的目的是吃飯。在國王和人民圍繞食物展開的普世淫亂中，福音對這樣的領袖和這樣的人民毫無意義。他們根本打不起精神去教會。正如彼拉多同誌的重要講話：“真理是什麽呢？”以希律宮廷為中心的世俗社會，每一天發生的主要事件基本上就是人民和權力的金錢交易，凱撒利亞一片馬槽盛世的光景，“客棧裏沒有地方”，朝野都日理萬機。
二、假基督
21希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，對他們講論一番。 22百姓喊著說，這是神的聲音，不是人的聲音。
1、重要講話
推羅西頓人的外交活動很成功，經過“有關部門”周密細致的安排，最後希律親切接見了他們；雙方就共同感興趣的問題，特別是希律感興趣的問題，坦率地交換了意見。這是一場公開而典型的政治淫亂，目的是生產假基督。推羅西頓人的外交活動給了希律一個發泄怒火的機會，更是轉怒為喜、反敗為勝的精神勝利——在耶路撒冷落荒而逃的希律，要在凱撒利亞演上帝。首先，這場“記者招待會”或“外交活動”是精心準備的，在一個預備好的日子舉行。τακτ? δ? ?μ?ρ?，And upon a set day；“在所定的日子”。τακτ?ς。ordered, arranged, fixed, stated，已經正式確定的；這個字隻出現這一次。希律公演是獨一無二。這也是希律王“最後一次公開露麵”，隻是齊奧塞斯庫自己還不知道。希律高度重視這場政治演出，於是進行裝備。他可能先染了頭發，吃了特供的食品，打了強心針。然後“穿上朝服”。?νδυσ?μενος ?σθ?τα βασιλικ?ν，arrayed in royal apparel，穿上國王的服裝，很貴，特別製作的。?σθ?ς主要指外袍；另外一位希律曾用這樣的衣服戲弄過耶穌（路加福音23:11）。最後“坐在位上”，upon his throne。β?μα主要指審判者的座位（馬太福音27:19；約翰福音19:13）；也可能是戲院的貴賓座席（尼希米記8:4）。希律“坐堂”在演審判主。演上帝的主要方式是用希律說取代神說，用人的講話、思想取代聖道。?δημηγ?ρει πρ?ς α?το?ς，made an oration unto them，對他們講論一番。δημηγορ?ω，to address a public assembly, make a speech to the people，公開而正式的講話，常有很多聽眾。這個動詞用作imperfect，說明這是長篇大論。這個動詞在新約中也隻出現這一次，又英語作者用a bombastical harangue來形容“希律同誌的重要講話”。把一個人的講話和罪人的觀點，奉為聖明，視若天憲，這種謊言公然以行。由此就知道人何等邪惡和虛謊。我們明明知道他說得不過是屁話或呀呀學語鸚鵡學舌，但每個人都一本正經地拿著小本子記錄，然後回去要組織學習，或在課堂上煞有其事地兜售販賣。那坐在天上的正在嗤笑我們（詩篇2:4）。
2、人民呼聲
不知道希律在講什麽。但無論領導講什麽，會場都是雷鳴般的掌聲。“22百姓喊著說，這是神的聲音，不是人的聲音”。δ?μος，the people, the mass of people assembled in a public place。“百姓”這個譯法可能有局限性，這裏是指現場的聽眾，應該包括推羅西頓的“代表團”（參考使徒行傳17:5；19:30，193）。這個代表團的主要成員是以諾、以拿、米戶雅利、瑪土撒利、拉麥——拉麥的婦人亞大和洗拉也參加的會見——雅八、猶八、土八該隱和拿瑪（創世記4:17-24）。然後我們看這些牧養牲畜之人、彈琴吹簫之人和打造各樣銅鐵利器的人，怎樣對待希律這頭畜生，怎樣對他彈琴吹簫，怎樣將泥土塑造成銅鐵，怎樣將希律變成投向神國的利器。?πιφων?ω，to call out to, shout，喊著說（路加福音23:21；22:24）。與希律重要講話的Imperfect呼應，眾人的呼喊也是Imperfect——某某某同誌的講話，無數次被暴風雨般的掌聲打斷。喊口號也是一種你死我活的政治競爭，小蘋果在看著，不舉手的後果嚴重。所以這個Imperfect實在生動，同時喊，不斷地喊。人民呼喊什麽呢？Θεο? φων? κα? ο?κ ?νθρ?που，It is the voice of a god, and not of a man；“這是神的聲音，不是人的聲音”。古往今來，這個彌天大謊是最經典的，巴別塔工程重現在地上。把一個人說成是神，再沒有這樣的諂媚更被神咒詛了。那一直把人說成神的民族一直在上帝的咒詛之中。諸位可以回放一下**現場錄像，你就基本上可以身臨其境了；再往前翻到天人合一，願你毛骨悚然。千萬不要錯解人民的呼聲。第一不要低估人民的諂媚能力；第二，不要低估人民的無恥；第三不要低估人民的精明——他們並非真的熱愛希律，他們完全知道希律是誰：希律不是神，希律渴望成為神。人民隻是故意撒謊；人民關心的是“糧食問題”，即怎樣將石頭變成麵包。而希律控製著資源。這就是人民：“這些人是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情欲而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人”（猶大書 1:16）；“因為他們的口中沒有誠實。他們的心裏滿有邪惡。他們的喉嚨，是敞開的墳墓。他們用舌頭諂媚人”（詩篇5:9）。
3、假神誕生
希律和人民順利苟合，凱撒利亞的屬靈淫亂是經典的一場魔鬼盛筵。認出這一點，應該參考帖撒羅尼迦後書 2:1-12。凱撒利亞的政治產房中生出“大罪人，就是沉淪之子”。這背後乃是魔鬼的工作。推羅西頓的試探乃是魔鬼的試探，其目的是用假神阻擋基督（詩篇2:1-2）。一方麵，先知以賽亞和以西結都明說他們是魔鬼的化身；另一方麵，推羅西頓的人對希律的諂媚，與蛇對亞當夏娃的試探如出一轍。首先，蛇破牆進入伊甸園或第一家庭；推羅西頓的人借著內侍臣伯拉斯都進入希律宮廷。其次，魔鬼指著亞當夏娃的口福（“樹上的果子”）啟動試探，而激動推羅西頓人起來諂媚的動機，不過也是食物問題。第三、蛇試探的主要戰略就是諂媚人，基本教義就是“你們便如神”；推羅西頓的人繼承大統，恭維希律就是一位神。第四、魔鬼試探亞當夏娃的結果就是讓他們背叛神，從而進入罪和死亡；希律的結局正是死亡。所以眾使徒秉承眾先知的傳統，教導教會要警惕“推羅西頓人”。首先是警告教會領袖（提摩太前書3:6）。其次是警告整個教會，讓我們認識到魔鬼之所以成功，乃是因為我們貪愛世界（雅各書4:1-7）。最後，使徒要我們用信心抵擋魔鬼，特別是用信心勝過生存焦慮或饑餓恐懼以及逼迫的恐懼；因為憂慮乃是撒旦的入口（彼得前書5: 7-9）。不過雖然推羅西頓是撒旦的工具，但生活中的推羅西頓人仍然是救贖的對象。首先，我們要認識這些罪人。以賽亞書23:8說：“推羅本是賜冠冕的。他的商家是王子，他的買賣人，是世上的尊貴人。”其次，我們要記得，主耶穌仍然到推羅西頓傳講福音，將他們從魔鬼的權勢下拯救出來（馬可福音3:8-12）。馬可福音7:24更提到，“耶穌從那裏起身，往推羅西頓的境內去。進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住”。耶穌在推羅西頓境內，為一位母親醫治了她的小女兒，而她的小女兒“被汙鬼附著”。那裏有一場關於“狗”的對話，非常紮心，但真正具有醫治的能力。隻是過了不久， 希律麵前的這些人狗性不改，正如彼得所說的：“俗語說得真不錯，狗所吐的，它轉過來又吃。豬洗淨了，又回到泥裏去滾。這話在他們身上正合式”（彼得後書2:22）。
三、必定死
23希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他。他被蟲所咬，氣就絕了。
1、神的憤怒
在原文中，23節是一個交叉結構，天使和小蟲首尾呼應，處死了搶奪上帝榮耀的希律。耶穌是上帝的獨生子，隻有耶穌是基督。道成肉身之後，神最憎惡的就是罪人起來扮演上帝和祂的獨生子，因為這不僅與前三條誡命公然對立，而且讓耶穌徒然死在十字架上。所以23節第一句話在原文中就是“主的使者立刻罰他”，然後才講原因：“希律不歸榮耀給神”。首先，立刻，παραχρ?μα，immediately。希律立即遭遇懲罰，這也是為後世希律的鏡鑒。在使徒時代，神一刻工夫也沒有容忍希律這樣的掌權者起來扮演基督。在世界地理中心這場事件，也可以給所有後世的假基督作鏡鑒。“聖誕”以來，無數假基督粉墨登場，支配了2000年的人類曆史。希律是始作俑者，而希律之死也是所有假基督命運的預表。你可以簡單回顧一下這2000年的曆史，看看有哪一位自以為神的統治者逃脫了希律的下場。其次，動手的是天使，?γγελος κυρ?ου，the angel of the Lord；動手的不是朋霍費爾。一方麵，這事出於神，審判出於神。另一方麵，基督徒不應該成為激進或殺王的政治分子。最後，被懲罰的是希律，不是現場每一位人民；神的懲罰往往是擒賊擒王。這在彰顯神的公義 的同時，也彰顯了神的憐憫——“29以色列家還說，主的道不公平。以色列家阿，我的道豈不公平嗎？你們的道豈不是不公平嗎？30所以主耶和華說，以色列家阿，我必按你們各人所行的審判你們。你們當回頭離開所犯的一切罪過。這樣，罪孽必不使你們敗亡。31你們要將所犯的一切罪過盡行拋棄，自作一個新心和新靈。以色列家阿，你們何必死亡呢？32主耶和華說，我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活”（以西結書18:29-32）。此外，值得強調的是，所謂“罰”他，這個動詞就是上文天使拍打彼得的那個動詞πατ?σσω；我們說過，這個動作也表示擊殺——上帝輕輕一拍，假神就去見誰誰誰了。
2、真假立判
聖靈告訴我們希律被罰的原因是“希律不歸榮耀給神”。?νθ ?ν ο?κ ?δωκεν τ?ν δ?ξαν τ? θε?，because he gave not God the glory。介詞?ντ?被翻譯成“因為”；不過它本是“替代”之意，指因為什麽事件而付出代價。希律自以為神，最清楚的表現就是，當百姓稱他為神的時候，他沒有反駁，而是欣然接受。希律完全接受了“萬歲”的諂媚，盡管他明明知道這是假的。猶太曆史學家約瑟夫幾乎和路加完全一致地記錄了希律這場“垂死表演”，不過他將這場災難定時在一個節日，希律演講的基本內容是“安定”，鼓吹凱撒是人民的保護神。希律重要講話的基本精神的的確確和拉麥詩篇驚人的一致。約瑟夫也記錄了人民諂媚希律的一些細節：his flatterers cried out, one from one place and another from another, though not for his good, that he was a god……Be thou merciful to us, for although we have thitherto reverenced thee only as a man, yet shall we henceforth own thee as superior to mortal nature（他的馬屁大軍此起彼伏地呼喊著——當然不是為了希律的利益——他是神……求你憐憫我們，雖然迄今為止我們一直僅僅把你當做常人敬仰，但是從今以後，我們將承認你高於常人）。誰能抵擋這樣的人民呢？高祖斬白蛇起義，高祖謙虛地默認了。麵對人民呼喊希律萬歲；希律投桃送李：人民萬歲。這是兩種諂媚的合作。一方麵，“淫婦用許多巧言誘他隨從，用諂媚的嘴逼他同行”（箴言7:21）。另一方麵，“必有一個卑鄙的人興起接續為王，人未曾將國的尊榮給他，他卻趁人坦然無備的時候，用諂媚的話得國”（但以理書11:21）。
希律自神的道理有兩個，首先是自以為神；其次是順應和利用人民的呼聲，人的榮耀。換句話說，希律要借著人所製造的榮耀自以為神。群眾支持、群眾基礎、人民呼聲或山呼萬歲是假基督的合法性（“順應民意”），也是假基督的試探。古往今來，隻有耶穌基督勝過了這個試探：“8 魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華，都指給他看， 9對他說，你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。10耶穌說，撒但退去吧。（撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名）因為經上記著說，當拜主你的神，單要事奉他”（馬太福音4-10）。麵對人山人海的擁戴，隻有耶穌做出了這樣的選擇：“23 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神跡，就信了他的名。 24耶穌卻不將自己交托他們，因為他知道萬人。25也用不著誰見證人怎樣。因他知道人心裏所存的”（約翰福音2:23-25）。也可以這樣說，麵對罪人的支持，假基督一定民心可用；但真基督絕不將自己交給他們。於是真假立判。而且我們要小心——“福音大會”正是這樣一種試探：你是否歸榮耀給神。人的擁戴出於人的罪性，而迎合這種擁戴不過是野心家為滿足自己的罪性。自以為神的罪人必須死，這個道理首先可以上溯到創世記2: 17和創世記3:22——像神的人永遠活著，隻能製造更大的罪惡；因為他不可能是神，扮演神的結果就一定淪為魔鬼。其次， 可以參考十誡——耶和華是忌邪的神（出埃及記20:5）。
3、壯烈殉蟲
希律的死法很特別：“他被蟲所咬，氣就絕了”。γεν?μενος σκωληκ?βρωτος ?ξ?ψυξεν，he was eaten of worms, and gave up the ghost。在原文中，“蟲咬”（γεν?μενος σκωληκ?βρωτος）是動詞分詞；主動詞是斷氣（γεν?μενος）。換句話說，希律是在蟲咬的過程中逐漸斷氣的。σκωληκ?βρωτος是形容詞，意思是eaten of worms，被蟲吃的。這個合成詞由σκ?ληξ （蟲）和βιβρ?σκω（吃）組成；當然也隻出現這一次。這是約瑟夫的描寫：“a severe pain arose in his belly, and began in a most violent manner”（他腹部劇痛，開始抓狂）。路加醫生描述的可能是腸胃潰爛。希律被蟲咬死這一幕，至少給我四點印象。第一、這是一個慢慢死亡的過程，似乎專門為了讓人看清的戲劇，好叫後來的人真的從中得到教訓（約拿書4:7）。一代一代假基督死了，政治史就是慢慢蟲刑的過程。第二、蟲刑一個具有諷刺意味的死刑，是專門用來對付偉人或假神的。我們看見一個被小蟲淩辱的吞噬的假神，於是一切吹噓和膨脹都成了謊言——希律的能力和生命不如蛆蟲（以賽亞書51:8；馬太福音6:19；雅各書5:2）。諸位可以自己想象“神”和“蟲”之間的天壤之別；然後神告訴我們，一些假神不過都是蛆蟲的手下敗將。第三、蟲刑也有預言的目的。所有假神都追求不朽，因此都是屍體崇拜者。但所有精心保存的的屍體，最終的命運都是腐爛成蟲，成為蟲子的食物。甚至與假神生前想象的相反，不會流芳百世，隻有遺臭萬年（出埃及記16:24；申命記28:39；約伯記7:5； 21:26；24:20）。身後食蟲，也可以引申為身後被人消費，被罪人任意褒貶。任何一個罪人都可以在死人身上咬一口，然後將他的領受獻祭給舌尖上的霾國。第四、這位假上帝將一直被審判，淪入地獄。這是極重的刑罰。馬可福音9:48談到σκ?ληξ（蟲）的意義：“在那裏蟲是不死的，火是不滅的”。希律的罪也可以視為“褻瀆聖靈的罪”——他明明知道自己不是基督，卻默認或推動這個造神運動。在這方麵，希律與彼得和保羅“我也是人”的激烈反應，形成強烈對比。彼得和保羅告訴我們，敬畏耶和華是智慧的開端。
應用：封神演義與中國教會
在蟲子大戰希律的硝煙中，教會繼續前進。因為主說：“然而福音必須先傳給萬民”（馬可福音13:10）。所以親愛的弟兄姐妹，我們經曆了希律和希律之死，更當剛強壯膽。因為即使這樣殘酷的試探和捆綁，神的道路仍然得勝。在福音從猶太教出來邁向地極的關鍵時刻，魔鬼在巴勒斯坦設置了三道防線，但都被粉碎了。第一道是一場大饑荒；撒旦的軍隊要抄後路，拆毀教會的後方，已經被愛勝過。這一點正如彼得說的，“最要緊的是彼此切實相愛。因為愛能遮掩許多的罪”（彼得前書4:8；參考箴言10:12）。第二道就是希律的屠刀和監獄，這一切攔阻也轟然倒地了，複活勝過屠刀，自由勝過監獄。第三道攔阻就是希律和人民淫亂製造假神，以便用假基督取代真基督——如果希律成功了，人類就不再需要耶穌作救主，他們可以不斷生產大救星，免得讓人因信基督得救。在凱撒利亞事件中，上帝同時破碎了“君王”和“人民”兩尊假神，讓教會下海走幹地，不偏左右。
而在第三場攔阻中，“霾國”是魔鬼最有力的防線。整個民族已經被魔鬼捆綁了，人不過是各種姿態和不同顏色的小上帝或假基督或希律；而這種民族文化深刻彎曲了教會。貴國精神文化的實質，就是罪人演上帝。從天子到先鋒，從修齊治平到萬法歸心，從君王到百姓，從加爾文的唯獨榮耀神到敬虔主義和生命神學，萬變不離其中：你們便如神。這個傳統首先是從希律離開耶路撒冷，從霾國先民離開士拿平原就奠定了——寧錄要在神麵前靠自己建立天國。此後，外來文化從三個方向加強了人神觀念。首先，印度起源的宗教精神鼓勵東方人相信這個諂媚：每個人裏麵都有神的靈或宇宙精神，因此人人可以內聖外王。其次，草原的遊牧文化與黃河流域的災民理性，使霾人變成最著名的擇地消費和搭便車的螞蟥族類。霾人遷徙的路線，正是希律離開猶太進入凱撒利亞的路線：負罪出走，所到之處因食鬥氣。移民真正的目的是，這個地方演不成上帝，就換一個地方。最後，西方和希臘神話與啟蒙精神虛構的邪神和假人，借著堅船利炮鼓勵實用主義的人更不相信上帝。霾國文化對基督信仰的致命彎曲主要表現在以下四個方麵。
1、無神論傳統
魔鬼試探人演上帝，其目的是棄絕真上帝，讓人不再相信基督的救恩，轉而相信假神或自己。我是神，所以我不需要神，這是無神論的基本邏輯。無神論者的神學本質絕非沒有神，而是我是神；因此，“除我以外我不可以有別的神”。多年前，北大教授和他幾個人渣門徒就這樣批評基督教：我不能容忍在我上麵還有一個上帝。這些魯迅先生們言外之意不過是：因為我就是上帝。
2、控告者傳統
耶穌證明祂是神，就上十字架並複活。罪人證明自己是神，就釘別人十字架；別人在肉身和道德上死了，可以“證明”我是神。這個否定性的證明使人成為妖，即吃人之怪物，及控告者撒旦的差役。人妖吃人是罪人演上帝唯一的方式和唯一的工程。我也指著夏娃提醒姐妹格外小心，因為“希律匯演”的模仿秀常常是婦女（提摩太後書3:6-7）。另一方麵，假神一定吃人，但假神一定被吃。希律的結局是所有假神的共同鏡鑒。在這裏，各行各業每年每月不斷生產偉人，各領風騷兩三年；同時，這些偉人不斷被打翻在地交給蟲子們分吃。這就是霾國曆史。首先，演上帝的人一定被神咒詛，神是忌邪的神。其次，像神一樣審判別人的人，一定被神審判。而其中逼迫神仆人的人必被神報複（申命記32:43，路加福音18:7）。最後，道德吃人的人一定被人吃，而吃他的人同樣是道德吃人的人。你不過是罪人，你的上帝秀總有演砸的時候。那時候被你看為蟲子的人民群眾就會起來，報複並快樂地將你吃光。其中特別無恥的蟲子還會長出翅膀，這些蒼蠅要在你的肉身和腸胃中扮演天使天軍。每個霾人都在演神，這個演藝圈充滿殘酷的競爭，絕對你死我活。因此，別人任何一點點罪惡都會被廣大蟲子見獵心喜，圍觀如堵而喜聞樂見。人演上帝的國度沒有懺悔和誠實，沒有真正的同情、沒有真正的饒恕，沒有神的愛。隻有這種東方風俗：你吃了嗎？
3、反教會傳統
假神不需要教會，因為我已經重生了，我已經很神了；我不再需要神。也不需要神借著牧者、弟兄姐妹，借著聖道聖禮來幫助和更新。正是人演上帝這種傳統，使我們能明看中國教會的反教會傳統的來龍去脈。而一旦這種人勉強進入教會，他們一定是牧者殺手、屬靈寡婦和church shopper。魔鬼就是借著這些教會裏的八仙過海各顯神通，拆毀和敗壞我們的教會。可以這樣說，假神不死，教難不已。
4、假教會傳統
人演上帝並且將基督教信仰變成心性之學、巫醫幻術、道德選秀、政改方略和謀食之道，這五個方麵的本色化（Indigenization）運動，代表了中國教會對聖經的黃色化彎曲，以及對使徒傳統和傳統教會的致命偏轉。所謂心性之學，就是把基督教會信仰變成不要施恩之具或外部啟示（Externum Verbum）的個人內在靈修活動、心靈體操與自由表演或肢體語言；“信則有不信則無”，“我的感動”決定神的存在與義。我心即神（L’état, c’est moi），這個“我神”是東方之神，其危害超越希律和人民兩大偶像，在中國實施“絕對君主專製”。所謂巫醫幻術，就是把我們的信仰變成追逐神跡奇事以及不吃藥就治病的邪教活動；他們完全不理解聖經的神跡在於證明耶穌是上帝的兒子，以及，所謂醫治在於將罪人從撒旦的權勢下拯救出來（約翰福音2:11；使徒行傳10:38；使徒行傳8:13）；他們把神學變成戲法或醫學，而且是醫學中最不堪的巫醫。所謂道德選秀，就是要把基督信仰變成一項道德工程，他們實際上靠行為稱義，好仗著自己是義人藐視別人（路加福音18:9）。所謂政改方略，在於將基督教變成革命或改革的意識形態以及政治哲學。所謂謀食之道，就是利用信仰追求屬世好處和生活特權，他們將上帝變成專門包庇和支持不勞而獲和不當得利之賊的魔鬼，他們的見證總是：自從信了主，不花錢就可以吃魚（不努力也可以成功）。貪愛世界的“基督徒”願意將祈禱失敗誇耀為忍耐，將因此產生的不信誇耀為在主麵前的誠實。“他們教會”用塵世利害或成敗取代屬靈生死或罪與義，於是“很靈”成為崇拜中心；不靈就跌倒一片。五大亂象見證中國教會是典型的外邦人教會（馬太福音6:32）。正是根據這五大假教會傳統，我們看見一種整體上的淪陷，教會被擄在巴比倫以遠的東方。
各位弟兄姐妹，最後讓我們思想，在教會正式從敘利亞轉向外邦，從猶太轉向地極的曆史時刻，神允許小蟲消滅希律的重要意義。一方麵，外邦人都是靠希律統治的，無論是希臘羅馬，還是印度中國，以及埃及非洲。那裏的統治者都是希律，都以假基督的名義在施行統治。福音要傳道那裏，必須在真理上消滅這些假基督。希律是代表他們應聲倒地的；而且讓我們看見，這些假基督不過是蟲子的食物。另一方麵，特別是在東方，基督教信仰對東方人最大的試探是，他們可以利用基督教製造更瘋狂的假基督，從而在消滅教會後方的同時，黃色教會的前線。事實上。這些年來，我們與中國教會主流文化的衝突，歸根結底是十架神學與封神文化的衝突。我們一直指著聖經反複說明：舊約以色列人，新約教會；舊約的所有先知，新約的所有使徒——都在不斷向我們證明這樣一個基本真理：無論是什麽人，無論是選民還是主愛的門徒，人都不過是罪人；因此人，每一個人，實在需要基督，需要教會。然而這個希律文化或封神傳統非常強大，這是我們的基本處境，我承認我們處境危險。有時候，人家都“頂天立地”、“驚為天人”的時候，“我儆醒不睡，我像房頂上孤單的麻雀”（詩篇102:7）。但“神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福。惟有悖逆的住在幹燥之地”（詩篇 68:6）。蒙特利爾華人基督教會就是我們的家。一方麵，求神憐憫我們，讓我們永遠不演上帝。不演上帝的罪魁，蟲子就無從下口。另一方麵，我們需要教會，可以靠著施恩之具持續更新。當中國教會整體上已經成了化裝舞會和吃人筵席的時候，他們演他們的；主啊，“我仍要仰望你的聖殿”（約拿書2:4）。阿門。
任不寐，2014年9月28日
