不寐之夜
神說要有光，於是就有了光
奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是使徒行傳10:44-48：
44 彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。
45 那些奉割禮和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇。
46 因聽見他們說方言，稱讚神為大。
47 於是彼得說，這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？
48 就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。他們又請彼得住了幾天。
感謝神的話語。今天，我們借著這段經文將經曆人類曆史上“外邦人”的第一場洗禮。主耶穌說：“我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。6 從肉身生的，就是肉身。從靈生的，就是靈”（約翰福音3: 5-6）；這個空虛混沌、淵麵黑暗、地上塵土一樣的世界和人類，從此開始成為有靈的活人，開始了靈魂的蘇醒。正如起初，神的靈運行在水麵上，神說要有光，就有了光（創世記1:1-3）。使徒行傳10:44-48讓我們看見人是怎樣借著水和聖靈生的，我們今天被帶到了一間產房，經曆上帝借著新生命的降生給人類的偉大祝福。這5節經文可以清清楚楚放在上述交叉結構中，讓我們條理分明、邏輯嚴謹地經曆聖靈的工作。在使徒行傳10:44-48的交叉結構中，44和48前後呼應，告訴我們聖靈工作的環境，就是教會：其中44節的重點是聖道——聖靈借著講道和聽道臨到我們；48節強調的是聖靈借著聖禮（洗禮）臨到我們，而且強調了教會聚會的問題。聖道和聖禮構成我們常說的“施恩之具”，她們是教會生活的兩個基本方麵，使教會成為教會。45和47節告訴我們聖靈造就新生命的工作，首先是否定和拆毀黑暗權勢對人心的統治，將人從道德監獄中拯救出來。而中間一節，即46節，告訴我們何為真正的聖靈充滿——人開始用人類特有的語言能力認信和崇拜上帝。
借著這段聖經進一步認識聖靈的工作，經曆聖靈的更新，這對今天基督徒的真理造就是非常重要的。因為很多時候，類似聖靈臨在的經文總是讓我們感到陌生而茫然；最後隻能將這些屬靈的經驗，讓位給假冒敬虔者所誇耀的神秘主義的特權。然而，很多基督徒隻能懷著羨慕和絕望的心情，接受自己從未經曆聖靈的絕望。但我今天指著這段聖經告訴你們，經曆聖靈是每一位基督徒的福分，聖靈不是某些人的安慰者和保惠師，而是我們每一個基督徒的恩賜和產業。正如彼得在第一場證道中所說的：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈”（使徒行傳2:38）。願感動哥尼流的靈也加倍地感動我們（列王記下 2:9），阿門！
一、聖道與聖靈（44）
44 彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。
聖靈在講道和聽道的過程中降臨，而講道的中心必須是基督並祂釘十字架；而聽道的人真的在聽道——在這種情況之下，聖靈降臨。
彼得在講道。副詞?τι翻作“仍然，還在”；這是表示聖靈降臨的時間背景。有人說，這個字顯示聖靈打斷了彼得的講道，顯示上帝可以不尊重人。我完全不這樣理解；上帝比任何人都尊重人，特別是祂的仆人（約翰福音12:26）。一方麵，彼得的講道是完整的十字架信息，根本沒有任何突然中斷的跡象；另一方麵，這個字無非告訴我們，聖靈借著聖道臨在（使徒行傳11:15）。λαλ?ω在這裏用作動詞分詞（λαλο?ντος），我們已經認識了這個動詞，它代表正式的講道。τ? ??ματα，these words，這話，這些話。名詞??μα我們也已經學過了，它在新約聖經中最早出現的時候，指的就是“神口裏所出的一切話”。而在這裏，“這些話”當然指的是彼得剛剛以基督並他釘十字架為中心的證道。值得強調的是，聖靈是借著話語、而且是以基督為中心的話語工作的。這是整卷聖經，從創世記到啟示錄一貫的啟示。一方麵，聖靈不借著聖道以外的任何媒介工作；這廢棄了一切物質主義和神秘主義的假冒；另一方麵，聖靈所借助的話語，隻能是以基督為中心的福音，並指向基督。這也意味著，所有不是借助於話語，而是借助於武力帶領的更新、變化、革命、改變，都不是出於神，不是出於三位一體的上帝。這也告訴我們，所有不是被基督釘十字架所感動而重生或宣稱自己重生了的基督徒，不過是異教徒和撒謊者。有人跟我說：他一進入大教堂就被巍峨的建築和寧靜的聖樂所感動，就“決誌”信主了。我不想在門口就跌到你，但我勸你繼續聽道。因為你根本還沒有信；你根本不知道信基督是什麽意思。有人說他教堂怎樣經曆了撿錢的神跡奇事，因此就信了，我也奉勸這些已經被跌倒的人，快快從偶像的泥坑裏爬起來，在聽道中仰望基督的十字架。
聖靈（τ? πνε?μα τ? ?γιον）是這個句子真正的主語。一方麵，主語不是彼得，而是聖靈。賜給人新生命的是神，而不是任何人。彼得隻是聖靈借以工作的工具。我們要防備兩種極端，第一種是高揚“屬靈偉人”在別人身上的工作。這種“無恥神學”已經捆綁很多人了。第二種極端是完全不要彼得，不要教會，不要傳道人，不要施恩之具。這是一種更流行的極端，這種反聖靈媒介的極端今天擄掠了更多的教會。道成肉身乃是對肉身的憐憫，人在物質形式中存在，神借著祂所規定的形式感動人。另一方麵，動詞分詞“講道”是用來修飾主動詞降臨的，告訴我們聖靈到底是什麽時候以及怎樣降臨的。這在語法上是無可置辯的。表示降臨的主動詞?πιπ?πτω在福音書上出現過四次。馬可福音3:10翻作“擠壓”；路加福音1:12指恐懼降臨；路加福音15:20指摟住脖子；約翰福音13:25指依偎在耶穌的懷裏。我不想過度靈意這些概念；但我確實想和大家分享這樣的感動：這就是我自己對聖靈的最早經曆：聖靈主動強迫進入我們的生命，開始往往是讓我們大大害怕和敬畏，然後是順服和依靠，最後經曆蜜月一樣的愛情。不過這個動詞在使徒行傳中出現得更為頻繁（使徒行傳8:16，10:10，10:44，11:15，13:11，19:17，20:10，20:37）；另外一次在羅馬書15:3，指一切咒詛和辱罵降臨在耶穌身上——咒詛臨到耶穌身上，是聖靈臨到我們身上的前提。不僅如此。“從天而降”、“至上而下”的動作也告訴我們，新生命不是從自己裏麵悟出來的，也不是從世界來的，而是從神來的。
這一節經文也可以視為一個交叉結構。如果聖靈降臨是核心事件，那麽與彼得說話那個動詞分詞前後呼應的另外一個動詞分詞，就是眾人聽道。動詞分詞?κο?ω（?κο?οντας）同樣是用來修飾主動詞降臨的。一方麵，聖靈降臨在聽道的人身上。這裏的“道”原文就是τ?ν λ?γον，就是“道成肉身”的“道”（λ?γος）。聖靈不會降臨在在教堂裏麵睡覺的人身上，也不會降臨在教堂裏麵看“魔術”的人身上；更不會降臨在教堂裏麵看別人的人身上。這是顯而易見的。另一方麵，神不偏待人。隻要在教堂裏麵認真聽道的人，都會經曆聖靈的感動。π?ντας，π?ς，每一個，所有的。如果這一切都是真的，你在教堂裏從未經曆過聖靈，就隻有一個原因了——你不是一個聽道的人。
二、律法與聖靈（45）
45 那些奉割禮和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇。
任何一個人在聖靈裏麵的重生和得救，都是一場屬靈的爭戰。一方麵，這是天國的大事，有天使天軍為他歡喜快樂。另一方麵，魔鬼和它的衙役，會因為逃走一個奴隸而大大發怒，起來追趕。黑暗的勢力會起來追趕和攔阻聖靈的重生工作。彼得曾經是魔鬼的工具，而今天，承擔撒旦使者的人是彼得的同工。我們已經討論過這些人，知道他們是從約帕和彼得一起來的。這裏進一步告訴我們，這六個人是猶太人，是猶太基督徒。而此時此刻，正是基督教脫離猶太教的捆綁走向世界的關鍵時刻。我們要知道，如果彼得一行是七人，那麽此時此刻，彼得是極少數。?σος這個代詞強調的就是所有這些人都如此。這是真理往往掌握在少數人手中的又一個例證。基督教和猶太教的這場衝突比我們想象的還要殘酷，在某種意義上，耶穌和使徒幾乎都是因此而被猶太人殺害的。這場衝突在屬靈的意義上並沒有因為米蘭赦令而結束，今天則表現為律法主義對因信稱義的控告。日光之下並無新事。撒旦就是阻擋者。阻擋基督和福音經典的方式是律法主義，割禮是律法主義的象征。ο? ?κ περιτομ?ς πιστο?，they of the circumcision which believed，這些信奉割禮的人。當時他們是多數黨，他們曾經讓彼得跌倒（加拉太書2:12），更是保羅的主要敵人。“割禮宗”是救恩真理最凶惡的仇敵，他們不僅存在於猶太社會（提多書1:9-16）。而律法主義或道德主義者，更是人類的大多數或普世價值，是魔鬼敵基督的基本群眾。被割禮宗捆綁的教會就是邪教。
割禮是從亞伯拉罕開始的，本是神的旨意在人的肉身上的記號。但這記號是什麽意思呢？這個記號不僅僅是警醒肉身在神麵前謙卑和悔改，保羅在羅馬書第4章對割禮有一個非常精彩和深刻的解讀，值得我們反複思想。割禮真正的目的根本不是讓人靠肉身驕傲，而是讓人順服因信稱義的真理。割禮實際上什麽也沒有改變，這個神所賜的肉身的小小的手術，卻把義交給了割禮之約的人，這是憑什麽呢？這個看起來毫無道理的特權，不是讓以色列人驕傲，而是要以色列人知道，稱義完全是出於恩典和信心。但是，奉割禮之人完全將因信稱義的割禮之精義，轉向了讓人死的字句。割禮主義或律法主義的實質是：肉身對肉身的控告和棄絕；而且是一個有了某種肉身外在標誌但不過仍然是肉身的肉身，對沒有這個外在標誌的肉身的控告和棄絕。一方麵，這個外在記號完全不是出於人自己的義或人的發明，而是神所賜的；另一方，凡相信這個恩賜的人，神就視為自己的約民。但割禮主義者完全誤用了割禮之約。仗著割禮藐視別人，這非常類似含對挪亞的“揭露”。其實這個現象也是個常識，頻繁發生在我們的生活中。所有阻攔你繼續進入教會、聽道和受洗的原因，歸根結底就是“割禮”那點事兒——一樣的肉身，僅僅因為自己作了一點點小手術，卻在別人的肉身上吃人自肥。割禮們為別人的罪哭泣，好立自己的義。往往就割禮那點兒事兒，可以讓這些根本有病的肉身棄絕教會，甚至離經叛道。所以難怪保羅這樣咒詛他們：“恨不得那攪亂你們的人，把自己割絕了”（加拉太書 5:12）。“割絕”的目的是讓他們絕種，但律法主義總是後繼有人。割禮可以更寬泛地代表人的善惡標準和“事兒”——北京話說這人特別事兒，而且拿人說事兒，這種“像神一樣知道善惡”的惡習，會成為敗壞自己和鄰居重生的主要事件。聖靈要重生一個生命，首先必須破碎和拆毀律法主義的耶利哥城牆，讓這座城市或這個人，看見自己的城牆上所駐紮的，不是什麽銅牆鐵壁或偉大光榮正確，不是什麽我比別人和基督徒都作人更好，而不過就是一個埋藏很深的妓女，名叫喇合。
不過在凱撒利亞的這場攔阻相對是輕微和巧妙的。下一周我們會看見彼得因為給未受割禮的人施洗，返回耶路撒冷要麵對教會的審判。而在這裏，彼得的幾個同工的表現隻是“希奇”；?ξ?στημ這個詞常常用來描述猶太人和外邦人麵對福音那種不信和吃驚的表情。事實上，猶太人有類似的格言：聖靈永遠不會臨到外邦人。所以他們“有理由”希奇，好見證人類在真理麵前的完全無知和愚蠢。當然，這種“奉割禮的人”未必都反對福音傳給外邦人（歌羅西書4:11）。但“希奇”這個表情卻是告訴我們，聖靈的工作是超越人類的理性邏輯和道德水平的，特別與律法主義針鋒相對。耶穌講過很多大反轉的道理，都與聖靈的顛覆性工作有關（比如升高與降卑）。如同天怎樣高過地。神早就借著先知要預言說祂要作一件新事，震動天地。這些人目瞪口呆的表情，告訴我們福音具有真正的顛覆性，與人類以往的一切經驗和知識完全不同。聖靈挑戰一切律法主義，否定一切的自以為是，以人為非。律法主義者震驚什麽呢？?τι κα? ?π? τ? ?θνη ? δωρε? το? ?γ?ου πνε?ματος ?κκ?χυται，because that on the Gentiles also was poured out the gift of the Holy Ghost。連詞?τι引出這個從句來解釋眾人希奇的對象：聖靈的恩賜也澆在外邦人身上。?κχ?ω，澆灌，常指酒和血等澆灑下來（馬太福音9:17，23:35，26:28；馬可福音2:22，14:24；路加福音5:37，11:50；22:20；約翰福音2:15）。換言之，所傾倒出來的都是珍貴之物。他們看見的不是聖靈，而是看得見的聖靈的恩賜（δωρε?，a gift；約翰福音4:10）——這恩賜本身見證聖靈的降臨。那麽，聖靈的恩賜是什麽意思呢？
三、聖靈的充滿（46）
46 因聽見他們說方言，稱讚神為大。
46節就是對這個問題完美的回答。聖靈澆灌下來，聖靈的恩賜就表現為“他們說方言，稱讚神為大”。關於方言問題，我們在講論五旬節的信息的時候，對此已經有了比較全麵的討論。事實上也有人將這一幕稱為“外邦人的五旬節”。至少這是神在外邦世界收割的季節。一般來說，我們窮本溯源，也查遍聖經，將方言指向人自己的話語（地方話）或新的話語（新方言）。λαλο?ντων γλ?σσαις，speak with tongues。其中λαλ?ω用作動詞分詞，這個動詞就是44節中彼得（正式）講道所用的那個動詞。名詞γλ?σσα的意思就是舌頭。事實上，這節經文是對我們領受又一次清清楚楚的支持。約帕而來的弟兄們清清楚楚地告訴我們，哥尼流等眾人所說的方言，內容上他們聽得清清楚楚。?κο?ω在這裏用作imperfect，?κουον，一直在聽，不斷聽見，而且聽得清清楚楚。約帕弟兄們所聽見的方言絕對不是胡言亂語，所有話語共同的主題就是“稱讚神為大”。
值得強調的是，聖靈更新人的生命首先就是更新人的話語，心裏相信並且口裏承認的人，才能得救（馬太福音10:32-33，26:34；羅馬書10:9-10；腓立比書2:1）。無神論者說人和動物的區別之一就是人有語言能力，這似是而非的話也可以這樣引證：人和動物的區別在於唯有人可以在聽道之後用話語讚美上帝。正如一個嬰孩兒，出生之後首要工作是牙牙學語。人類世俗小學的教育在於教導人說人話，學人說話；而聖靈的工作或教會的catechism在於教導人說讚美神的“方言”。人心敗壞，首先表現為話語的敗壞：一方麵是人說，並且取代神說；另一方麵是說人：論斷、控告、諂媚、是非——全是不同性狀的謊言。罪人的話語習慣大致如此：“13他們的喉嚨是敞開的墳墓。他們用舌頭弄詭詐。嘴唇裏有虺蛇的毒氣。14滿口是咒罵苦毒”（羅馬書3:13-14）。雅各書反複說，魔鬼通過控製舌頭控製人的生命，這個見證是真的。這是先知以賽亞的著名見證：“5那時我說，禍哉，我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。又因我眼見大君王萬軍之耶和華。6有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的。7將炭沾我的口，說，看哪，這炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。8我又聽見主的聲音，說，我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說，我在這裏，請差遣我”（以賽亞書6:5-8）。因此，聖靈帶給人類的首先是話語的革命，是對人類舌頭和嘴唇的革命，真正的語言革命。而要獲得這樣的改變，需要的不是讓人閉嘴，沉默是金；而是“話語方式的轉換”——用讚美神來替換以前的人說人。
何為讚美神？μεγαλυν?ντων τ?ν θε?ν，magnify God，以神為大。這就是馬利亞所說的，“我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂”（路加福音1:46-47）。這個語言的革命是非常重要的。不信者語言的特點是尊人為大（把人那點兒破事兒當成天天“侍奉”的大事）、尊己為大（直到懷才不遇和顧影自憐、他們都……唯獨我……），尊偶像為大（“你看人家”、“錢！”）；但隻有基督徒的語言是尊神為大。而唯有神，那位“被殺的羔羊，是配得權柄，豐富，智慧，能力，尊貴，榮耀，頌讚的”（啟示錄 5:12）。這種新語言是如何可能呢？這就是聖靈的工作，這句話是有了聖靈和沒有聖靈的人的真正區別。哥林多前書12:3，“所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的。若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的”。聖靈充滿的人，不再諂媚人和誇耀自己，不再抱怨神和咒詛人；而是用舌頭讚美上帝，用自己的話語認信和崇拜上帝；並將自己所讚美的神，分享給別人，帶領人一起讚美神。所以，聖靈臨在和聖靈充滿不是什麽神秘主義的特權現象，一方麵是神的主權性行動，另一方麵主要表現為開口說話，認耶穌是主。不要忘記，這裏的“稱讚神為大”，是以上文彼得的基督並他釘十字架的證道為前提的；外邦人讚美神，完全因為耶穌基督在十字架上的代贖和複活稱義的緣故。
四、聖靈與律法（47）
47 於是彼得說，這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？
然後讓我們回到交叉結構中去，看47繼續接著45節怎樣拆毀對聖靈工作的攔阻。這段經文中第二個表示時間的副詞是τ?τε，then，然後，於是。彼得再一次開口講話。?ποκρ?νομαι的原意是回答，這是對上述疑問的回應。攔阻聖靈的更新，最終會有一個具體的表現，就是攔阻人受洗。無論如何，第一場屬靈的決戰一定在洗禮池，在紅海之濱。這個洗禮的攔阻在這裏表現是κωλ?ω，to hinder, prevent forbid；禁止。洗禮一定麵對禁止、攪擾和阻擋、這是所有聖靈感動即將領洗的人，都要預備的。這個動詞最早恰恰可能在和孩子洗禮有關：“耶穌說，讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們。因為在天國的，正是這樣的人”（馬太福音19:14）。魔鬼阻擋福音的工作最終在於禁止洗禮，目的是將基督徒和教會消滅在萌芽狀態——根本不讓你出生。他們怎樣對待基督，就怎樣對待基督徒或教會；他們怎樣對待新郎，就怎樣對待新娘。現在讓我們看聖靈怎樣藉著彼得的話語將法老及其的追兵傾覆在紅海的波濤之中。洗禮之敵來自三個方向。
首先，你要小心魔鬼，不要讓它不知疲倦地狡猾地奪取你剛剛有的洗禮感動。正如帖撒羅尼迦前書 5:19所說的，“ 不要銷滅聖靈的感動”。你要知道當你蒙召前往洗禮池的時候，整個世界都將你視為仇敵，這個過程中， 人在發出所有的聲音都是反對你洗禮的，盡管理由各不相同。但我願意你們知道，所有禁止或反對的聲音都出於魔鬼，所有阻擋洗禮的道理都出魔鬼的道理。當然，眾神喧嘩，而主的聲音微弱。你需要順服那微弱卻唯一從神而來的呼聲。正如你迷失在曠野，所有的噪音都強大無比，但隻有母親微弱的聲音是喊你回家的。最後，你要預備魔鬼設置一些小災小難，讓你洗禮之前迷信這些兆頭，而放棄洗禮。多年了，我並非不曉得它的詭計。所以我勸你們不要怕，因為神掌權，你所遭遇的絕對不會過於你能承擔的；因為神不會熄滅將殘的燈火。
其次，自我的攔阻。彼得這句話這既是對“我們”即約帕弟兄說的，也是對“這些人”即哥尼流等人說的。對哥尼流等人來說，他們的文化傳統是洗禮的障礙，他們麵臨洗禮真理的教導。這裏彼得特表強調了洗禮就是水洗。τ? ?δωρ…… βαπτισθ?ναι，water……be baptized。這世界到處有水，到處可以洗澡。但今天，哥尼流等人要麵臨一場具有神聖意義的水洗。這對他們來說是一個很大的挑戰。希臘羅馬人和印度中國人在反形式主義的道理上是非常一致的。比如柏拉圖主義和佛學都輕賤世界、肉體和外在形式。對希臘文化深刻影響的人而言，他們一定會提出中國慕道友常常提出的問題：既然我們心裏相信了，為什麽還要洗禮這個外在的形式？但是彼得強調，聖靈就是要借著洗禮這個外在的形式，將新的生命賜給他們。彼得前書3:21說得更為充分：“這水所表明的洗禮，現在借著耶穌基督複活。也拯救你們。這洗禮本不在乎除掉肉體的汙穢，隻求在神麵前有無虧的良心”。首先，洗禮是神所命的，號稱自己信了的人，就該順服神的話語（馬太福音28:18-20）。其次，洗禮並不是說你的肉體不在了，你還可能經曆肉身的軟弱。但是第三、洗禮賜給你一個新心，聖靈不斷提醒和幫助你的良心舍己更新，將一個失敗的人生變成一個得勝的人生。在我的一生裏，所經過的每一座城市和村莊都是傷心之地，但唯有一個地方不是。這就是蒙特利爾。蒙特利爾不僅是我的逃城，更是我的高台；這是我一生唯一的勝利之城。原因很簡單，蒙特利爾是我洗禮之後第一塊幹地，如同哥尼流的凱撒利亞，整整十年。唯有在紅海彼岸，我們才能勝過一次一次擊敗我們的仇敵，一次一次進入主為我們擺設的筵席。
第三、教會的攔阻。彼得的話更是對約帕來的人，以及一切奉割禮的猶太人說的，為的是掃除他們對洗禮 的攔阻。我們可以從三個方麵來看耶利哥城門的倒塌。第一、彼得勸告他們要順服聖靈。聖靈比我們都大，聖靈所傳感動的人要受洗，沒有人有權攔阻。而根據上文，我們知道凡認耶穌是主或尊神為大的人，都是聖靈恩賜的見證。這一點正如上文彼得借著異象所領受的真理：神所潔淨的，你不可以看為俗物。這是彼得的回憶：“16我就想起主的話說，約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。17神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候，給了我們一樣，我是誰，能攔阻神呢？”（使徒行傳11:16-17）第二、神不偏待人。聖靈感動你們，也感動別人。這一點在今天教會生活中尤其擁有重要的意義。我們看見特多捆綁聖靈的假見證了，太多恬不知恥論斷別人沒有聖靈的屬靈寡婦和港台神棍或棒子神學了。這不是真的。聖靈不受任何人捆綁，聖靈不偏待人。第三、罪人平等。καθ?ς κα? ?με?ς，as well as we。你們和外邦人都一樣，都是罪人，都因恩得救。彼得的這個追問如同利劍，讓每一個攔阻別人洗禮的人，仗著自己是義人藐視別人的人質問自己：你是誰，你憑什麽？ Μ?τι…… τις這個結構表示，沒有任何一個人有權反對別人洗禮或者蒙恩得救。使徒行傳14:18應用了同樣的句式，用來表示“絕不可以”。自以為作人比別人好更配得救的人，唯一和別人不一樣的地方隻能是，“我們”僅僅口頭上尊主為大，卻在實踐中，竟敢歧視聖靈已經感動了的人，並在他們身上顯出大兒子的醜態來。不僅如此，“洗禮平等”這個真理，對今天教會的洗禮神學也是非常重要的。我們教會一直堅持洗禮低門檻，聖餐禮高門檻的道理，也在於此。
五、聖靈與聖禮（48）
48 就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。他們又請彼得住了幾天。
在交叉結構中，這裏強調與聖道對應的聖禮，就是聖洗禮。洗禮隻是基督徒天路曆程的開端，所以，一方麵，彼得要繼續和他們在一起，用真理教導和建造他們；另一方麵，新受洗的基督徒開始教會生活，與弟兄姐妹在一起，“同住”。洗禮程序首先是確認施洗者和被施洗者。προσ?ταξεν τε α?το?ς βαπτισθ?ναι，And he commanded them to be baptized，就吩咐給他們施洗。施洗者似乎不是彼得本人，而是他命令的人，根據這個語境，很有可能是約帕來的六個弟兄主持洗禮。因為這一次受洗的人可能很多。動詞ροστ?σσω可以翻譯成命令，或吩咐（馬太福音1:24）。這個動詞讓我們首先看見約帕來的弟兄有一個順服的生命，他們也願意尊重彼得的權柄。但無論如何，具體誰來親自施洗不是最重要的（哥林多前書1:17）；最重要的是，施洗者願意順服主關於洗禮的教導。另一方麵是受洗者，他們。我個人願意相信所有受洗中的人包括哥尼流的家人，男人和女人，仆人和親兵，甚至有孩子在其中。不僅如此，受洗者的順服同樣值得強調，他們並沒有在誰來施洗的問題上百般挑剔。過去一些年，有人是專門來找我洗禮的，坦率地說，從起初我就知道，他們也會因為人的原因，離開他們洗禮的教會。挑人洗禮，一定看人離開。盡管我一直在講洗禮的基本道理，但這些油蒙了心的人，不肯回頭。這是一個非常實際的例子，值得每一位基督徒反省。
然後是洗禮的具體程序，這是最重要的。這裏特別強調的是“奉耶穌基督的名給他們施洗”。這句話對我來說沒有什麽障礙，因為有人懷疑，為什麽耶穌在馬太福音結束的地方明明吩咐奉聖父聖子聖靈的名給他們施洗，而這裏僅僅說奉耶穌基督的名。因為對我來說，這恰恰是三位一體上帝這個教義的證明，耶穌基督和父神、聖靈同在，一體真神，不能分離。不過更重要的是，產生這樣的歧義純粹是翻譯造成的，因為原文乃是?ν τ? ?ν?ματι το? Κυρ?ου，in the name of the Lord，即奉主的名。這個“主”當然可以指向耶穌基督，也可以指向三位一體的上帝。所以這個爭議再一次讓我們看見，聖經無誤，更不可能自相矛盾——矛盾是你自己的問題。那麽對於基督徒來說，奉主的名洗禮是什麽意思呢？一方麵，你真的相信耶穌的血洗淨了你一切的罪，你被赦免了。另一方麵，從今以後，你重生了，而且有了一位主。祂和你同在，帶領你成長，你當凡事尊主為大。不僅如此，既然隻有祂是主，別人，自我，就都當在神麵前看為糞土。這不導致對人的蔑視，隻是讓我們靠著主，對人隻是愛而不是依靠、抱怨和論斷。從洗禮池上來，我們成了有主的人，我們的生命不僅有了依靠，更有了意義。基督徒新生命的意義就是為“主的名”作見證，我為主活。那麽，為主的名而活又是什麽意思呢？第一，傳福音以至於不顧性命。使徒行傳9:29，“奉主的名，放膽傳道。並與說希利尼話的猶太人，講論辯駁。他們卻想法子要殺他”。第二、彼此相愛，榮耀主名。雅各書 5:14，“你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來。他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告”（參考以弗所書5:20-21）。第三、不要依賴和貪求外邦人，以至於羞辱主名；因為我們深信主的供應是充足的。約翰三書1:7，“因他們是為主的名（原文作那名）出外，對於外邦人一無所取”。
那麽，受洗之後呢？茫然或蜜月期，神有安排。副詞τ?τε再一次出現，有節奏地強調一個新生命誕生的三個基本階段。首先是聽道信道；然後是信而受洗；再然後就是洗而入教。最後這一點常常為初信者所忽視，也為傳教運動和現代神學所忽視——隻要洗禮了，似乎個人生命就已經更新了。但這完全不是基督教的真理。事實上，洗禮之後，將新人帶進教會，讓教會成為主的身體和基督的新娘，這才是我們信仰的目的和歸宿。正因如此，然後，“他們又請彼得住了幾天”。這恰恰是使徒行徑所強調的教會真理：“我信聖靈；我信聖而公之教會；我信聖徒相通”。其次，感謝神，這新生的外邦人是何等饑渴慕義的人。?ρωτ?ω的意思就是請求，請教之意——他們需要繼續追問彼得一些真理的問題，而神要借著這些問題帶領他們長大。孩子的問題是最多的，於是他們請求彼得和他們同在。?πιμ?νω，留下來與人同住。約翰福音8:7用這個詞表示“不住地問”，使徒行傳12:16用之表示連續地敲門；使徒行傳13:14則用之表示持續住在主的恩典中。?μ?ρας τιν?ς，certain days；未必是幾天，可能是相當長一段時間。基督徒的成長不是靠著個人靈修，而是靠著教會生活。這是彼得不能推卻的使命。“聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的（或作救贖的）”（使徒行傳 20:28）。
應用：婚姻的十字架
各位弟兄姐妹，到今天為止，使徒行傳所記載的彼得的傳道之旅就結束了（實際情況當然不是這樣，彼得一直在傳道，直到最後在羅馬殉道），接下來的傳道事工，借著保羅進入西亞、歐洲和地極。彼得的這場福音之旅是從使徒9:31開始的。細心的你也可以看出使徒行傳9:31與今天這段證道經文之間的呼應關係：聖靈在猶太人中建立教會（使徒行傳9:31）-聖靈在外邦人中建立教會（使徒行傳10:44-48）。聖靈的目的是建立教會，而建立教會的目的是為基督尋找和建立配偶，是為那位新郎尋找新婦。基督和教會的愛情，以及這場愛情怎樣怎樣從洗禮的訂婚儀式開始，一直到基督複臨和羔羊婚筵，這是新約聖經始終一貫的啟示。馬太福音22:2，“天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席”。以弗所書5:20- 33將這場婚姻和愛情闡述的更為詳實。首先，這場愛情是“奉主耶穌基督的名”成立的（以弗所書5:20）；其次，這場婚姻經營的原則是愛與順服（以弗所書5:20-25）——忍耐罪人，甚至為罪人舍棄犧牲才是愛，才是從神而來的愛。第三、這場婚姻和愛情是基督為主體不斷洗禮潔淨、保養顧惜祂的新娘和肢體的過程，這是從玷汙到聖潔的過程；在這個忍耐更新建造的過程中，見證愛情的真實與偉大（使徒行傳5:26-33） 。這場神聖婚愛的完全在啟示錄19:7，“我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了”。
由於罪，罪人何西阿娶妓女為妻，這是所有婚姻家庭的真相；由於罪，所有的婚姻和愛情都不再完美的，充滿了刻骨銘心的十字架和傷害。這個十字架包括兩個方麵。一方麵，這個絕對而真實的不完美的現實，和每個人百折不回對完美婚愛的追求之間，形成致命的衝突。一個根本不配也不能愛的人追求愛，悲劇已經定了。而當一個人不斷意識到他一生注定要生活在被玷汙而根本不存在完美愛情的命運之中的時候，這個人已經被釘在十字架上了。另一方麵，罪對婚姻的玷汙是絕對殘酷而真實的，這種傷害的極端或無所不用其極，借著不認己罪的高度無恥卻對別人罪惡的高度敏感，讓每一個人切身感受那種陰間般的殘忍，每一次閃電撕裂和顯現那傷口的頻率和強度，所帶來的疼痛和絕望，在麻木和自欺欺人中與日俱增。但這世界隻負責向傷口撒鹽，不負責裹纏。除了神一場洗禮，婚姻和教會是不可能的，人間之愛的破碎絕對不能收拾。事實上，創世記記載了七場殘酷的婚愛悲劇，而上帝就是在這婚姻家庭悲劇之上預表基督和教會的愛情的——借著洗禮，將家庭和教會帶進羔羊的婚筵。兩性悲劇根本不能自我解決——直到那位完全無罪的人娶罪人為妻為止。這七場愛情的男主角不同程度地預表基督（不是你我），而女主角預表教會（你我都在其中）。
第一場婚姻悲劇是亞當和夏娃。但第三者蛇翻牆而入之後，風波乍起。先是夫妻反目，後是弟兄相殺。夫妻反目一定弟兄相殺。樂園就這樣淪為地獄。亞當有理由抱怨這一切的災禍都是從夏娃而來，但亞當在忍耐中繼續經營婚姻。第二場婚愛的主角是亞伯拉罕和撒拉。他們的悲劇基本上是從夏甲介入開始的；而夏甲的介入起因與撒拉的不信和引狼入室。第三場是羅得和他的妻子。他們不是半路夫妻，卻半途而廢。羅得的妻子因為貪戀世界成了鹽柱之後，羅得隻能繼續天路曆程。第四場悲劇在以撒和利百加之間發生了。這對夫妻本來是相親相愛的，但因為兒女的緣故，利百加和溺愛的雅各聯合起來欺騙了以撒。欺騙是婚姻的葬禮，從此，妻未離而子散，人未亡而家破。這個一度令人羨慕的家庭從此不再完整了，以掃和雅各在曆史上分道揚鑣，甚至彼此為仇。但以撒繼續維係他的婚姻。第五場婚姻是雅各和拉結——騙子和陰謀家雅各飽受欺騙和陰謀，他和拉結的完美愛情被拉結的姐姐和使女們支離破碎，後被拉結偷竊偶像（?????????.）的醜行所玷汙。雅各繼續和拉結同在，直到拉結死去，葬在伯利恒。第六場婚姻是猶大和兒媳他瑪之間的驚天醜聞。他瑪的欺詐將猶大帶入一種監護責任，從未推卻。第七場婚戀是約瑟和亞西納（創世記41:45）。約瑟成功逃脫了波提乏之妻的追剿，但沒有逃脫波提非拉的女兒亞西納。這場婚姻在某種意義上對約瑟信仰的羞辱，除非亞西納脫離她的異教信仰。
各位弟兄姐妹，這創世記的七場婚姻都有充分的理由導致離婚事件；但是，總體上說，這七場婚姻基本上都堅持到底了。這更是指向基督和祂的教會的。神的兒子有足夠的理由棄絕我們，但是，祂為我們死，並愛我們到底。祂是遵守訂婚誓言的。這個訂婚的誓言在創世記主要表現“為井邊誓言”——根據約翰福音3-4章耶穌對水和聖靈的重生，以及雅各井邊談論的“永生的泉源”，首先是指向洗禮的。新郎忍耐新娘，不是任憑我們，而是要將我們洗淨，一方麵赦免我們一切的罪，另一方麵讓我們靠著聖道和聖靈成為聖潔。約瑟迎娶亞西納和今天的證道信息尤其相關。亞西納可以預表外邦人組成的教會。亞西納（????????）的意思大致是：埃及女人Neith（奈特）的粉絲。Neith是著名的埃及女神，也被視為大洪水（Mehet-Weret，Great Flood）的化身。基督和教會的愛情起點在洗禮，從此，基督堅守這個訂婚的誓言；除非我們自己離去（哥林多前書7:15）；否則，祂是信實的，愛我們到底。哥尼流和我們就這樣被找到了，如同創世紀的七位任性的女子，被接納，被赦免，被愛。讓我們祈求主賜給我們接受這愛情的能力，然後讓主借著教會雕刻我們，讓我們成為愛的使者。“耶和華對我說，你再去愛一個淫婦，就是她情人所愛的，好像以色列人。雖然偏向別神，喜愛葡萄餅，耶和華還是愛他們”（何西阿書 3:1）。阿門。
任不寐，2014年 8月17日
