不寐之夜
神說要有光，於是就有了光
奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是使徒行傳10:3-8，“3 有一天，約在申初，他在異象中，明明看見神的一個使者進去，到他那裏，說，哥尼流。4哥尼流定睛看他，驚怕說，主阿，什麽事呢？天使說，你的禱告，和你的周濟，達到神麵前已蒙記念了。5 現在你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。6 他住在海邊一個硝皮匠西門的家裏。房子在海邊上。7 向他說話的天使去後，哥尼流叫了兩個家人，和常伺候他的一個虔誠兵來。 8 把這事都述說給他們聽，就打發他們往約帕去”。感謝神的話語。上個主日，我們借著使徒行傳10:1-2認識了哥尼流，他就是主耶穌基督解放或救贖的對象，他就是我們每一個外邦人。今天，我們要看耶穌怎樣具體解放這個人。一般來說，神解放一個人，包括兩個方麵的工作：一方麵，在異象中找到你並在基督裏赦罪稱義；另一方麵，帶你進入教會，借著教會使你更新成聖。使徒行傳10:3-8也可以這樣劃分為兩個部分：首先是3-4節，主題是在基督裏稱義；其次是5-8，主題是在教會中成聖。不僅如此，第一部分重點在重建人與神的關係，神與人的和好；第二部分重點在於重建人與人的關係，重點在於人與人的彼此相愛。信仰的道路上人有時候會感到疲倦，一方麵的原因是我們不能看見神，我們不明白神是在“異象”向我們顯現的；另一方麵，我們不明白教會的真理，教會中的“看人文化”不斷奪去我們的聚會熱情。今天，我們要在這兩個地方剛強起來，願你們力上加力，恩上加恩。阿門。
二、遭遇基督（3-4）
3 有一天，約在申初，他在異象中，明明看見神的一個使者進去，到他那裏，說，哥尼流。4哥尼流定睛看他，驚怕說，主阿，什麽事呢？天使說，你的禱告，和你的周濟，達到神麵前已蒙記念了。
1、異象與使者（3）
3 有一天，約在申初，他在異象中，明明看見神的一個使者進去，到他那裏。說，哥尼流。
一個罪人獲得解放在於他與神相遇。使徒行傳10:3一節平平常常的經文，深刻而生動地告訴我們與神相遇是什麽意思。事實上，多年來，這類經文一直引不起我們的興趣，一方麵我們覺得這類信息在聖經中已經司空見慣；另一方麵，我們覺得這隻能是哥尼流的故事，不可能發生在我們自己身上，除非我們也像“顫抖派”一樣作假見證。然而聖經若淪落到這種地步，就不再是神的話語了。事實正相反，一方麵，這種敘事是震撼世界的，讓每一個基督徒再一次認識到，我們的神真實存在；另一方麵，這位真實存在的神仍然這樣真實地臨到我們每一個人。而這兩個方麵，恰恰是基督信仰的奧秘和力量所在。神與我們相遇至少有三大特征：在異象中、在時間裏、在話語中。我們來分別加以解讀。
第一、在異象中
ε?δεν ?ν ?ρ?ματι φανερ?ς，He saw in a vision evidently，“他在異象中，明明看見”。哥尼流在異象中看見神的使者，這是“看見了我才信”最好的見證。但是，我們一定不要忘記，這個看見乃是“在異象中看見”，而且是“明明的看見”。副詞φανερ?ς的基本含義就是清清楚楚的，確定無疑的。這個字在新約聖經中隻出現三次，另外兩次的用意是“公開的”（馬可福音1:45；約翰福音7:10）。仿佛聖靈是專門針對高等批判等等現代主義騙子之流的流言一樣，這個副詞徹底排除了“心理幻覺”等等無稽之談；也與“密宗”等異教的理解相區別——哥尼流的看見應該是在眾人麵前的看見，而不是個人的神秘主義體驗。這一幕與掃羅瞎眼等等形成對照——從亞當以來的瞎子在基督裏真的複明了，而且是當眾複明。
那麽關鍵問題是：“異象”是什麽意思呢？?ραμα一般英譯為vision；中譯“異象”；本意就是“所看見的”（馬太福音17:9）。這個名詞除了在馬太福音17:9出現過一次以外，其他11次均出現在使徒行傳中。這個字的動詞詞根?ρ?ω的意思就是“用眼睛看”。不過最早使用“看”這個動作的是神自己——在創世記第一章中，神“看”著所造的是好的，直到“看”為甚好（?????，創世記1:4等）。蛇試探亞當夏娃的方式，就是讓他們像神一樣“看”。因此，“看”這個字本身從起初就不僅僅是用肉眼去看，因為我們不能將上帝想象為長著和我們一樣眼睛的存在者。但神仍然在看；此後聖經也不斷說，神從天上觀看世人。值得一提的是，?????這個字按古希伯來文的造字含義，就是指“神的兒子呼喊看見了”。
神就是在這個屬靈的看見中找到我們。神在異象中與我們相遇，首先就有否定方麵的含義——神不是在科學主義、實證主義、理性主義和經驗主義的方式中與我們相遇。聖經說神是個靈，天使是服役的靈，這就告訴我們，神存在和尋找我們的方式，不是我們人的方式，而是靈的方式。任何用世界的方式論證和反駁神的存在和行動的道理，都是對這一基本真理的無知。其次，異象和天使這些概念告訴我們，上帝是超驗的存在，並以超驗的方式在此岸世界行動。這個世界不是唯一的世界。還有一個更好的世界，而我們最終將進入那個世界。換言之，與神相遇就是在不可見之處見到神，這個“看見”是並隻能是屬靈的看見。人與神和好，天使中介取代科學中介。這絕不是基督教的弱點，恰恰是基督教的力量。可見之神一定是偶像和假冒，並將上帝降低到世界的水平上；而不可見之神的可見性，才可能無處不在，並且真實臨在。這是最大的可靠性。事實上異象不是玄而又玄的迷信，而是一個常識——人的決定和行動大部分來自“異象”而不是“實證”——你在腦海裏浮現一個畫麵，“看見”一個清楚的命令，然後你開始行動。這才是存在的常識。“我們行事為人靠著信心，不是憑著眼見”（哥林多後書5:7）。我們必須一次又一次地擺脫把上帝及其作用對象化的誘惑。“隻有無視經驗，才能信仰上帝”（布爾特曼）。
第二、在時間中
神從“起初”創造天地；神在我們生命的某一點上——這是我們的另外一個起初——重造我們。“有一天，約在申初”，?σε? ?ραν ?νν?την τ?ς ?μ?ρας ，about the ninth hour of the day。這是一個非常具體的時間，顯示哥尼流看見神的使者是真實的曆史事件。申初，原文是第九個小時，這是猶太人的算法；大約相當於我們的下午三點。這是耶穌在十字架上受苦的時間（馬太福音27:45-46；馬可福音15:33-34；路加福音23:44）。一般來說，這個時間是一天當中最疲倦的時間，也可以類比人生走到了盡頭，不再有指望了。也許正因為如此，這是信徒上聖殿禱告的時間，這是猶太人和猶太基督徒的習慣（使徒行傳3:1，10:30）。所以大致情況應該是這樣，哥尼流在他特別灰心絕望的日子裏，在忍耐著禱告的時刻，看見了神的使者。這或許可以成為一個基本原則：神在我們人生的盡頭，在我們尋找祂的時候找到了我們。猶太人的禱告是集體行動，這也反過來證實了我們剛才所說的：哥尼流是明明地、或者說當眾地看見了這異象。
我們也可以進一步來認識這個時間的意義。神在時間裏麵創造了萬有和我們，神也在時間之內找到我們。與此同時，在我們生命的每一個具體的時間，時候滿足的時間，神認為最好的時間，神就讓我們清清楚楚地看見祂。我們的生命因為那一刻，因為不斷發生的此時此刻，由第一人稱單數的主體，變成了第一人稱複數的主體——神與我們同在。這首先意味著，時間對基督徒來說是有意義的，時間最偉大的意義就是，它是我們和神相遇的切點。真正的基督徒並隻有基督徒才不會傷感時間的流逝和蒼茫，不僅因為我們的主是安息日的主，是時間的主，在勝過死亡的同時也勝過了時間；也因為，時間是我們和上帝相遇的花園，是教會和基督愛情的走廊。上帝此時此地在場。其次，神在時間中和我們相遇，也意味著信仰不是一勞永獲的知識，而是在時間中不斷經曆神的同在。不是一次相遇，而是持續不斷的相遇。我們生命因這樣的相遇在時間中不斷升華。
這樣一來，親愛的弟兄姐妹，我們每一天才會真的有意義。沒有神就沒有意義，因此必須讓我們的每分每秒與上帝相關，讓我們的每時每刻看見異象。所以信仰是一種對個人存在的全新理解，更是對時間的全新理解——我們必須讓我們的時間成為我們和上帝相遇的媒介，如同短暫和永恒相切，並分享了永恒。若非如此，時間和生命實在是毫無意義的。覺得生命虛無的人，真正的原因是，他的時間裏從來沒有神，沒有看見神的使者正向他走來。他的時間隻是無所事事和無中生有，隻是自己在二六七號牢房裏麵走來走去。
第三、話語中
但是，無論在異象中還是在時間裏，與神相遇不是一個心理學的幻想，而是以“道”為客觀基礎的——我們與神相遇，即在神的話語中與神相遇；而聖經為這種相遇提供了唯一而有效的場所和標準。一方麵，聖經排除假冒的相遇；另一方麵，聖靈借著聖經讓我們真實經曆神。這一點是基督教和異教的重要區別。在神的話語中，你清清楚楚地看見或聽見，神的話語是針對你的。若非如此，信基督也是枉然。
哥尼流在異象中看見了神的使者。“神的一個使者進去，到他那裏。說，哥尼流”。?γγελος在整卷聖經中一直平行使用兩個含義：使者和天使。隻能根據具體語境，才能加以辨別。希臘文?γγελος是從動詞?γω發展出來的，基本含義是帶領——按希臘人的理解，天使的主要工作是帶領人走出困局，他未必出於神，也可能按自己的意思行動。但這顯然不是希伯來人的想法。????????（創世記16:7等）的基本含義是作為神的代表或使者（messenger, representative）。因此常常以“耶和華的使者”（?????? ????????）這個詞組的方式出現。????????這個字本身也是這個含義：從神的權柄而來的行動。希伯來書1:14隻是重申了這個猶太思想：“天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？”不僅如此，作為“靈”，我們無法用人的知識加以定義，因此保險的做法是閉嘴。而所謂看見天使，看見這個“靈”，隻能在“靈”裏看見。諸位如果有興趣，可以找Pieper的《基督徒教義》第三冊中“論天使”一部分來閱讀，了解路德宗是怎樣看待天使的——有時候耶穌也被稱為神的使者。但無論天使還是使者，他們一個基本的使命是神話語的傳遞者，基本上是“信使”（a messenger）。正因為如此，聖經很少詳細描述這天使的樣式，而是將重點放在天使的話語上——人借著上帝使者及其所傳遞的話語與神相遇。
哥尼流在異象中看見神的使者走向他說：哥尼流。ε?σελθ?ντα πρ?ς α?τ?ν κα? ε?π?ντα α?τ? Κορν?λιε，coming in to him, and saying unto him, Cornelius。動詞ε?σ?ρχομαι被翻成走進來（馬太福音5:20），未必是指走進哥尼流所在地方，更可能是指走進他的異象之中。重點是天使對他說話——他要傳達上帝給哥尼流的話語。這話語的起頭就是呼喊哥尼流的名字。這一幕很類似使徒行傳9:10；撒母耳記上第3章中，先知撒母耳也有類似的經曆。一方麵，神找的就是你；另一方麵，你能清清楚楚地感受到，神的話語針對的就是你。你在異象中經曆這真實無比的神聖相遇，神正在說你。而神呼喊你的名字一般有兩個目的，第一是向你宣告救贖和赦罪的福音；第二是要交托你一個福音的使命——就是要讓你起來采取一些具體的行動。神的話語是我們起來行動真正的力量。
請注意以賽亞書43:1-8，“1雅各阿，創造你的耶和華，以色列阿，造成你的那位，現在如此說，你不要害怕，因為我救贖了你。我曾提你的名召你，你是屬我的。2 你從水中經過，我必與你同在。你趟過江河，水必不漫過你。你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。3因為我是耶和華你的神，是以色列的聖者你的救主。我已經使埃及作你的贖價，使古實和西巴代替你。4因我看你為寶為尊，又因我愛你，所以我使人代替你，使列邦人替換你的生命。5不要害怕，因我與你同在。我必領你的後裔從東方來，又從西方招聚你。6我要對北方說，交出來。對南方說，不要拘留。將我的眾子從遠方帶來，將我的眾女從地極領回，7就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所作成，所造作的。8你要將有眼而瞎，有耳而聾的民都帶出來。”神在以色列身上的兩大旨意，如今臨到哥尼流了。
2、律法與福音（4）
4哥尼流定睛看他，驚怕說，主阿，什麽事呢？天使說，你的禱告，和你的周濟，達到神麵前已蒙記念了。
第一、定睛看神
被神找到的人，首先的反應是什麽呢？“哥尼流定睛看他，驚怕說，主阿，什麽事呢？”哥尼流連續有兩個動作，這實際上是一個罪人被神找到之後應有的最為誠實的反應。第一、“哥尼流定睛看他”。?τεν?ζω這個字我們已經比較熟悉了，一方麵是定睛觀看，另一方麵是審查一切（路加福音4:20，22:56；使徒行傳1:10，3:4，3:12，6:15，7:55）。當一個人真的遭遇了神，或者說真的信了神，他的看見，他的視野，他的目光，他的興趣、生命和經曆，全部都在神身上。首先，整個世界不見了，隱退了，不再有意義，不再是焦點，不再是中心（腓立比書3:7-8）。其次，不見一人，隻見耶穌（馬太福音17:8）。這個真的看見神的人，在教會裏、在世界裏不再看人了，無論是偉人或小人，無論是友人或仇人，他都看不見了。隻看見人是瞎眼的，就像重生前的保羅，因為他看不見神，你隻能一人障目不見基督。感謝神，祂在異象中為我們掃除了一切“焦點”，賜給我們一個幹幹淨淨的世界，趕出了一切閑雜人等，建造一個幹幹淨淨的的新房——隻有新娘和新郎，不再有任何第三者。蛇被屏蔽了，樂園在肅穆之中。這個矚目過程是忘記世界和曆史的過程，是出埃及的過程。不僅如此，聖靈仿佛要強調這個事實：哥尼流確實看見了神的使者，再看一次以便確證這個事實。
第二、律法之下
我們看見很多假見證，說一個人看見神怎樣仿佛看見了親人，看見了偉大領袖，怎樣熱淚盈眶，怎樣喜極而泣。隻是我們要告訴各位，這不是真的，這隻是偽造，聖經上從來沒有這樣的鬧劇。除非你看見的根本不是神，而是魔鬼，因為撒旦的使者，常常就這樣裝作光明的天使，為要你看見神如同看見親人一般。起初蛇向夏娃就是這樣顯現的：慈祥、體貼、以人為本，蛇就是“愛”。但聖經中每一次人初次看見神，都是驚恐萬狀，像死人一般。遺憾的是，若我也這樣傳講基督，就有人說：你牧者的心腸在哪裏，神的愛在哪裏？我們隻能忍耐這樣的抱怨，因為他們還不認識罪，也不認識義，他們不認識神，也不認識自己。他們更不認識何謂神的愛。
哥尼流定睛看神，隻有“驚怕”。這至少是兩個原因造成的。一方麵，由於罪，人與神長期的隔絕，人已經不認識神了。另一方麵，任何一個罪人，在神麵前最公義的結局就是死。亞當夏娃之後，神對“吃了禁果”的人類有這樣確切無疑的審判：你吃的日子必定死。罪人來到神的麵前，一方麵就是來到光前，清清楚楚看見自己的罪和醜惡；另一方麵，清清楚楚看見神的烈焰和憤怒。所有，真正的罪人與神相遇不可能充滿喜樂，而是充滿了驚怕（?μφοβος）。這不僅僅是近鄉情怯，更因為人都是罪人，不敢在上帝麵前站立。這就是律法之下的人，我們在神的咒詛之下。不僅如此，罪人的本質是殺害了上帝的兒子，而如今，複活的主就在你的麵前。這是殺人凶手被捉住之後的經典反應：Τ? ?στιν κ?ριε，What is it, Lord。哥尼流說：什麽事，主啊？！哥尼流稱這位使者是主啊，而這個稱呼一般來說隻能用來稱呼神和耶穌基督，而這位使者顯然沒有反駁。下麵的“天使說”隻是中譯，原文不是這樣，隻有一個動詞ε?πεν，標準的翻譯隻能是：他說。因此，哥尼流在異象中看見的更有可能是複活的基督（使徒行傳10:30）。我們也都知道羅馬士兵在各各他的醜惡行動，他們都在殺害耶穌的罪中有份。所以哥尼流的恐懼不是沒有道理的。而如果從神學上我們同意人人在十字架上有份，那麽，這種恐懼應該是人在神麵前作為罪犯的正常反應。也許，哥尼流看見了主手上的釘痕，肋上的槍傷，背上的鞭痕——這一切都是拜他的長官彼拉多和戰友們所賜。Τ? ?στιν，更準確的翻譯也許是：你要幹什麽？你要把我怎麽樣？！這是一個認為自己隻配下地獄的罪人，在神麵前最正常的反應。
哥尼流不是唯一的。亞伯拉罕看見神的時候，恐懼莫名。所以”耶和華在異象中有話對亞伯蘭說，亞伯蘭，你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大地賞賜你”（創世記 15:1）。“摩西在路上住宿的地方，耶和華遇見他，想要殺他”（出埃及記4:24）。這是先知以賽亞的見證：”1當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。2其上有撒拉弗侍立。各有六個翅膀。用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。3彼此呼喊說，聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。他的榮光充滿全地。4因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。5那時我說，禍哉，我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。又因我眼見大君王萬軍之耶和華”（以賽亞書6:1-5）。新約時代也是如此，“西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說，主阿，離開我，我是個罪人”（路加福音5:8）。這是愛的使徒，為主被囚在拔摩島上的約翰的見證：“12我轉過身來，要看是誰發聲與我說話。既轉過來，就看見七個金燈台。13燈台中間，有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。 14他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰。 15腳好像在爐中鍛煉光明的銅。聲音如同眾水的聲音。16他右手拿著七星。從他口中出來一把兩刃的利劍。麵貌如同烈日放光。 17我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我說，不要懼怕。我是首先的，我是末後的”（啟示錄1:12-17）。
所以，親愛的朋友，不要強吻耶穌，不要捆綁神。彼拉多曾經呼喊全世界：看這個人！（約翰福音19:5）現在哥尼流就這樣看著這個被人類，被祖國和人民，被自己蹂躪殘害的年輕人，在複活的榮耀中走到他的麵前，呼喊他的名字。這也是使徒約翰的異象：“看哪，他駕雲降臨。眾目要看見他，連刺他的人也要看見他。地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們”（啟示錄1:7）。而且複活的主直接呼喊哥尼流的名字。十字架下麵，我們就是哥尼流。此時此刻，你期待什麽？如果我們每一件罪都釘在上帝兒子的身上，此時此刻，你在祂兒子走向你的時候，你能期待什麽？
第三、恩典之下
感謝主，“律法本是借著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的”（約翰福音1:17）；“3虛心的人有福了，因為天國是他們的。4哀慟的人有福了，因為他們必得安慰”（馬太福音5:3-4）；感謝主，耶穌說:“我來本不是召義人，乃是召罪人”（馬可福音2:17b），“因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來”（馬太福音1:21b）；感謝主，“因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，（或作審判世人下同）乃是要叫世人因他得救“（約翰福音3:17），“人子來不是要滅人的性命（性命或作靈魂。下同。），是要救人的性命”（路加福音9:56a）；感謝主，“如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了”（羅馬書8:1）。
這是恩典時代，是上帝借著天使向哥尼流宣告福音的時代，是哥尼流在基督裏被稱義的時代。神一直垂聽哥尼流的禱告，也一直在觀看哥尼流的周濟。禱告指向人與神的關係，周濟指向人與人的關係。這兩組關係都在上帝的審視之下。“但是主說：你的禱告，和你的周濟，達到神麵前已蒙記念了”（參考列王紀下20:5；以賽亞書38:5）。我們重點要說說名詞μνημ?συνον，即你的禱告和周濟成為神的紀念，成為天國的產業。可以參考如下經文。詩篇141:2，“願我的禱告，如香陳列在你麵前。願我舉手祈求，如獻晚祭”；腓立比書4:18，“但我樣樣都有，並且有餘。我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的饋送，當作極美的香氣，為神所收納所喜悅的祭物”；希伯來書13:15，“我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子”。這與μνημ?συνον對應的希伯來文是??????????，這個字表示被神“紀念”的獻祭：火祭、素祭和贖罪祭（利未記2:1-2，9，16；5:12；6:15；民數記5:26）。神的紀念不僅指神的悅納，更指神的信實（創世記8:1，9:15-16，19:29，30:22；出埃及記2:24）。神顯現在祂對你的“紀念”之中。在新約的語境中，神的紀念就是在基督裏的紀念——神因為紀念祂的兒子為我們贖罪而死，複活使我們稱義，我們的罪就不再被紀念，而神又將基督的義歸給了我們。請記得我們是怎樣領受聖餐的。主說：“這是我的身體，為你們舍的。你們也應當如此行，為的是記念我”（路加福音22:19）；“這杯是用我的血所立的新約（使罪得赦）。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我”（哥林多前書11:25 ）。 所以強盜說：“耶穌阿，你得國降臨的時候，求你記念我”（路加福音23:42）。
不僅如此，因為神的紀念，僅僅因為神的紀念，我們一切的獻祭和犧牲才是有意義的。不僅僅是這條小魚兒在乎，而是這位神在乎。有一位神，有一位一直想著我們的神；有一位一直在基督裏不再看我們的罪惡，隻是想著我們的好，並要把上好的福分賜給我們的神。這就是我們的神，這就是神的愛。我們用盡一切想象力，不能想象神是何等地愛我們。我們以為我們既然殺害了那生命的主，這位複活的主必定來找我們秋後算賬。但主的回答讓我們熱流盈眶。 “8耶和華說，我的意念，非同你們的意念，我的道路，非同你們的道路。9天怎樣高過地，照樣我的道路，高過你們的道路，我的意念，高過你們的意念”（以賽亞書 55:8-9）。一部《基督蒙難記》的電影，讓很多人心驚膽戰。但十字架的信息乃是解放的信息。我們總是以小人之心度神之腹，因為人是記仇的，人是不能饒恕人的。然而神不是這樣。複活的主沒有記得哥尼流的罪，反而紀念哥尼流在基督裏一切的禱告和愛心。神讓我們放掉仇恨，為人的一點點善良榮耀讚美神。我們要知道，無論是哥尼流自己，還是羅馬軍隊，無論是在殺害耶穌這個具體罪案當中，還是在多年來的日常軍務行動中，羅馬及其軍人，在上帝麵前都是赤裸裸的罪犯。如果神指著律法追究人，誰能站立的住呢？但神就是愛。
我們可能被人忘記，事實上我們總是被人忘記。被人念念不忘的隻是我們的惡，無論天涯海角，仇恨我們的人總能將他們所定的罪，為了他們的目的，起來“紀念”我們。無論我們做的多好，，其實隻要有一言一行被人類因為不滿意而捉住，你就成了他們的通緝犯，他們一生要在你肉身上施展淫威，耍流氓，榨幹最後一點利潤。而你所有的好處都不再被紀念。但隻有神，不僅永遠紀念我們，而且在基督裏隻記得我們的好。並因為祂這樣紀念我們的緣故，我們真的就住在大福之中。神的紀念是有能力的，我們因信這一點兒成為有愛的能力的新人。這一幕讓我們回到保羅的領受：“ 14因此，我在父麵前屈膝，15（天上地上的各（或作全）家，都是從他得名）16求他按著他豐盛的榮耀，借著他的靈，叫你們心裏的力量剛強起來，17使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心，有根有基， 18能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深， 19並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們”（以弗所書3:14-19）。希伯來文紀念這個動詞?????本有這樣的意義：記得把食物或必需品按時送給孩子。這就是神的愛。
三、籌建教會（5-8）
5 現在你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。6 他住在海邊一個硝皮匠西門的家裏。房子在海邊上。7 向他說話的天使去後，哥尼流叫了兩個家人，和常伺候他的一個虔誠兵來。 8 把這事都述說給他們聽，就打發他們往約帕去。
被稱義的人不是留在原地，要起來行走。“要緊的是作新造的人”（加拉太書6:15）。哥尼流被稱義了，甚至出生了；他需要繼續靠著基督長大。一個基督徒怎樣成長呢？從此與世隔絕，個人靈修嗎？不是的，這若非異教，就是重生派邪教了。神不僅在基督裏赦免了我們的罪，而且要帶領我們進入新生活，首先就是教會生活。神要讓哥尼流起來去找彼得。這是什麽意思呢？找彼得就是籌備一場聚會，就是進入教會生活。一方麵是預備聖禮（哥尼流一家及相關人士受洗）；另一方麵就是聽道——彼得要講論一篇聖道。聖禮和聖道就是教會的兩個基本方麵，神就是要借著教會帶領哥尼流更新、長大、成聖。教會是神的家，是基督徒的成長地，是一個偉大的神跡。但魔鬼和肉體都是抵擋教會的。所以，這段經文首先也包含著教會的一些基本真理。我們需要“第七日文明”的再一次啟蒙教育。
1、去找彼得（5-6）
5 現在你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。6 他住在海邊一個硝皮匠西門的家裏。房子在海邊上。
第一、那麽現在
“現在”和“有一天”呼應，這是救贖和稱義的開端，也是更新和成聖的時候。現在，此時此刻，就是你改變的時候。κα? ν?ν，And now，“那麽，現在”。不要沉溺在過去，現在就當起來，按神的旨意生活。正如哥林多後書5:17所說的，“若有人在基督裏，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了”。每一天你應該聽見神對你說：不要抱怨，不要在泥裏打滾；而是“那麽，現在”！現在也是一個十字路口，你去，還是不去？今天早上，你是否麵臨這個選擇呢：去不去教會，這是一個問題。
第二、你是誰
之所以這成為一個問題，不僅因為我們不認識神，不認識神關於教會的旨意；也因為我們不認識自己。神吩咐哥尼流“打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來”。這裏麵有幾重的挑戰，也是每一位基督徒去教會都會麵對的挑戰。首先的挑戰是你自己，是人的驕傲。哥尼流去請彼得，哥尼流服侍彼得，哥尼流聽彼得講道——各位，這可能嗎？哥尼流同學是一個很優秀的人，有著希臘博士和羅馬軍械以及貴族血統的人。不僅如此，連神都稱他為義了。所以這個哥尼流可能期望的使命，與神賜給我們的不同。他也許像我們一樣，以為要被神大大使用了。我們常常見識過這種虛榮所激勵起來的基督徒：我因此應該起來講道或教導人。我既有恩賜，又有愛心；既有真理，又有生命。哥尼流有數不完的理由看不起彼得，這是一個羅馬軍官和一位加利利漁夫之間的對比。但神的吩咐很奇特：貴族哥尼流不僅沒有機會起來作精神領袖，反而要將屈尊去請一個叫彼得的小民，來給他作師傅。不僅如此，即使這位哥尼流屈尊俯就了彼得，一定埋藏著將來拆毀教會的隱患：以真理或生命的名義挑刺、控告、驅趕和離棄彼得。中國教會充滿了沒有重生過的哥尼流。但願我們在這裏真的看見一種全新的人際關係的誕生，我們看見的不僅是彼得的更新，更看見的是哥尼流的重生。神的教會就是哥尼流謙卑下來讓彼得教導的天家，這樣的家隻有在基督裏才是可能的。論資排輩的世界不可能理解何為基督的教會。當神要賜給我們一個使命，親愛的弟兄姐妹，你以為這偉大的使命應該是什麽呢？是讓我們謙卑下來，給傳道人鋪平道路，從約帕到凱撒利亞，從凱撒利亞通往世界。這與榮耀彼得毫無關係，這乃是榮耀神，為了福音的緣故，但願我們再看使徒行傳中看見的不僅僅是保羅和彼得，還有亞拿尼亞和哥尼流。神真的紀念了他們，也這樣紀念著每一位真正的基督門徒。哥尼流降卑，是教會生活的開端。
第三、成為男人
首先，你要進入正式的安息日的戰爭狀態。π?μψον ε?ς ??ππην ?νδρας，send men to Joppa。動詞π?μπω，主要指在上有權位的人差遣下屬去執行任務，也指差遣軍隊（馬太福音2:8；11:2；22:7）。這個動詞的賓語是名詞?νδρας，這裏用的是複數，指一些男人，一些成年男人。成年男人在民數記的語境中，指“耶和華的軍隊”。事實上哥尼流被從屬世的戰爭狀態中分別出來，進入屬靈的戰場。這是一場戰爭動員。你要起來做一個男人，一個戰士，一個負責人的人。也許再沒有什麽能比教會生活更能使一個“農民”變成戰士了：完全沒有利益的刺激和權勢的約束，完全靠信心和責任堅持聚會。教會是真正培養男人的地方。一個能堅持教會生活的人，一定是一個好男人，好丈夫，好父親。他脫離了孩子氣，不再是三姓家奴。這些人要去的地方是約帕。大約50公裏，這是有成本，有風險的，路上可能“堵車”，還有自然災害和盜匪橫行。路上還有良辰美景的誘惑，路邊有野花開放。是的，通往教會的道路是塑造新人的道路。
第四、他們是誰
神吩咐哥尼流“請那稱呼彼得的西門來”。“請”這個動詞是μεταπ?μπω，隻出現在使徒行傳中，共出現了7次，基本含義是“派人去請”，“差人去找”。神向哥尼流描述了彼得的三個特點。第一是“那稱呼彼得的西門”。這有兩個方麵的含義。一方麵，彼得是猶太人，按政治立場和種族經驗來說，神要哥尼流去請他的仇敵。另一方麵，彼得是漁夫，一個曾經軟弱三次否認主的人，神是讓哥尼流去請一個在他看來可能生命和真理都不如他的人。是什麽阻攔一個人去教會呢？就人的因素而言，一方麵就是你宣告那裏有你的仇敵，他如果去教會，你就不去了。另一方麵，就是你恬不知恥的驕傲，你覺得你無論是金錢、學問、道德、知識上都比那裏的人高。所以我們看見神的幽默：神明明告訴哥尼流，彼得和硝皮匠西門在一起，而硝皮匠是猶太人和主流社會看不起的下賤人。我常常聽到這種大言不慚：我才不去教會呢，因為去教會的人都是非常可憐的人。一個不知道自己可憐的人是何等的可憐呢？
第五、神的應許
但無論攔阻教會的道理有多麽愚昧和強大，神的教會仍然繼續成長，因為這是神的應許。“房子在海邊上”。馬太福音4:14，“這是要應驗先知以賽亞的話，15說，西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地。16那坐在黑暗裏的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們”。這是恩典之約，神曾對亞伯拉罕說：“論福，我必賜大福給你。論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門”（創世記 22:17）。這是漁夫彼得得人如得魚的時候（馬可福音1:16；馬太福音4:19）
2、福音小組（7-8）
7 向他說話的天使去後，哥尼流叫了兩個家人，和常伺候他的一個虔誠兵來。 8 把這事都述說給他們聽，就打發他們往約帕去。
第一、出於信心
聖經沒有記載哥尼流怎樣和主“商榷”，他是完全信服了主的話語。這是一個大有信心的人：主怎麽說，他就怎麽做。一方麵，信道是從聽道來的；另一方麵，道本身賜給人起來開始新生活的能力。動詞?π?ρχομαι與ε?σ?ρχομαι是對應的，前者指離開，後者指進來。主的顯現，神的使者的同在是有階段性的，因為有道留下了，讓哥尼流可以依靠這些話語起來行走。靠神的應許可以渡到湖的那邊去，這就是基督徒生命成長的過程。使者所說的每一個字，都成了生命的種子，聖靈要使用他們成為哥尼流新生的能源。所以我們要注意，這裏特別提到“向他說話的天使”——這位使者的工作就是說話（λαλ?ω），把神的話語送達，然後離開。
於是我們看見，完全忠於神的吩咐，“哥尼流叫了兩個家人，和常伺候他的一個虔誠兵來。” φων?σας δ?ο τ?ν ο?κετ?ν α?το? κα? στρατι?την ε?σεβ? τ?ν προσκαρτερο?ντων α?τ?，he called two of his household servants, and a devout soldier of them that waited on him continually。哥尼流召來三個男人。首先是兩個家人。τ?ν ο?κετ?ν可以指一般的家人，也可以指家中的仆人（路加福音16:13；羅馬書14:4；彼得前書2:18）。這裏應該是隻是哥尼流家中的仆人。但無論是誰，都屬於上文說的“全家敬畏神”的家人。其次是一個士兵（στρατι?της）。這個士兵被稱為“虔誠”，這個字ε?σεβ?ς上文已經出現過。這個士兵也是一個虔誠人。而且，他是常常伺候哥尼流的士兵中一位。動詞προσκαρτερο?ντων的基本含義是“一直貼身”（馬可福音3:9；使徒行傳1:14等）。我理解借著這樣的渠道，哥尼流將神的信息同時傳給了家人和軍隊。
對忠誠的強調也許意味著，哥尼流與彼得的連接，在當時還是有一定的政治風險的——當今中國基督徒完全可以理解這一點，一個專政部門，一個軍營，一位異國軍官，要去邀請一個傳道人，而這位傳道人在耶路撒冷一直是政治犯，這是需要信心和勇氣的。所以我們看見哥尼流實在是大有信心的人。
第二、神聖家族
這也許是我們不能理解的場麵：“把這事都述說給他們聽，就打發他們往約帕去”。因為按常理說，無論是作為主人還是軍官，哥尼流是不需要向仆人和士兵解釋什麽的，直接打發出去執行命令就可以了。“理解要執行，不理解也要執行”。但恰恰因為哥尼流的做法相反，神就借著這個過程，更新了人際關係：將以權力為基礎的舊的人際關係，更新為以福音為基礎的新的人際關係。而這節經文，將新的人際關係的兩個方麵呈現給我們，一方麵，主內弟兄主內平等；另一方麵，守著以前的位份和秩序。這一點對反思教皇製度的極權主義和宗教改革的極端主義（自由主義、平民主義等等）都是至為重要的。
哥尼流跟“下人”的這場說明和解釋，不僅改變了世界的軍事習慣即長官意誌，更告訴我們，這是一場“查經聚會”，不僅僅有軍官和士兵，更應該有主內弟兄。?ξηγ?ομαι，為中譯為“述說”的這個動詞，原意是to lead out, be leader, go before。首先，這是弟兄之間的對話（路加福音24:35；使徒行傳15:12，15:14，21:19）；其次，這是對神奧秘的解釋（約翰福音1:18）。一方麵，哥尼流成了這個“查經小組”的帶領人，將神的話傳講給他們；另一方麵，這是一場主內平等的福音分享。解釋什麽很重要。對人及其信息的解釋，隻能是在別人的罪中有份，並且成為聽眾的試探。很多罪都是解釋出來的，這就是所謂的世俗小學。哥尼流隻是解釋神的話。他的傳講不一定是原本照抄，而是有“解釋”的部分。哥尼流沒有隱瞞他所看見的異象，他必須將所有看見的一切都告訴這三個人。這是傳道人的謙卑和盡責——因為你不知道到底哪一個細節，對某一個具體的人特別有感召的能力。?παντα，?πας，quite, all, the whole, all together, all；全部，都。所以保羅說：“你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的。或在眾人麵前，或在各人家裏，我都教導你們”（使徒行傳20:20）；“因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的”（使徒行傳20:27）。詳盡解釋，更出於愛和尊重。
主仆和官兵之間的解釋關係，特別是不厭煩的詳盡解釋，顛覆了舊世界的命令關係。這是弟兄關係對上下關係的顛覆，是神成就的人對人的釋放。解釋是將對方視為平等之後才可能有的姿態。當一個人放棄一切解釋的時候，乃是對人最大的蔑視和絕望。我們記得主耶穌在受審的時候，在人前一言不答。這首先當然出於順服十字架的救恩大計；但也是在宣告“你們無權審判我”。耶穌對以審判祂為己任的法利賽人們說過：“沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令”（約翰福音10:18） ；耶穌在十字架下和彼拉多有這樣的對話：“10彼拉多說，你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？11耶穌回答說，若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以把我交給你的那人，罪更重了”。若非為了傳福音真正的基督徒應該不屑交給人類自傳的，你跟他們解釋什麽呢？罪人不配審判你的一生，罪人沒有愛心體諒你的一生。解釋隻是為了福音的緣故。解釋首先是愛，所以耶穌不厭其煩地和門徒解釋天國的道理，因為祂愛他們，就愛他們到底。解釋意味著平等，神愛亞伯拉罕和摩西，稱亞伯拉罕是朋友，稱摩西是在天家盡忠之人，於是神六次之繁地跟亞伯拉罕解釋為什麽要毀掉所多瑪和蛾摩拉（創世記18:23-33）；“ 耶和華與摩西麵對麵說話，好像人與朋友說話一般”（出埃及記33:11）。聖經就是神絮絮叨叨向祂所愛的人解釋上帝救恩真理的書，這個絮叨之中包含著神的愛、降卑和同在。傳道人和教會是一個絮絮叨叨的“組織”，借著這樣的“絮叨”或解釋，我們看見神的國取代撒旦的國，大有能力地降臨。
解釋”是“打發”的前提。我們現在來討論第二個重要的動詞“打發”，來認識這個動詞怎樣顯示了新人的第二個方麵的關係：教會的秩序和順服原則，在這方麵，一切激進主義的“改革”都是沒有聖經根據的。基督信仰帶來上帝麵前人人平等的超驗自由；但是，這場運動絕對不意味著一場激進的政治革命。哥尼流打發三人出去，而他們完全順服。保羅在哥林多前書7:20-24講到了這個原則：“20 各人蒙召的時候是什麽身分，仍要守住這身分。21 你是作奴隸蒙召的嗎？不要因此憂慮。若能以自由，就求自由更好。 22 因為作奴仆蒙召於主的，就是主所釋放的人。作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。 23 你們是重價買來的。不要作人的奴仆。 24 弟兄們，你們各人蒙召的時候是什麽身分，仍要在神麵前守住這身分”。一方麵，基督徒應該固守原來的身分；另一方麵，自由主要是指基督裏的自由，而政治自由不能訴諸革命的手段。相關教導還可以參考以弗所書6:5、歌羅西書3:22、提摩太前書6:2、提多書2:9、提摩太前書6:1、彼得前書2:18等。我們要警惕教會裏一種非常愚昧和邪惡的傳統，就是僅僅把羅馬書13:1等順服在上掌權的教導應用於社會和政治領域，反而在神的國，在教會，以頂撞、羞辱和棄絕牧師為榮；因為牧師沒有看得見的佩劍。
正相反，神國的人更應該活出順服的真理出來。順服是神國的智慧和大能，驕傲造反和對抗是魔鬼和世界的原則。這世界的王和仆從從來不認識這個偉大的真理，因此隻有屬靈的才能明白屬靈的事。意大利的意思就是像牛一樣牛，但基督像羔羊一樣被帶到宰殺之地，寂靜無聲。基督是謙卑和順服的榜樣，神的兒女當效法基督的樣式。人以為順服是一種軟弱。但請記住保羅說的：“因我什麽時候軟弱，什麽時候就剛強了”（哥林多後書12:10）。更重要的是，順服是神所紀念的美德，頂撞最後要遭遇神的刑罰。因此我們來認識這個“打發”的含義，它要求家人和士兵順服。這是一個含義比較特別的動詞。?ποστ?λλω是一個合成詞，由介詞?π?和動詞 στ?λλω 構成。介詞?π?常常指“離開”，就是說順服要有順服的行動，從現狀出來，按指令前行。動詞στ?λλω則是指按命令、按程序前往某地。一方麵，行動不是憑肉身和己意，而是根據外在的旨意；這一點我們要記住摩西和耶利米以及約拿的教訓。不是你願意不願意去的問題，而是隻能順服的問題。他們有特定的使命，要去特定的地方，找特定的人（馬太福音2:16；馬太福音10:5）。另一方麵，這個同去是一個同工的隊伍，這個三人小組不是烏合之眾，而是被組織起來的，有明確的分工和彼此的相愛。耶穌所差遣出去的門徒，正是兩個一組的。這不僅是為了確保行動的效率，造就彼此的愛心和真理，也是為了麵對必有的困難。
新約聖經非常高的頻率使用了這個動詞，基本指神借著教會差遣使者，進入世界。其中馬太福音10:16用的就是這個動詞：“16我差你們去，如同羊進入狼群。所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。 17你們要防備人。因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裏鞭打你們。18並且你們要為我的緣故，被送到諸侯君王麵前，對他們和外邦人作見證”（馬太福音10:16-18）。這是一個敢死隊，這是一場戰爭，他們麵臨著極大的危險。危險不僅來自羅馬當局，也包括猶太人，特別是奮銳黨人以及猶太教中人的仇視。所以在某種意義上我們可以說，這三個人也應該是有信心的人。他們順服的不僅是哥尼流的命令，更是哥尼流所領受的異象。
應用：已是申初
各位弟兄姐妹，今天這幾節看似平平淡淡的經文，卻讓我們想起主說的話：“我必再一次震動天地，滄海，與旱地”（哈該書2:6）；“你要告訴猶大省長所羅巴伯說，我必震動天地”（哈該書2:21）。我們可以把震動稱為解放。僅僅根據這幾節經文，我們可以將人的不自由和受奴役狀態分成為五個基本方麵。第一是無神：這是一個沒有“異象”和“天使”，沒有“神說”的世界，與神隔絕，如同一個巨大的封閉的無神論監獄。在這座監獄裏上帝絕對沒有發言的機會，隻有人聲鼎沸和馬槽一樣的傾軋以及牛馬不如的勞役和兵役。第二是無愛。這與罪有關。罪人在神麵前不能被稱義，在罪人麵前卻被審判。我們的生命無神紀念。沒有誰說我們好。“出來如花，又被割下。飛去如影，不能存留”（約伯記 14:2）。第三是無聊。主要表現是無教會。外邦人必須每個周末為自己創造出“安息日”出來，如非放縱，隻能假冒。隻能在別人身上和大自然裏麵找樂和消費項目，“咱們聚餐一頓”，“請某位名罪人講講另外一些罪人的破事兒”，吃吃喝喝吧，因為明天就要死了。第四是無言。這種沒有“解釋”的生活特別殘酷地表現在“家人”關係中，包括夫妻關係在內，生活變得連說一句話都顯得多餘的死亡狀態。第五是無奈。人生就是服兵役，為情欲、食欲和利欲的奴仆，除了勞動的異化、機械和動物一樣的汗流滿麵，我們的生活毫無使命、榮耀可言。
這五個方麵的奴役歸根結底與罪有關。讓我們記得耶穌和猶太人那場激烈的交鋒。“23耶穌對他們說，你們是從下頭來的，我是從上頭來的。你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。24所以我對你們說，你們要死在罪中，你們若不信我是基督，必要死在罪中”（約翰福音8:23-24）；“31 耶穌對信他的猶太人說，你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。32你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。33他們回答說，我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴仆。你怎麽說，你們必得自由呢？ 34耶穌回答說，我實實在在地告訴你們。所有犯罪的，就是罪的奴仆。35奴仆不能永遠住在家裏，兒子是永遠住在家裏。36所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了”（約翰福音8:31-36）。
不僅如此，這沒有自由的世界已經進入申初。如果說這哥尼流看見異象是在下午，那麽這三個人出發的時候應該已經到傍晚了。從凱撒利亞到約帕，約有50公裏。這是人類曆史上一個普普通通的黃昏，但這個黃昏卻是整個外邦世界的黎明。從申初開始，遍地都黑暗了。中國人民“已是黃昏獨自愁，更著風和雨”。這正是我們這個世界的寫照，這是末世，這是一個百無聊賴、死氣沉沉的世界。這的的確確是偶像的黃昏。人們隻是借著對資源和別人的消費在垂死掙紮。科學，還是異象，消費，還是出發，這是一個問題，一個黃昏世界必須麵對的問題。這個世界需要“福音的驚雷”，需要異象，需要天使，需要解釋，需要順服。正是為這樣的緣故，神在世界的黃昏中興起了哥尼流，差遣了這個三人福音小組。首先，在異象中，在“天使”身上，一個無神論的世界被顛覆了，神存在而且行動，並呼喊每一個人的名字，要將新的生命賜給所有相信的。這個無聊的世界，這個雷鳴般寂靜的世界，因此正在經曆一場神聖的革命。其次，又因信仰基督的緣故，在哥尼流和他家人以及士兵的新型關係中，所有的社會變革可以視為“二貨的遊戲”，所有的革命和改革可以看為笑料和虛空。與此同時，我們看見了一種真正具有更新意義的人際關係，這真正改變了世界：在基督裏相愛，在基督裏順服。這個世界正在震動，為預備我們進入那不能震動的國。一方麵，天開了，神國降臨；另一方麵，教會擴張，神的旨意行在地上，如同行在天上。這三個人按神的旨意行在地上。也許不知道他們正在寫曆史，但神是知道的。他們是為每一個外邦人去請神的使者。那位使者帶著真正解放的信息，是凱撒利亞這個希臘城市，這顆璀璨明珠，這個文明古城，這個商業中心無論如何都沒有的信息。凱撒利亞的全部信息不過就是驕傲和淫亂，都是夜幕低垂的無病呻吟，都是在死人中尋找活人。但漁夫彼得所要宣講的福音，這信息關於一個叫耶穌基督的人，他也是上帝的獨生子，我們的主；祂複活了，為叫這個垂死的世界進入新天新地。而在凱撒利亞，這新型的所多瑪和蛾摩拉，還有神的子民。這個小組也正如出生的嬰孩兒，帶來了上帝對這個暮光之城尚未絕望的信息。
各位弟兄姐妹，願我們這小小的教會就是這個黃昏中的福音小組，我們被神賦予了一種使命，就是把彼得或使徒、先知所傳講的基督，分享給這個暮氣沉沉的世界。我們首先應該感謝神在我們虛度過早晨七八點鍾之後，甚至更空虛地揮霍過如日中天之後，在申初將這異象、解釋和打發，如活水的江河，賜給了我們。然後求神加給我們力量，帶領我們穿越從凱撒利亞到約帕的艱苦而危險的旅程。我們已經看見，但當我們踏上福音之旅的時候，我們的生命已經進入一個真正的黎明；而從此以後，我們將看見，照耀在我們身上的曙光，開始借著我們，臨到我們的家人和我們的“士兵”。主啊，你找我們什麽事呢？主說：“你們往普天下去，傳福音給萬民聽”（馬可福音16:15）；“在遍地給一切的居民宣告自由”（利未記25:10）。阿門！
任不寐，2014年7月13日
