“三年使徒行傳”第三十五課:大馬士革3（9:19b-30）

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是使徒行傳9:19b-30：

19b掃羅和大馬色的門徒同住了些日子。20 就在各會堂裏宣傳耶穌，說他是神的兒子。21 凡聽見的人，都驚奇說，在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人嗎？並且他到這裏來，特要捆綁他們帶到祭司長那裏。22 但掃羅越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督。

23 過了好些日子，猶太人商議要殺掃羅。24 但他們的計謀，被掃羅知道了。他們又晝夜在城門守候要殺他。25 他的門徒就在夜間，用筐子把他從城牆上縋下去。

26掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交。他們卻都怕他，不信他是門徒。27 惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麽看見主，主怎麽向他說話，他在大馬色，怎麽奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。28 於是掃羅在耶路撒冷，和門徒出入來往，

29 奉主的名，放膽傳道。並與說希利尼話的猶太人，講論辯駁。他們卻想法子要殺他。30 弟兄們知道了，就送他下該撒利亞，打發他往大數去。

感謝神的話語。我們今天到了大馬士革這個係列的最後一部分——重生的掃羅，開始在大馬士革和耶路撒冷傳講基督，結果被追殺而四處流亡。各位弟兄姐妹，什麽是基督徒經常遭遇的試探，是什麽經曆奪去了我們剛剛播下的福音的種子？這個主要試探就是信主之後，受洗之後，參加教會生活之後，你麵對兩個事實：第一、你所盼望的好處沒有兌現，稻草並沒有變成金條；第二、你沒有想到的災難卻接踵而至，特別是從人而來的逼迫和人際關係的衝突讓你苦不堪言。感謝神，這一切恰恰就是受洗之後掃羅的經曆，而神要使他的經曆變成我們的祝福。事實上，大馬士革係列中起初的經文和結束的經文之間存在一種深刻的張力：一個追殺別人的人，成了被人追殺的人；一個控告別人的人，成了被眾人控告的人；一個以棄絕別人來表演自己清高的秀士，變成了教會中人見人厭萬物的渣滓……這個偉大的張力包含了我們信仰偉大的秘密和屬天的祝福。願神在保羅身上的祝福，也成為我們眾人的祝福。阿門！

這段經文是一個精致的平行結構：大馬士革的遭遇與耶路撒冷的遭遇平行，其中包括有猶太會堂和教會的平行。兩處傳道的結果都是流亡，也形成平行的關係。我們將兩次逃亡合並在一起，集中加以討論。這涉及掃羅歸主之後遭遇的三種人：“凡聽見的人”、“耶路撒冷的門徒”和“要殺他的猶太人”——傳道人的謀殺者也代表此後一切聽道成仇之人。傳道之初這三大遭際一方麵已經預告了掃羅必然被殺或殉道的命運；同時，我們也從他的經曆裏麵，可以學到兩方麵的功課，第一、何為世界，即世界怎樣麵對基督和他的仆人；第二、何為基督徒的信，我們應該怎樣靠著從神而來的信心勝過苦難和世界。一方麵，世界以陰謀和殺害麵對我們；另一方麵，我們以逃亡和傳道麵對世界。三種仇敵聯合起來足以將任何一個罪人重造成老亞當，奪去我們的信仰；但聖靈有能力將流亡之旅和傳道之旅變成掃羅的蜜月旅行。你很慘嗎？信主之後更慘嗎？初信者常常身在蜜中不知蜜，主阿，求你讓我們看見，看見你怎樣已經將我們遷到你愛子的國裏，正在經曆至福，阿門。

一、大馬士革的人類（19b-22）

19b掃羅和大馬色的門徒同住了些日子。20 就在各會堂裏宣傳耶穌，說他是神的兒子。21 凡聽見的人，都驚奇說，在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人嗎？並且他到這裏來，特要捆綁他們帶到祭司長那裏。22 但掃羅越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督。

1、教會中心（19b-20；22）

19b掃羅和大馬色的門徒同住了些日子。20 就在各會堂裏宣傳耶穌，說他是神的兒子。……22 但掃羅越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督。

顯然，19b-22這段經文是典型的交叉結構。19b和22是互相呼應的：掃羅對應掃羅；大馬色對應大馬色；傳講耶穌是神的兒子對應證明耶穌是基督。所以我們將這兩部分經文放在一起來解釋——我們來看傳道人和教會應該怎樣傳福音。

第一、教會前提

“19b掃羅和大馬色的門徒同住了些日子”。? Σα?λος μετ? τ?ν ?ν Δαμασκ? μαθητ?ν ?μ?ρας τιν?ς。首先，掃羅與大馬士革的門徒同在。介詞μετ?有雙重含義，一方麵是與……在一起（馬太福音1:23）；另一方麵是追隨……（馬太福音1:12）。這兩個方麵的意義都很重要：一方麵，掃羅開始教會生活；另一方麵，掃羅在教會中接受教導，開始如饑似渴的學習。他是後來者，當然，後來的要在先。值得強調的是，一個基督徒重生之後，應該和基督徒或門徒在一起，不僅是彼此相愛，形成新的家人；更是一起學習真理。μαθητ?ς這個字特別有學徒的含義（leaner），基督徒首先是學生。一個不在教會學習真理，一個一受洗就想當師傅的基督徒，隻是一個生命非常軟弱和不成熟的半吊子。不要褻瀆聖靈，聖靈怎樣帶領掃羅，也怎樣帶領我們和所有的基督徒。一個繼續和外邦人混在一起的“基督徒”，和外邦人一起學習犯罪和不信的“基督徒”，隻能是假信徒。應該學習掃羅，當你受洗歸主之後，特別是精神生活方麵，應該告別過去那些猶太教人，那些外邦人，而與主內弟兄姐妹在一起。那些偏偏和外邦人關係更好的基督徒，總體上說，在信仰上是有問題的。政治基督徒、商業基督徒和小市民基督徒（與外邦人一起蜚短流長），都滿了不信的瘟疫。其次，同在了一段時間。?μ?ρας τιν?ς，certain days，一段確定的時日，這是一段必須的時光。必須有相當必要的一段教會經曆，你才可能去傳道。總而言之，重生的掃羅首先進入大馬士革的門徒中間，即進入正在形成中的基督的教會。一方麵，教會生活是基督徒的本分；神借著教會帶領我們成長；另一方麵，掃羅出去傳道無疑是教會所差遣的 ，這是傳道的基本前提。這一常識，在掃羅後來的傳道生涯中更為明顯。

第二、福音中心

以教會為新生活的根基，掃羅開始傳道。但由於當時教會還在形成中，所以掃羅直接利用猶太會堂來講道。κα? ε?θ?ως ?ν τα?ς συναγωγα?ς，And straightway in the synagogues，直接地在會堂。這裏的副詞ε?θ?ως（立刻、馬上‘直接）雖然在語法上是修飾動詞“傳道”的，但在邏輯上應該是指掃羅直接利用會堂作為傳道場所。這個直接讓我們看見教會沒有必要花費太多的人力物力精力去建立什麽大教堂——我們應該利用任何現有條件傳講基督。Building永遠不是最重要的，因為總有一天，那裏一塊石頭不在一塊石頭上。更重要的是，到底該怎樣傳福音和講道，掃羅為我們樹立了典範。首先，持續傳道。κηρ?σσω（proclaim openly，授權正式宣講）這裏用的是imperfect，這強調傳道三個基本常識：教會差遣和授權並公開宣講；傳道人的（善）行就是說；要在任何情況下忍耐著堅持地傳道，不能搖動和半途而廢。其次、唯獨基督，傳講耶穌。這具有排他性，不是傳講任何人和任何別的思想，隻講基督。20節原文不是宣傳耶穌，而是宣傳基督（τ?ν Χριστ?ν）。最後，傳講耶穌什麽。兩個連詞?τι引出傳道的具體內容。這包括兩個方麵。其一、耶穌是神的兒子（20）。ο?τ?ς ?στιν ? υ??ς το? θεο?，he is the Son of God，他是神的兒子。這個人是神，這個偉大的宣告是絕無僅有空前絕後的。這是強調基督的神性或祂和神的關係。耶穌就是神。其次，耶穌是基督（22）。ο?τ?ς ?στιν ? Χριστ?ς，he is very Christ。這是強調祂和人類的關係，耶穌是人類的救主，是上帝膏立的人類的救主。他是基督。這兩個方麵的信息構成我們信仰真正的基要真理，正如約翰福音1:49所宣告的：“拿但業說，拉比，你是神的兒子，你是以色列的王”（參考詩篇2:7和使徒行傳13:33）。

第三、屬靈爭戰

以基督為中心的傳道是一場艱苦爭戰。我想隻有真正的傳道人才能不斷在靈裏經曆這場連續不斷的艱難困苦和生死搏殺。這是掃羅的見證：“但掃羅越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明……”這裏有兩個imperfect動詞來說明傳道人的勞苦。Imperfect顯示，這些工作是沒完沒了的，甚至你剛剛解決的那個問題，總是重複出現來折磨你。第一個imperfect是?νεδυναμο?το（?νδυναμ?ω），基本含義是to be strong，加添力量（士師記6:34；曆代誌上12:18）。副詞μ?λλον的意思是“越發”。這個動詞是被動語態——一個傳道人需要持續不斷地被神借著各種因素加添力量。這些“因素”包括周邊的弟兄姐妹。另外一個imperfect是συν?χυνεν（συγχ?ω），這個字的基本含義是“混在一起”，中譯“駁倒”是引申的含義——把你的兩方麵觀點放在一起，顯出你的自相矛盾，讓你“納悶”（使徒行傳2:6）。掃羅不斷要爭戰的對象是猶太人。一方麵，猶太人一直盼望彌賽亞和基督，但否認耶穌是基督，因此，掃羅必須和他們爭辯。另一方麵，猶太人也是人類的代表——各種方式否認耶穌是基督的思想，這個拆毀基督教信仰根基的努力，從來沒有停止過，於今為烈。值得警醒的是，這種思想在教會中也有狡猾的表現——基督徒對宗派領袖的重視常常超過對基督的仰望，但唯有耶穌是基督。動詞分詞“證明”（συμβιβ?ζω）是用來修飾“駁倒”的。其基本含義是“放在一起”（使徒行傳16:10；哥林多前書2:16；以弗所書4:16；歌羅西書2:2，19），更強調肯定的意義。LXX用這個字表示“教導”（參考出埃及記4:12，15等）。這個動詞也將我們帶入法庭氣氛之中，世人審判基督的仆人，一直在釘死耶穌；上帝審判祂的見證人。必須當眾並在神麵前做好每一道“證明題”，而且沒完沒了，處境越來越險惡。就是在這樣的氣氛之內，傳道人必須持續不斷地為福音不顧性命。

2、教會神跡（21）

21 凡聽見的人，都驚奇說，在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人嗎？並且他到這裏來，特要捆綁他們帶到祭司長那裏。

第一、驚雷寂寞

掃羅的歸正和見證應該是當時大馬士革以及巴勒斯坦地區的重要新聞，甚至是頭版頭條。這件事情實在是不可思議的，隻有一種理性的解讀：基督的仇敵掃羅真的遭遇了複活的基督。但人不都是理性的。?ξ?σταντο δ? π?ντες ο? ?κο?οντες，But all that heard him were amazed。第一個詞是動詞?ξ?σταντο（?ξ?στημι），這個動詞相應的也是imperfect——眾人持續震撼不已。?ξ?στημι的基本含義是突然被投進一種驚奇的狀態之中。神使用掃羅震驚了世界，震驚了世界的中心，為要蘇醒每一個人的靈魂，讓萬人都知道救恩。這是一場精神地震，這是投放在世界中真正的精神原子彈。然而，由於人的普遍愚昧，罪人完全不能明白這到底意味著什麽。一方麵是驚天動地的驚雷，另一方麵是麻木愚昧和死一般的沉寂。掃羅奮不顧身地傳講耶穌基督，但是，所有聽見的人，所有的人，根本沒有在意掃羅在講什麽，反而將全部的目光集中在掃羅身上：“這人並且他”！一方麵，所有的回應和談論與掃羅傳講的耶穌毫無關係，讓掃羅一切的不顧性命變得輕如鴻毛甚至視若無物；另一方麵，“並且”，沒完沒了，連篇累牘，經年累月人的那點破事兒，連續劇樂此不疲。?λεγον（說）用的也是imperfect，這實在非常生動。看人這種蛇癮如此根深蒂固、不離不棄地捆綁了人類的靈魂，讓他們如此瞎眼又樂此不疲，以至於無論如何都看不見耶穌基督。這不正是魔鬼的目的嗎？刺激每一個人死死盯住傳道人，不僅因此必然讓耶穌從教會中心消失，而且，一定因此可以拆毀教會，看誰誰死，傳道人一死，羊就分散了。掃羅起初講道和眾人的經典反應，讓我們看見這一幕愚蠢無比的險惡，惟願我們真的警醒。

第二、兩大神跡

但是，神也使用眾人的議論，讓他所揀選的人借此明白神的美好旨意，看見基督的新娘，看見教會怎樣被基督的血洗淨成聖。從人的議論中，我們至少可以看見在這邪惡淫亂的黑暗世代中，出現了一個新的人類，一種全新的人類組織，一個天國在世界的倒影或使領館。教會是兩大神跡的見證者。其一、罪人悔改。“在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人嗎？” 殘害，πορθ?ω（to destroy, overthrow）是過去式，他們盯住的是過去，但神要我們看見的卻是現在和未來，祂怎樣在掃羅身上顯出祂的作為來。一個上帝的仇敵，如今蒙恩得救了。這按世界的邏輯是完全不可思議的。一方麵，人和神的關係是仇敵關係，人都是殘害這名的人，就是基督的仇敵。世界否認這個基本事實。另一方麵，完全是因為神的愛，這罪被赦免了，不僅赦免了而且被神大大使用。而這個恩典的真理，世界更是無知的，不信的，反感的，嫉恨的；並且要千方百計毀謗和歪曲的。其二、彼此相愛。“並且他到這裏來，特要捆綁他們帶到祭司長那裏。”“到這裏來”這個動詞（?ληλ?θει）用的是過去完成時。人著眼過去已經完成的事，但神讓我們看見當下所發生的神跡。眾人是在挑撥“他”和“他們”之間的關係，挑撥亞拿尼亞和掃羅的關係，當然也在挑撥他-他們和“大祭司的關係”。然而他們清清楚楚看見了“他”和“他們”、“掃羅”和“亞拿尼亞”竟然彼此相愛了，昔日的仇敵被建造為神的家。“直街聚會”是一個標誌性的事件，是拆毀仇恨的起點，是告別人獄走向天國的直線距離和光明大道。他和他們的相愛，讓一切人際經驗和人類學變成糞土。從來就沒有什麽鮮花插在牛糞上的文學事實，隻有兩塊牛糞怎樣完全靠著恩典成為鮮花的啟示真理。不僅如此，這個主內的相愛也勝過了大祭司的權柄和一切白色恐怖，讓蒙恩的罪人仗著基督誇勝。教會要一直經曆這兩大神跡，而這兩個神跡，也恰恰是基督向教會討要的在世人麵前的見證，是教會應該擁有的“好名聲”。

第三、教會流氓

如果一直拒絕罪魁歸來，這些堅持拒絕掃羅的人，可以成為浪子回家故事中的大兒子——大兒子實際就是魔鬼的兒子；可以成為蔑視稅吏的法利賽人，耶穌說法利賽人的父就是魔鬼，起初就是說謊的和殺人的。這兩種角色也可以合成為教痞或教會流氓。我們對網絡流氓的定義是：自己匿名，卻對神的仆人和主內弟兄指名道姓地謾罵和論斷，竟然以為上帝不知道他是誰。教會流氓分享網絡流氓特征的同時，還具有如下特征：控告和謾罵耶穌寶血救贖和使用的罪人，公然讓耶穌徒然死了。使徒行傳9:21很經典，像蛇一樣以“設問”起興，而這個挑撥在耶路撒冷真的部分“成功了”，我們可以在這個平行結構中看見這種呼應關係：魔鬼質疑，教會棄絕。但教會最後靠主得勝了。這裏所記載的這些論斷同時包含兩種控告和挑撥離間：其一、掃羅這樣一個有如此邪惡和黑暗曆史記錄的人，怎麽可以成為基督徒和傳道人；其二、你們教會竟然接納、差遣和支持這個一直殘害教會的罪人。魔鬼從不休息，所以我們總能看見它的爪印和齒痕。教會流氓是“懂”聖經的，像蛇引用聖經試探人一樣，常常樂意引用提摩太前書 3:7殺害歸主的人，“監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅裏”。這個引用本身就是魔鬼的網羅，可能包含三個著名的謊言。

第一是看不見自己“就是那人”，自己也是蒙恩的罪人，名聲在神在人麵前都是極臭之人。而自以為義的名聲恰恰是神所憎惡的，是神看為汙穢的衣服；自以為自己比別人“做人好”隻是假冒偽善的人。其實質就是潘金蓮拒絕承認夏金桂。第二是徹底否定基督來就是拯救罪人醫治病人的基本真理，踐踏神的兒子的救恩。“眾人”和教會流氓否認神要的好名聲，神要的好榜樣，就是“罪魁蒙了憐憫”，罪人被赦罪，歸主又被神大大使用為祂的見證（提摩太前書1:12-17）。悔改並被使用是罪人唯一應該有的好名聲和好見證；而任何沒有這個名聲和見證的人，隻是假基督徒，他們從來沒有經曆過基督裏的重生，更不知道何為恩典，這是教會裏的稗子，他們在教會裏隻是為了靠他們的老我論斷人和控告弟兄，又常常保守著離婚成性、竄堂成癮的惡名。神指著這些人說過這樣的話：“禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人”（以賽亞書5:20）。按教會流氓的神學邏輯，教會都不複存在了，從彼得和保羅開始，連希坡主教奧古斯丁等等聖徒都被孽殺在搖籃之中， 基督的教會就成為世界上比法利賽人還法利賽人的俱樂部，教會不再是浪子回家的聖殿，而成了蚊人墨客的筆會或“先鋒隊”的俱樂部。這就是穢鳥的巢穴。第三、掃羅的“壞名聲”也包含虛構惡意。一方麵是時間上的顛倒，將過去式故意設計和編輯成現在時，而且掃羅不過是隨眾作惡者之一而已，甚至是會堂體製利用的走卒之一；另一方麵則完全不講掃羅在大馬士革路上遭遇主的經曆。這一點可以對比巴拿巴對保羅的介紹和敘事——同樣一個人，不同的人講起來天壤之別。按“眾人”的觀點，這個人應該下地獄了；按巴拿巴的見證，這個人已經重生，開始天路曆程。這是一個有意的作假見證陷害人。求神憐憫教會流氓，男流氓和女流氓；願他們的流氓絕症早日得醫治，瞎眼能看見，就知道救恩。

二、耶路撒冷的門徒（26-28）

26掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交。他們卻都怕他，不信他是門徒。27 惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麽看見主，主怎麽向他說話，他在大馬色，怎麽奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。28 於是掃羅在耶路撒冷，和門徒出入來往。

1、蒙恩罪人（26，28）

26掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交。他們卻都怕他，不信他是門徒。……28 於是掃羅在耶路撒冷，和門徒出入來往。

第一、歸去來兮

使徒行傳9:26-28也可以視為一個交叉結構，所以我們先來集中討論掃羅和耶路撒冷門徒之間的關係，然後我們再看中間一節：神借著勸慰子巴拿巴對掃羅的保守和祝福。掃羅先經曆世界的黑暗，然後要經曆教會的黑暗。如果說掃羅在大馬士革的遭遇，主要是經曆外邦人和猶太人；那麽，到了耶路撒冷，他開始經曆完全不同的一種黑暗，就是教會的黑暗。這是更殘酷的試探，這是一個要被神大大使用的人必須經曆的功課。我們完全明白，魔鬼必會借著教會的愚昧、攔阻、棄絕、冷淡甚至控告來敗壞一個初信者，將他們的信心和盼望消滅在萌芽狀態中。“掃羅到了耶路撒冷”。首先讓我們想象一下一路“倉惶逃竄”的掃羅是什麽心情。起初，他從耶路撒冷耀武揚威地奔向大馬士革；而今原路返回，物是人非，天壤之別。那時候他是警察，如今成了逃犯。更重要的是，一個被當局通緝和逼迫並定意要殺害的人，是何等渴望來自自己人或教會的接納與關心呢？這是掃羅的“歸來”，這是掃羅的“歸去來兮”。這是一個注定要經曆殘忍的攔阻的回家之旅。這裏說他的目的是“想與門徒結交”。是的，願我們能設身處地想想此時此刻掃羅的心境。他想回家，他渴望家人的溫暖與懷抱。因為他在世界上已經一無所有了，而且成了主流社會和過去“同誌們”的仇敵。這裏有一個動詞中文沒有翻出來，而這個動詞對我們理解掃羅的心態非常重要。πειρ?ω，意思是試一試，努力嚐試，甚至麵對的是一種試探（使徒行傳26:；希伯來書4:15）。這個動詞也是imperfect，掃羅一路在反複盤算，祈求和禱告。此時此刻，犯有重大曆史問題的掃羅，一定是敏感的，甚至是自卑的。他知道人們會記住他的罪，而且會在未來任何真理爭辯和私人報複中加以利用。這是可以撒鹽的傷口，讓掃羅未來的仇敵如獲至寶。盡管如此，他仍然渴望成為基督徒的一員。κολλ?σθαι το?ς μαθητα?ς，to join himself to the disciples。那時候教會正在被逼迫，加入教會沒有什麽屬世的好處。掃羅這個歸來的方向，見證了他的真信心。κολλ?ω（to glue together）這裏用的是被動語態，他渴望被承認，被接受。

第二、教會黑暗

滿懷熱望，冷水澆頭。“他們卻都怕他，不信他是門徒”。π?ντες ?φοβο?ντο α?τ?ν μ? πιστε?οντες ?τι ?στ?ν μαθητ?ς。首先，所有人都怕他，都不相信他是門徒。π?ς是指所有人，每一個人。這是指耶路撒冷的每一位基督徒。這實在令人絕望，因為我們看見了一種普遍的黑暗：“教會不會忘記”。這個形容詞也是形容我們的。親愛的弟兄姐妹，到底應該用什麽樣的心態和表情，麵對那千裏驅馳、風塵仆仆尋找家園、並以我們這本不配的人為家 的人呢？願我們不要嘲笑和責備耶路撒冷的基督徒，願我們看見，我們自己就常常是這教會黑暗的一部分。其次，不接納的原因有兩個。其一是害怕，其二是不信。他們到底怕什麽呢？一方麵可能是怕掃羅是臥底的，怕他反過來繼續殘害教會。另一方麵，也可能是怕掃羅會帶來更大的政治逼迫——猶太公會可能會更恨“叛徒”，並因此遷怒於教會。φοβ?ω這裏用的也是imperfect，一直在恐懼中，驚魂未定，杯弓蛇影，草木皆兵，愈演愈烈。這個恐懼也會互相傳染，互相鼓勵。而不信不僅是不信掃羅是真正的基督徒，其中也包含著這樣的不信：基督真的向保羅顯現了，而神真的在改變一個罪人。這就是教會常常有的愚昧和忘本。在原文中，“信”（πιστε?ω）是動詞分詞，是用來進一步解釋和修飾“害怕”的。“害怕”的根源是“不信”。不信掃羅是門徒，也包含著這種深刻的不信：不信耶穌的大愛，可以赦免一切罪魁；不信耶穌的大能，可以使用蒙恩的罪人。這不信是一種大罪（詩篇78:22；馬可福音16:14；約翰福音3:18）。在交叉結構中，這些“基督徒中的不信者”，若不悔改，就成了教會流氓的種子選手。而對掃羅來說，教會流氓的閉門羹非常殘忍；而這個黑暗局勢表明，魔鬼是世界的王，在所有的地方都掌權；而唯有基督可以勝過。需要指出的是，今天教會比那時候更黑暗，那時候他們拒絕掃羅，僅僅是因為害怕和不信。而今天，名門正派和教會既得利益集團拒絕接納掃羅，一方麵是因為論資排輩這種愚蠢，另一方麵則是為了利益這種精明——你若不按他們的旨意分門結黨，他們就拒絕頒發給你入場券。羅馬的贖罪券如今借著“宗派黨票”之屍還魂了。我們必須不斷靠著主直麵和勝過教會的黑暗。

第三、教會神學

我們所信的神是一位得勝的神，祂不會看著教會這樣的軟弱和敗壞而坐視不理。於是神興起巴拿巴重建了教會和掃羅的關係，細節下文我們再談。這裏我們按交叉結構去解釋28節，經過巴拿巴的工作，掃羅終於成為了耶路撒冷門徒的一部分。“於是掃羅在耶路撒冷，和門徒出入來往”。“和門徒在一起”用的仍然是那個介詞μετ?。這一幕令人感動不已，這是神借著掃羅給我們樹立的偉大樣式，好讓我們學習怎樣麵對教會和教會的黑暗。如果你不明白我說的是什麽，你可以設身處地地想一想，你若是掃羅，你會如何。你剛剛穿越自然的荒漠，卻進入了教會的荒漠。這裏至少包括以下三個方麵的教會神學。首先，借著耶路撒冷教會的遭遇，神教導掃羅和我們每一個基督徒，不要把教會看得過於當看的。不要友邦驚詫，基督徒不過是蒙恩的罪人。從來沒有什麽完美的教會，教會從起初，從使徒時代就充滿了人性的醜陋和罪。其次、不要把教會貶得過於當看的。對教會黑暗的反省最多隻能到“教會和我一樣惡心”這個程度，過了這個界限，即認為教會比你還惡心，你就是說謊的了。這一點更有現實意義。教會黑暗會產生教會流氓和教會怨婦。前者不過是這種人。他自己在教會以及社會中的受到的傷害，因為嫉妒和虛榮，轉嫁給別人，歸罪於教會，報複給論敵。後者則是記仇，沒完沒了抱怨教會的缺點，以至於離開教會，常常竄堂。結果就是按中國文化邏輯，轉向麵對教會的清高，控告教會跌倒他了，不知羞恥，不知真理，不在話下。我們會知道，掃羅在教會遭遇了比我們任何人都更惡心的對待和傷害，但掃羅從來沒有棄絕過任何教會。這是對馬槽精神真正的順服，也是因為掃羅看見了自己畢竟是罪魁，而教會不僅有倪柝聲的冷遇，還有巴拿巴的安慰。基督徒看問題應該有起碼的誠實，而極端就是一種謊言。每一次看見那些五六十歲的人攜家帶口地一個教會一個教會地遷徙和折騰，我們看見的隻是可憐人、妖人、老小孩和根本有病的人。最後，不要以為神不知道教會的局限性，但神就是要使用有局限性的教會建造祂的國度。教會是非常重要的，我們必須要借以成聖。教會是神的家，是正在成長中的國度，是基督的新娘。沒有任何一位真正的基督徒不能忍耐教會的局限性，沒有任何一個基督徒可以離開教會成為聖人。感謝神將教會和教會的神跡賜給了我們。

2、勸慰之子（27）

27 惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麽看見主，主怎麽向他說話，他在大馬色，怎麽奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。

第一、恩典之光

無論教會怎樣黑暗，神仍然在教會掌權，最終得勝。神在教會裏有預備，這個預備對掃羅來說，一方麵是巴拿巴，一方麵是使徒。巴拿巴也是教會神跡。“惟有巴拿巴接待他，領去見使徒”。對應中文“惟有”一詞的是δ?，這個字不僅讓我們歎息教會中人性的普遍黑暗；更讓我們看見，無論如何，畢竟還有巴拿巴。這使我們想起掃羅這段話，其中心含義是，即使你在人性最黑暗的時候，神的恩典仍然是夠用的，恩典之光從未熄滅：“6我就是願意誇口，也不算狂。因為我必說實話。隻是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見所聽見的。 7 又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我，免得我過於自高。8 為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。 9 他對我說，我的恩典夠你用的。因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。10 我為基督的緣故，就以軟弱，淩辱，急難，逼迫，困苦，為可喜樂的。因我什麽時候軟弱，什麽時候就剛強了”（哥林多後書12:6-10）。關於巴拿巴，我們在使徒行傳4:36-37中已經認識了，“36 有一個利未人，生在居比路，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴。（巴拿巴翻出來，就是勸慰子）。37他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前”。神使用這樣一個人來愛掃羅，神的恩典實在是夠用的。“接待”一詞是?πιλαμβ?νομαι，這個字常常指在患難之中施以援手。基督徒不應該落井下石，而是應該雪中送炭。這是真正的愛。人性相反，當大家都棄絕一個“壞人”的時候；另外那些以為自己不壞的壞人一定跟著棄絕，借機吃人取義。無論他們多麽冠冕和狡猾，我都能聞出他們人渣的味道出來。巴拿巴的幫助也是有實效的，“領去見使徒”，使徒接納了，教會就接納了。使徒畢竟是相對認識真理的人，所以這個幫助實在有效。

第二、光明之子

巴拿巴是怎樣說服使徒的呢？“把他在路上怎麽看見主，主怎麽向他說話，他在大馬色，怎麽奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來”。首先，巴拿巴可以不說。他完全可以以屬靈的高調置身事外。“我不能跑到神的前麵去”，“這事我要放在禱告中”。甚至還有這樣一種選擇：掃羅悔改，這是神的管教……今天，有多少教會領袖和屬靈謙卑，看著嫉妒徒殘害弟兄而幸災樂禍或沉默如金呢？不僅如此，如果大家都不接納，都不說，你說就可能觸犯了眾人的利益。巴拿巴挺身而出是因為愛主，愛教會，愛掃羅。διηγ?ομαι，這個“述說出來”，基本含義是從頭至尾地講完。他不僅說，而且說的很全麵，沒有斷章取義，沒有惡意編造。有時候，攻擊一點就是撒謊和作假見證。一定有人隻說掃羅過去的罪，卻完全無視掃羅的歸正。其次，巴拿巴說什麽呢？巴拿巴不再看掃羅的過去，反而看掃羅的歸正。一方麵是主的揀選另一方麵是掃羅的見證——誰有資格控告主所揀選、赦免和使用的人呢？隻看歸正或神在這個人身上的作為，這個視角非常重要——你到底要人死，還是要人活。巴拿巴為掃羅所作的見證，顯示他是光明之子，在他裏麵根本沒有黑暗和詭詐。他裏麵有神的愛，而愛是不嫉妒。他已經了解掃羅，他甚至可能知道，如此有恩賜的人，以後一定會被神大大使用。我們知道巴拿巴已經在教會小有名氣。如果他是一個嫉妒徒，他不可能為掃羅說話。預先看明掃羅將會被重用，嫉妒徒或“基督徒作家”會先下嘴為強地攻擊掃羅，特別是揪住掃羅過去的罪不放，精心編輯，說謊控告。這不是巴拿巴。

第三、感恩之心

是的，教會畢竟還有巴拿巴。這值得掃羅感恩。是這種感恩的心沒有讓教會的經曆把掃羅變成憤青和怨婦。但是，我們必須區分聖經說的感恩和世俗小學說的感恩。聖經說的感恩是給神的，並在此基礎之上，讓我們對人的善意也充滿感謝。首先我們要知道，巴拿巴之所以為掃羅說話，絕非出於什麽個人關係，更不是為了市愛和拉幫結派。基督裏的愛是真正不求自己的益處和為了回報的。這一點很重要，否則的話，任何期待報李的投桃，都會埋藏著歪瓜裂棗的可悲後果。但更重要的是，掃羅到底怎樣紀念巴拿巴的“愛情”。有一種可能，就是從此奠定了掃羅和巴拿巴死黨的基礎。我們太熟悉這種“友誼”了，中國稱之為桃園結義，聖經定義為分門結黨。我見識過非常多的教會的例子——羅馬在我個人有難的時候伸過手，因此批評教皇神學就是跟我過不去。愚蠢比我們想象的要普遍而深刻。但這不是掃羅和巴拿巴的關係。讓我們回到加拉太書2:11-14，“11 後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當麵抵擋他。12 從雅各那裏來的人，未到以先，他和外邦人一同吃飯。及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。13 其餘的猶太人，也都隨著他裝假。甚至連巴拿巴也隨夥裝假。14 但我一看見他們行的不正，與福音的真理不合，就在眾人麵前對磯法說，你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麽還勉強外邦人隨猶太人呢？”我相信掃羅的不近人情沒有傷害到巴拿巴，沒有讓他後悔“起初怎麽瞎了眼”。保羅在歌羅西書 4:10提到巴拿巴，“與我一同坐監的亞裏達古問你們安。巴拿巴的表弟馬可也問你們安。（說到這馬可，你們已經受了吩咐。他若到了你們那裏，你們就接待他。）”這顯示馬可事件和安提阿事件根本沒有敗壞兩個人在基督裏的相愛。所以應該相信，無論起初巴拿巴為掃羅雪中送炭，還是後來掃羅為巴拿巴炭中送雪，都不是出於個人恩怨和利益算計，都是因為愛主愛人的緣故。

三、福音之旅的仇敵（23-25；29b-30）

23 過了好些日子，猶太人商議要殺掃羅。24 但他們的計謀，被掃羅知道了。他們又晝夜在城門守候要殺他。25 他的門徒就在夜間，用筐子把他從城牆上縋下去。……29 奉主的名，放膽傳道。並與說希利尼話的猶太人，講論辯駁。他們卻想法子要殺他。30 弟兄們知道了，就送他下該撒利亞，打發他往大數去。

1、首度逃亡（23-25）

23 過了好些日子，猶太人商議要殺掃羅。24 但他們的計謀，被掃羅知道了。他們又晝夜在城門守候要殺他。25 他的門徒就在夜間，用筐子把他從城牆上縋下去。

第一、罪人聚會

掃羅“剛出道”就經曆了兩場逃亡。這兩場逃亡具有相似性，原因都是傳道以及和猶太人辯論；而所有被掃羅所傳之道紮到的人，聯合起來，以謀殺來報複傳道人。他們是福音的仇敵。詩人說：“但我的仇敵又活潑又強壯。無理恨我的增多了”（詩篇38:19）；“我的仇敵終日要把我吞了。因逞驕傲攻擊我的人甚多”（詩篇 56:2）；“我的仇敵議論我。那些窺探要害我命的彼此商議”（詩篇71:10）。 掃羅逃亡的方式都是在門徒和弟兄的幫助下，從這個地方逃到另外一個地方。這是主的工作。“我雖行在患難中，你必將我救活。我的仇敵發怒，你必伸手抵擋他們。你的右手也必救我”（詩篇138:7）。我們的先看他從大馬士革逃往耶路撒冷。

23節告訴我們猶太人動了殺機的原因。首先是“過了好些日子”。  ?ς δ? ?πληρο?ντο ?μ?ραι ?κανα?，And after that many days were fulfilled；很多很多天過去了，日期滿了。借著動詞πληρ?ω（Tense: Imperfect；Voice: Passive；Mood: Indicative），我們看見神一直憂傷地注視著這個過程，而猶太人怎樣一天一天地在浪費神的恩典，一天一天滑向殺人犯罪、死不悔改的深淵。?καν?ς的意思是充分的，足夠的；神給猶太人足夠的時間，也給掃羅在大馬士革必要的傳道時間。時間滿足了，掃羅才離開那裏。但對猶太人來說，這是越想越生氣的日子，這是變了臉色需要的加工周期。時間這個概念不僅表明的神對罪人的忍耐，更顯示罪人並不“珍惜時間”。神忍耐大洪水之前的人類1000年，又忍耐了亞摩利人1000年。但人利用時間不是認罪悔改，而是積蓄憤怒。若沒有基督，時間對罪人來說是毫無意義的，沒有希望，沒有更新，隻是意味著更多的犯罪。“過了好些日子”，該隱越想越生氣。“過了好些日子”，中國經曆了上下五千年。這五千年的重大曆史事件在本質上隻有一個：“猶太人商議要殺掃羅”，這個陰謀的實質就是：說不過就要耍流氓，來陰的。συμβουλε?ω的意思是開會商議，目的起初就是殺害基督（馬太福音26:4*；約翰福音11:53，18:14）。顯然，在這場聚會中沒有人投反對票。這是一個團結的大會，勝利的大會，世界上最民主的大會。值得強調的是，任何針對一個人的罪人聚會，都具有這種下流和殺人的本質。一方麵，聚會的主體是猶太人，一群自以為義、以為可以像神一樣論斷善惡的家夥；另一方麵，要針對的是掃羅，一個悔改和終於開始幹正經事業的人；世界不能讓這種新人出現，必須鏟除而後快。會議決議千篇一律：殺人。?νελε?ν α?τ?ν，to kill him。你可以這樣來評論人類的聚集，如果要問他們在做什麽；基本可以這樣回答：殺了他。

第二、罪惡圍城

神幹預了這場陰謀。“24 但他們的計謀，被掃羅知道了。他們又晝夜在城門守候要殺他。”計謀，?πιβουλ?，a plan formed against one, a plot；這是專門針對人和害人的陰謀（以斯帖記2:22）。人心裏想的盡都是這種害人的邪惡（使徒行傳20:3，19；23:30）。但若神不許可，人所謀的不能成立。首先，他們的計謀被掃羅知道了。我們可以將這視為神的幹預。這個幹預不僅是對掃羅的保護，更是對猶太人的警告。但願一切陰謀敗露的人能夠有這種敏感：是該住手的時候了，因為你所謀的，神不喜悅。不僅如此，你應該感謝神讓你敗露，免得你一意孤行、萬劫不複。當然，這也是一個小小的懲罰。約伯記 5:13，“他叫有智慧的中了自己的詭計，使狡詐人的計謀速速滅亡”（參考哥林多前書3:19）。馬可福音4:22，“因為掩藏的事，沒有不顯出來的。隱瞞的事，沒有不露出來的”。其次，我們看見這些猶太人完全沒有任何反省，反而決心要將犯罪進行到底。“他們又晝夜在城門守候要殺他”。守候，παρατηρ?ω（Tense: Imperfect；Voice: Active；Mood: Indicative），基本含義是“站在一邊仔細觀察”。這一幕有些反諷。一方麵，這是一群真正瞎眼的，睜大了眼睛隻看見人的瞎子。另一方麵，這些潛伏在黑暗中的人，以為上帝看不見他們，但我們能聽見那坐在天上的嗤笑他們（詩篇2:4）。不僅如此，罪人的可憐可恨在於，為了害人，可以不分晝夜，廢寢忘食。這也是不信者的悲劇——他們必須自己親自定罪和審判，因為他們的世界裏沒有神；而這被罪惡充滿的生命，又必然麵臨神的審判。這場圍城和通緝是全城動員。保羅在哥林多後書 11:32-33中告訴我們，“32在大馬色亞哩達王手下的提督，把守大馬色城要捉拿我。33我就從窗戶中，在筐子裏從城牆上被人縋下去，脫離了他的手”。這次守城也讓我們想起耶利哥的城門，想起耶利哥的君王和百姓的罪；而我們看見了神在掃羅身上怎樣又一次拆毀耶利哥。

第三、禦筐而行

掃羅的使命剛剛開始，神當然不會允許這件事情發生。於是，“25 他的門徒就在夜間，用筐子把他從城牆上縋下去”。顯然，聖靈使用掃羅已經在大馬士革結了很多果子，所以是“他的門徒”的幫助，讓掃羅成功逃脫。這一幕我們應該熟悉，所以有必要重讀約書亞記2:1-16，其中約書亞記2:15-16提到：“15於是女人用繩子將二人從窗戶裏縋下去。因她的房子是在城牆邊上，她也住在城牆上。16她對他們說，你們且往山上去，恐怕追趕的人碰見你們。要在那裏隱藏三天，等追趕的人回來，然後才可以走你們的路”。保羅“乘筐而去”這一“行為藝術”，仿佛先知的呼喊：“你這妓女阿，要聽耶和華的話”（以西結書16:35）。猶太人如今已經墮落成了妓女，需要借著掃羅的信心認罪悔改。不僅如此，這一幕也發生在撒母耳記上 19:11-12，“11掃羅打發人到大衛的房屋那裏窺探他，要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說，你今夜若不逃命，明日你要被殺。 12於是米甲將大衛從窗戶裏縋下去。大衛就逃走，躲避了”。如今猶太人成了殺害大衛的掃羅。掃羅也曾經是神所膏立的，但因自己的罪被神棄絕。需要進一步解釋的是，“筐子”這個字在新約聖經中的用法。

σπυρ?ς作為名詞，就是籃子，一般是用葦條編製而成，用來盛食物之用。這個字在福音書中出現在以下經文中：馬太福音15:37；馬可福音8: 8；馬可福音8:20。這大約是“五餅二魚”的故事，耶穌用筐子裏有限的餅和魚喂飽了數千人。在舊約中，筐的用法也類似（參考創世記40:16）。耶穌自己是天上降下了的糧，祂的門徒也作了世人的“食物”（我是指被人踐踏、逼迫和“吃掉”）。神的仆人隻是按時給世人分糧的人。σπυρ?ς作為動詞寫作σπε?ρω，基本含義就是撒種，如馬太福音6:26，“你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎？”馬太福音13:1-30那個著名的撒種的比喻，用的也是這個動詞。這是很戲劇性的一幕，這大城拒絕了“這筐食物”，他將被送到別的地方。而食物是要被消費掉的。這讓我們想起耶穌的話來：“我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多子粒來”（約翰福音12:24）。

2、再度逃亡（29-30）

29 奉主的名，放膽傳道。並與說希利尼話的猶太人，講論辯駁。他們卻想法子要殺他。30 弟兄們知道了，就送他下該撒利亞，打發他往大數去。

第一、信仰自由

天下罪人一般黑，耶路撒冷裏的猶太人對掃羅及其傳道有著同樣的反應。19a節告訴我們這場衝突的本質，就是掃羅“奉主的名，放膽傳道”。耶路撒冷的猶太人比大馬士革的猶太人更有理由暴跳如雷。一方麵，這是首善之區，掃羅竟敢在天子腳下冒天下之大不違。另一方麵，掃羅完全無視在大馬士革的“教訓”，這是對公會權威的公然挑戰。不過我們的看法和猶太人不同，我們在掃羅的堅持上看見了“基督徒的自由”。大馬士革的殺機根本沒有嚇退掃羅，相反，他繼續傳道。根據大馬士革的經驗，掃羅當然知道他繼續傳道意味著什麽。但主的仆人沒有別的選擇。κα? πα??ησιαζ?μενος ?ν τ? ?ν?ματ? το? κυρ?ου ?ησο?，And he spake boldly in the name of the Lord Jesus。首先，掃羅放膽傳道。可想而知，傳道一詞?λ?λε用的當然是imperfect。這個動作是公開宣講。值得一提的是，麵對政治逼迫，掃羅沒有話語轉向拳頭。膚淺之徒一定從大馬士革遭遇中總結出這樣的經驗之談：槍杆子裏麵如何。自以為不膚淺的膚淺之徒則從中看見政治改革的必要性。掃羅對這兩套都毫無興趣。他不是害怕，而是更加“放膽”。παρρησι?ζομαι本意就是“言論自由”。這裏涉及順服掌權者那個老生常談，不過關於這個問題，我們已經多次討論過了（使徒行傳 5:29 ；羅馬書13:1）。其次，這一切是奉耶穌的名，並歸回耶穌。我們已經說過，耶穌這個名字在耶路撒冷是“第一敏感詞”。

第二、希利尼人

掃羅在耶路撒冷的遭遇，有一點和大馬士革的遭遇不同。這裏他主要的論敵是“說希利尼話的猶太人”：“並與說希利尼話的猶太人，講論辯駁。他們卻想法子要殺他”。這些人有可能是掃羅以前的同誌，甚至是共同逼迫司提反的人（使徒行傳6:9）。現在掃羅是沿著司提反的足跡繼續前進。有幾個問題需要強調。首先，說希利尼話的猶太人與法利賽人並駕齊驅。這些人有著希臘羅馬的背景，因此在知識人自視甚高。在這方麵，西塞羅和奧古斯丁都是對的，荷馬代表了希臘人靈性的瞎眼：“哪一個道貌岸然的夫子肯認真地聽受一個和他們出於同一泥沼的人的呼喊？”（《懺悔錄》p.19）他們又由於“流落番邦“多年，血統上的自卑讓他們更加極端，更以捍衛正統自居。το?ς  ?λληνιστ?ς ο?，這個句子也可以直接翻成“這些希臘人”。麵對希臘人就是麵對“他們整個人類”，麵對西方文明的母親。其次、這場爭論是曠日持久的。動詞“講論辯駁” συζητ?ω用的也是imperfect。若認識希臘人的雄辯症，才能理解這些人有多狂妄自以為是而糾纏不休。詭辯學派始於希臘，不是沒有原因的。再次，千萬不要以為希臘文明有多文明，說不過就要害人，在這種普世價值方麵，希臘人和猶太人都是一樣的德行。δ? ?πεχε?ρουν α?τ?ν ?νελε?ν，but they went about to slay him。和大馬士革的猶太人一樣，耶路撒冷的希臘猶太人也要借助於“聚會商議”來殺害掃羅。?πιχειρ?ω的基本含義是“著手進行”，是imperfect，這是一個長期密謀的過程。在LXX中，以斯帖記9:24-25使用過這個字。曆史驚人的相似。而且我們看見一種特別邪惡的習慣：一邊和你“友好辯論”，一邊盤算和商議怎樣弄死你。最後，這一切的發生仍然有神的美意——神借著這些希臘人在訓練掃羅，為以後他向希臘-羅馬世界進軍做好準備。這是非常必要的功課，如同摩西在曠野裏的“實習”。這也提醒我們，包括掃羅在內，你的使命不是一開始就清晰的，神會借助於環境，一步一步帶領你。而你此時此刻所經曆的挑戰、磨難甚至失敗，會成為以後戰爭的祝福和能力。

第三、神的幹預

同樣，神沒有任憑希臘人奪去掃羅的性命。神怎樣在大馬士革行動，也怎樣在耶路撒冷行動，神不偏待人。“30 弟兄們知道了，就送他下該撒利亞，打發他往大數去”。“弟兄們知道了”，神有辦法通知教會，起來幫助掃羅。值得強調的是，掃羅不是一個人在戰鬥。這一點正如列王記下6:16所記：“神人說，不要懼怕。與我們同在的比與他們同在的更多”。不僅如此，此時此刻，掃羅和耶路撒冷的門徒的關係漸入佳境。“門徒”在這裏赫然被弟兄（ο? ?δελφο?）取代了，亞拿尼亞怎樣在大馬士革接納掃羅，耶路撒冷的教會就怎樣在這裏接納掃羅。掃羅和教會的關係越發親如一家，這一點是仇敵不能奪去的。弟兄們首先把掃羅送到凱撒利亞。動詞“送”是κατ?γω常用來指將船從深處出泊到岸邊（路加福音5:11）。掃羅下到凱撒利亞是要從那裏的港口登船。我們對凱撒利亞這座城市已經有所認識（使徒行傳8:40），因此不複贅言。不過需要強調的是，神在那裏借著腓利已經有了預備，所以掃羅很容易在其中安身和中轉。掃羅這次“流放”的目的地是大數，因為他在敘利亞已經無處安身。?ξαποστ?λλω，送離。很有可能，猶太人尾追到凱撒利亞，因此掃羅不得不離開敘利亞進入及基利家境內。世界可以嘲笑說，掃羅被趕回老家了，在“故鄉的雲”中，歸來確實空空的行囊。但神有更好的預備。掃羅要在大數安靜6-7年，靜靜等候更偉大的使命。

應用：勝過世界

掃羅剛剛歸主初度傳道四處逃竄的場麵，讓我們徹底告別了成功神學。在世界的意義上，我們看見了一場又一場的大失敗。這一方麵讓我們認識世界的本質，這世界就是敵基督的世界；另一方麵，則讓我更深刻地認識神的智慧和大愛，並靠著主勝過這世界。

1、麵對魔鬼：勝過試探

聖靈使用掃羅給我們樹立了勝過世界、特別是因信勝過世界的榜樣。如果掃羅沒有信心，殘酷的逼迫和流亡會不斷將他變成政治基督徒。苦難會奪去假信徒的“信仰”。大馬士革的逼迫、耶路撒冷的冷遇，會堂的殺害，教會的拒絕，生活的流亡，都會讓人失去信心，並使人淪為政治基督徒。人間有一個詞叫血戰到底，實際上是用血氣群毆到底。我們可以試想一下，麵對人的逼迫，如果基督和教會以牙還牙，結果將如何？一方麵，基督教將變成一場政治運動；另一方麵，魔鬼一定得勝。掃羅逃亡不僅僅是逃離了屬世的仇敵，猶太人和掌權者，更是逃避了屬靈的敵人，空中掌權者。請回到十字架下麵主耶穌的教導。馬太福音26:51-54，“51有跟隨耶穌的一個人，伸手拔出刀來，將大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。 52 耶穌對他說，收刀入鞘吧。凡動刀的，必死在刀下。53你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？ 54 若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麽應驗呢？”一方麵，耶穌勝過了死亡，因此，死亡在基督徒身上不再有權柄，這讓我們根本不用怕死。另一方麵，讓上帝最後審判，避免以上帝的名義報複仇敵而得罪上帝，結果為義爭戰反成了為鬼驅馳。因為我們不過是罪人，罪人與罪人肉搏一定在罪中有份。靠著聖經，我們實在應該認識自己：“在你眼中還有什麽人比我更惡劣呢？”（奧古斯丁）約翰福音18:33-37，“33彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說，你是猶太人的王嗎？ 34耶穌回答說，這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？ 35彼拉多說，我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長，把你交給我。你作了什麽事呢？36耶穌回答說，我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣仆必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。隻是我的國不屬這世界。 7彼拉多就對他說，這樣，你是王嗎？耶穌回答說，你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話”。這個世界裏的成敗榮辱對基督徒來說毫無意義，因為這世界的王在我們裏麵也當一無所有。

2、麵對罪人：恒久忍耐

掃羅穿越大馬士革和耶路撒冷，掃羅從敘利亞到基利家，讓我們深刻地認識世界。一方麵，永遠不要忘記這世界永遠是釘死基督的世界；另一方麵，永遠不要忘記，這世人是耶穌愛的世人。耶穌沒有報複殘害祂的人，基督徒必須效法基督：忍耐人的逼迫，在逃亡中繼續傳道。我們一定要知道，正如耶穌是可以不死的，掃羅是可以不逃的。正因為一個有能力用世界的方法勝過世界的基督和教會，卻落荒而逃，讓人得勝，我們才知道何為神的愛。愛讓神和祂的教會被迫流亡。神沒有輕而易舉地剪除他們的生命，而是在忍耐中讓他們還有機會聽到福音，看到見證，或者也能悔改。這是偉大的逃亡，不僅是逃避魔鬼，更是給罪人悔改的時間。這不是消極的逃跑，而是在逃亡中繼續向罪人傳道。這一點正如彼得後書 3:9所說的，“主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改”。大馬士革和耶路撒冷這兩座城市本來都是可以消滅的，但神繼續忍耐他們，借著教會繼續向他們呼告。這份愛神曾經啟示給了約拿，那時候的城市叫尼尼微。約拿書4:5-11，“5 於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裏為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。6 耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚。約拿因這棵蓖麻大大喜樂。7 次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。8 日頭出來的時候，神安排炎熱的東風。日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說，我死了比活著還好。9 神對約拿說，你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？他說，我發怒以至於死都合乎理。10 耶和華說，這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的。一夜發生，一夜幹死，你尚且愛惜。11 何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜。我豈能不愛惜呢？”這就是我們今天的福音經文所印證的，這就是神的愛（路加福音9:51-56）。人的“偉大”充分表現在人對人總是進攻進攻進攻；而神的偉大在神的軟弱，在退讓退讓退讓。“因神的愚拙總比人智慧。神的軟弱總比人強壯”（哥林多前書1:25）。

3、麵對基督：愛情故事

剛剛歸主，流亡是掃羅的蜜月旅行。基督和教會的愛情，是一切愛情的本體。一切愛情在世間都是悲劇，唯有基督的愛情從世界裏的悲劇抵達天上的喜劇。愛情不是一個結果，而是一種經曆，是一種悲劇性的經曆。在這有盼望的悲劇中，我們經曆這樣的事實：耶穌愛我，我愛耶穌，無論患難，無論貧富，無論生死。不僅如此，愛情是一種證明，關於忠貞不渝的證明，借著苦難的證明。借著掃羅在流亡中的堅持，神要基督徒為教會和基督的愛情作見證。“太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路”（詩篇19:5）。苦難並快樂著，這構成偉大愛情兩個必要的成本或價值。愛情就是排除萬難，爭取更大的困難。沒有苦難的試煉，愛情是虛假的；而沒有苦難中的喜樂平安，愛情就不是愛情，隻是交易。基督跟我們所要的愛情是什麽呢？哥林多前書13:4-8a應該就是一種答案：“4 愛是恒久忍耐，又有恩慈。愛是不嫉妒。愛是不自誇。不張狂。5 不作害羞的事。不求自己的益處。不輕易發怒。不計算人的惡。6 不喜歡不義。隻喜歡真理。7 凡事包容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐。 8 愛是永不止息。” 我們甚至能看見掃羅在路上那種美好的心境，因為他正在經曆信心基礎上的偉大的愛情，這是一場幸福的戰爭。

逃亡中的掃羅正在度蜜月。從此他已經將身體獻上，成為活祭；一個滿腹委屈忍受人生的傻瓜，變成了痛並快樂著的聖徒。他不再把靈魂寄頓在呻吟、痛哭和葬花的行為藝術中，而是一勞永逸地存放天上。遍地流亡，也無處存放。苦難就是基督徒的蜜月；流亡就是傳道人的旅行結婚。掃羅的結婚證書是由三類證婚人聯合簽發的。第一是眾人的議論；第二是教會的不信；第三是猶太人的謀殺。這是掃羅婚禮中的三盞必須的明燈，神要使用這些人的意思來照耀著他燦爛的前程，顯出神在基督裏莫大的恩典和上好的福分，是任何人類和流氓都 不能奪去的。這是偉大的愛情故事：“6求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強。嫉恨如陰間之殘忍。所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。 7愛情眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視”（雅歌 8:6-7）。我相信每一位真正基督徒都會經曆類似的蜜月，類似流亡中的蜜月。我的蜜月或受洗那些日子裏，在國內被“軟禁”，在國外被“追殺”。政治流氓、網絡流氓和教會流氓，三家逐鹿，這是法老的聯軍，將紅海分波和大數翻牆連成一片。感謝主，我（被主）勝過了。感謝主，當我看透紅塵中的愛情之後，經曆了並正在經曆宇宙中唯一值得經曆的愛情：我欲與君相知，長命無絕衰。山無陵，江水為竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合 ，乃敢與君絕！

4、麵對苦難：唯有信心

掃羅隻有靠著信心，才能勝過魔鬼、世界、才能在苦難中愛主愛人。我們的信心不是憑空的，有神的話語和應許為根基，有聖靈的感動和帶領。主說：“我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏麵有平安。在世上你們有苦難。但你們可以放心，我已經勝了世界”（約翰福音16:33）。由於有了神確切的應許，我們反而會在流亡和苦難中喜樂平安又充滿了盼望。路德在《基督的自由》中這樣說到信心的力量：“許多人以為基督徒的信是容易之事，且有不少的人以信隻是諸德之一。他們所以如是，是因他們沒有信的經驗，也從來沒有嚐試過信有何等的大能，因為人若不在某時候，在試煉的壓迫之下，嚐試過信所給與人的勇氣，他就無法將信寫出來，也無法領會凡論信所寫正確的話。但是凡少許嚐試過信的滋味之人，他就寫之不盡，說之不盡，揣摩不盡，聽聞不盡。因為信是一道活水泉源，奔流直到永生，正如基督在約翰四章十四節所說”。約翰一書5:4-5特別談到得勝的信心，並讓我們知道，基督徒是這世界唯一的勝利者：“4 因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。5勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？”我們相信，神定意讓我們在苦難中堅持信心，在信心中得救。羅馬書10:9，“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏複活，就必得救”；羅馬書10:4，“律法的總結就是基督，使凡相信祂的都得著義”；羅馬書1:17，“因為神的義，正在這福音上顯明出來。這義是本於信以致於信。如經上所記，義人必因信得生”。保羅又說：信是藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭（以弗所書6:16）。完全並隻有靠著信心，掃羅才能從大馬士革逃亡耶路撒冷，從耶路撒冷逃亡凱撒利亞，從凱撒利亞逃亡大數，又從大數出來，進入小亞細亞和歐洲。在這個世界裏，支撐、點燃並拯救我們生命的，隻能是神所賜予的信心。“求主加增我們的信心”（路加福音17:5），阿門。

任不寐，2014年6月22日