“三年使徒行傳”第三十四課:大馬士革2（9:10-19a）

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是使徒行傳9:10-19a：

10 當下在大馬色，有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說，亞拿尼亞。他說，主，我在這裏。11主對他說，起來，往直街去，在猶大的家裏，訪問一個大數人名叫掃羅。他正禱告。12又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。

13亞拿尼亞回答說，主阿，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒。14並且他在這裏有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告你名的人。15主對亞拿尼亞說，你隻管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人麵前，宣揚我的名。16我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。

17亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上說，兄弟掃羅，在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。18掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見，於是起來受了洗。19吃過飯就健壯了。

感謝神的話語。我們和掃羅一起經曆了仆倒、唾沫和泥土事件，以及黑暗三日；今天，我們要和他一起經曆醫治的神跡。首先需要強調的是，之所以中斷使徒行傳9:19a和19b，原因就是加拉太書1:15-17，“15然而那把我從母腹裏分別出來，又施恩召我的神，16既然樂意將他兒子啟示在我心裏，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，17也沒有上耶路撒冷去，見那些比我先作使徒的。惟獨往亞拉伯去。後又回到大馬色”。換言之，19a和19b之間略去了一個“神秘的阿拉伯之行”。

今天這段經文是典型的交叉結構。首尾呼應的是醫治神跡，第一部分是神說要藉著教會醫治掃羅（10-12）；第三部分告訴我們這事果然這樣成就了（17-19a）。這讓我們想起詩篇33:9，“因為他說有，就有。命立，就立”。中間部分講人和神麵對罪和罪人的不同解決，以及神救贖的意義：一方麵是赦罪，一方麵是差遣。這三部分內容也進一步顯出何為我們的主我們的神，特別是，何為神的作為。我們不僅求保羅的醫治同樣臨到我們，也當求保羅的使命也是我們的使命。因為他的神也是我們的神。阿門。

一、醫治的應許（10-12）

10 當下在大馬色，有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說，亞拿尼亞。他說，主，我在這裏。11主對他說，起來，往直街去，在猶大的家裏，訪問一個大數人名叫掃羅。他正禱告。12又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。

1、亞拿尼亞（10）

10 當下在大馬色，有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說，亞拿尼亞。他說，主，我在這裏。

掃羅為基督的門徒在大馬士革準備了一場傷害；而上帝為掃羅在大馬士革預備了亞拿尼亞和無條件的接納——這令人感動不已。任何一個迷失的羊回家，神都為此精心安排。“當下”對應的希臘文字應該是?ν，這個係動詞的用法是imperfect，這應該表明神一直藉著這個門徒在等候掃羅回家，如同浪子回家故事中父親倚閭守望。新約聖經有三位亞拿尼亞，另外兩位都是“反麵人物”（使徒行傳5:1；使徒行傳23:2，使徒行傳24:1）。我們已經知道?ναν?ας這個名字的基本含義“蒙受上帝恩典之人”。這首先也是要亞拿尼亞認識自己是誰。一方麵，神是有恩典的神，另一方麵，你自己就是蒙恩的罪人，和掃羅一樣。不僅如此，使徒行傳22:12對他有進一步的介紹：“那裏有一個人，名叫亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為一切住在那裏的猶太人所稱讚”。神安排亞拿尼亞接待掃羅是有原因的，因為他和掃羅在猶太律法方麵有更多的共同語言。

“主在異象中對他說”，聖經沒有說這“異像”是什麽意思，我們也隻能到此為止。神直接呼喊亞拿尼亞的名字，道成肉身的神來尋找亞拿尼亞，而有使命是清清楚楚交付給他的。?ν ?ρ?ματι的基本含義是in a vision；?ραμα的基本含義就是“可見”。亞拿尼亞回答說：主，我在這裏。這個“主”的認信是非常重要的，你必須順服你呼求的主，你若信就真信，以主為主，以神的是為是。你不僅要嘴裏承認，還要心裏相信。否則，你就是說謊的。這事之所以是挑戰和試探，乃是因為，主所吩咐的，和我們的血氣或我們的道理常常是對立的。耶穌對亞拿尼亞的差遣顯然是亞拿尼亞不願意行的。隻是此時此刻，亞拿尼亞還不知道他要麵臨怎樣的使命，因此在“屬靈”的激動之中：?δο?, ?γ?，Behold, I！這個句子直譯就是看哪，我！這一幕讓我們想起小學課堂中踴躍舉手的場麵。“主啊，我在這裏”是一個經典的回答（創世記22:1，22:11；31:11；37:13；4:2；出埃及記3:4；撒母耳記上3:4；以賽亞書6:8）。千萬不要以為自己已經預備好了，因為神加給我們的使命總是出乎意料。而這出乎意料的使命，也用於試煉我們是否真是主的門徒（馬太福音7:21-27）。

2、往直街去（11）

11主對他說，起來，往直街去，在猶大的家裏，訪問一個大數人名叫掃羅。他正禱告。

主的吩咐大大出乎亞拿尼亞的意料——主讓他去接納教會的仇敵、也是亞拿尼亞的仇敵掃羅。首先，主對他說?ναστ?ς πορε?θητι，這個句子與9:6中對掃羅的吩咐完全一樣，就是“起來，去……”（使徒行傳8:26）一方麵，我們看見每個被傷害的人隻有靠主的呼召才能起來告別“癱瘓”生活，前去饒恕仇敵，為主爭戰；另一方麵，我們看見在所有的屬靈爭戰中，耶穌是唯一的元帥，祂開始調兵遣將。耶穌差遣掃羅是“進城去”；而差遣亞拿尼亞“往直街去”。τ?ν ??μην τ?ν καλουμ?νην Ε?θε?αν，the street which is called Straight。ε?θ?ς是新約聖經中常見的形容詞，意思是直的，直接的。一直到今天為止，大馬士革的直街仍然是這座城市的主幹道，而當時，是橫貫大馬士革的羅馬大道的一部分，長1英裏，寬100英尺。這是大馬士革的長安街。在如此繁華和敏感地方，接納歸主的掃羅，不僅冒犯基督徒，而且必然冒犯猶太會堂和大馬士革執政當局。

耶穌不僅為保羅在大馬士革預備的亞拿尼亞，也預備了一個叫猶大的猶太人。基督徒亞拿尼亞、猶太（教）人猶大和大數的掃羅、希臘羅馬公民掃羅的聚集，這是三大文明的匯集，更可以視為一間小小的教會（馬太福音18:20）。猶大家有很大的房子。一方麵，ζητ?ω的意思並不是“訪問”而是“尋找”（馬太福音2:13）。耶穌尋找失喪的羊（馬太福音18:12），耶穌要藉著教會繼續尋找和帶領掃羅，而這恰恰是此時此刻掃羅特別需要的。一個剛剛歸主的人不僅會陷入一種茫然中，而那惡者會時時刻刻想把你裏麵的信心消滅在萌芽狀態中。另一方麵，一定有很多人在那裏，因此，主特別強調亞拿尼亞要找的是“大數的掃羅”。當時大數是羅馬行省基利家的省會，也被稱為小亞細亞的雅典，大學城、科學和藝術中心，斯多亞學派的搖籃。此時大數的掃羅正在 “關起門來禱告”（馬太福音6:6）。?δο?, γ?ρ προσε?χεται，for, behold, heis  praying；注意（看哪），因為他正在禱告。禱告中的掃羅正在尋找和等候神，這是理性主義世界或自然哲學世界以及希臘文明的一場空前的變局。耶穌是全世界的光。

3、預告掃羅（12）

12又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。

為了成就“直街聚會”，神同時將這個計劃預告給了掃羅。這個句子有些難解，主要應該是翻譯造成的。κα? ε?δεν ?ν ?ρ?ματι ?νδρα，And hath seen in a vision a man——這個句子直譯應該是：並且，他（也）在異想中已經看見了一個人……?ν ?ρ?ματι，在異像中，與上文完全一致。這很重要，因為這場“教會聚會”，神不僅“通知”了亞拿尼亞，也“通知”了掃羅本人。動詞ε?δεν（看見）是“過去時”，進一步說明了這個已經完成了的安排。主已經告訴掃羅，前來尋找他的人叫亞拿尼亞。更告訴他，亞拿尼亞前麵的目的是按手和醫治。關於“按手”，我們已經討論過了。值得強調的是，神向掃羅預告了他的複明，這個應許一定能夠實現。掃羅也是為這個應許在禱告，切切等候神。

我們需要重點解釋一下“看見”這個動詞。?ναβλ?πω的基本含義是“向上看”、“仰望”。這是一個合成字，由?ν?（向上） βλ?πω（看見）結合而成。 “複明”是引申出來的含義。這非常重要，一個在基督裏重生的人，目光的方向徹底改變了，從兩眼死死盯住人類和世界的瞎子，轉向單單仰望主、去追求上麵之事的活人。這正是保羅在歌羅西書 3:1-2中所說的複活的道理：“1所以你們若真與基督一同複活，就當求在上麵的事。那裏有基督坐在神的右邊。2 你們要思念上麵的事，不要思念地上的事”。 這是什麽意思呢。僅從和合本聖經中，我們可以查找“仰望”這個詞，也可以領會其中的真意。而仰望乃是聖經中詩人的基本姿態，這與唐詩宋詞迥然不同。第一、神的兒女不再看人，不看世界和偶像，隻看神，全心屬神（詩篇25:1，25:15，86:*；以西結書33:25；撒迦利亞9:1 ）。第二、看神的目的是“我們也不知道怎樣行，我們的眼目單仰望你”（曆代誌下20:12）。第三、仰望神首先是仰望神的話語、糧食和神的聖殿（詩篇78:7，104:27，106:13，119:43，119:74，119:81，119:114，119:147，130:5，143:8，145:15；約拿書2:4；撒迦利亞11:11）。第四、仰望神就能讓我們勝過世界，堅固信心，勝過憂悶和煩躁，剛強壯膽（詩篇31:24，42:5，42:11，43:5，59:9）。第五、仰望就是仰望神的救恩和憐憫以及上好的福分（詩篇33:18-22，34:5，38:15，130:7，131:3，141:8，1*6:5；箴言8:34；以賽亞書8:17；彌迦書7:7） 。第六，仰望神就是仰望十字架上的基督，在天上的基督和再來的基督（撒迦利亞12:10 ；馬太福音12:21；約翰福音8:56， 19:37；羅馬書4:20，15:12；希伯來書12:2；彼得後書3:12；猶大書1:21）——最後這一點很重要，它將我們與異教徒徹底分別，並將我們的信仰建立在磐石上。

二、罪人與上帝（13-16）

13亞拿尼亞回答說，主阿，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒。14並且他在這裏有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告你名的人。15主對亞拿尼亞說，你隻管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人麵前，宣揚我的名。16我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。

1、人的道理

13亞拿尼亞回答說，主阿，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒。14並且他在這裏有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告你名的人。

這四節經文生動而深刻地顯示了人和神麵對罪和罪人截然不同的態度和解決方案。13-14告訴我們亞拿尼亞怎樣麵對掃羅和他的罪，亞拿尼亞是人的代表，雖然他已經是基督的門徒了。他的態度顯示了人完全失去了饒恕人的能力。其中13在於控告掃羅過去的犯罪，14節控告掃羅當下的犯罪。而15-16則告訴我們，神怎樣處理掃羅，讓我們看見神的道路怎樣高過人的道路，祂的意念怎樣非同我們的意念。其中15節讓我們知道，救贖和差遣掃羅完全出於神的揀選和恩典，絕非因為掃羅配得。16節則告訴我們，已經赦免和差遣掃羅的神，將繼續在聖道中和掃羅同在，並且要在苦難中使掃羅成聖。神這兩方麵的作為都完全與人的道理針鋒相對，前者在廢除控告文化的或魔鬼權勢的同時，也將行為稱義的人本主義、人道主義分別出去；後者同時廢棄了異教的修行文化和重生派邪教（兩者都宣布“得救”後不再需要施恩之具就可以成聖）以及榮耀神學（與苦難神學針鋒相對）。

我們來先看人的道理，來看亞拿尼亞的道理。亞拿尼亞特別讓我們看見兩個基本事實。第一、若沒有聖靈的感動，基督徒和外邦人一樣充滿了人性的局限和罪。第二、我們進一步理解了為何詩人祈禱，他寧願落在神的手裏，而不願意落在人的手裏——因為神比人聖潔也更寬容，人不可能饒恕人，他的饒恕也如汙穢的衣服。事實上，整卷聖經中，人的手從創世記1:1就是殺人的手，為殺害上帝的兒子所預備的凶器。若沒有基督，人都是魔鬼的兒子。首先，亞拿尼亞顯然被這個差遣嚇住了，他無論如何不能理解。我們可以設想千萬種理由，來拒絕耶穌的使命。摩西這樣做過，我們也聽過這樣的道理：按聖經是應該，但按人情不應該。無論如何，就是不信，也不能服。不過亞拿尼亞畢竟與假基督徒不同，他沒有被這個違背人情的使命所跌倒，轉身不幹了；甚至和教會的仇敵沆瀣一氣攻擊基督和祂的教會，以至於否認主。相反，他勉強自己繼續伏在神的權下，呼喊“主啊”。亞拿尼亞有聖靈的同在，因此即使在這這等殘酷的試煉中，他沒有否認主。“主啊”，感謝主。

神允許亞拿尼亞傾訴自己的道理，哪怕他傾訴出一本資本論和討武曌檄。我個人看見，亞拿尼亞在傾訴的時候，就像彼得，是魔鬼或控告者的兒子。我們來看魔鬼控告的特點。第一、我聽見。我取代神，像神一樣知道善惡。一方麵，關於這個罪魁，魔鬼的兒子竟然以為神不知道他所知道的，所以必須由他來檢舉揭發；另一方麵，他在揭發的過程中已經不再需要神，他自己成了審判主。第二、“許多人”。魔鬼控告的第一策略是多數正義，“人家都說你”。一方麵，他以為多數一定代表正義；另一方麵，他用多數來代表自己，將自己的私怨掩藏在“大家”的短裙下麵。、第三、這個人。死死盯住這個人，拉著上帝和全人類看這個人。任何人都是不經看的，都多少犯過掃羅的罪——以律法的名義捆綁和殺害別人。亞拿尼亞的世界中心就是το? ?νδρ?ς το?του，this man，神啊，你看這個人！第三點也可以將控告的五種策略組織在交叉結構中。第四、為了主。為了神，為了教會，為了真理，為了人民……將複仇和嫉妒的真實動機掩蓋在為了“你的聖徒”、“你的名”之下。不僅如此，將神變成受害者，更是為了試探神起來報複自己的仇敵，而如果神無動於衷，他就可以替天行道。第五、他怎樣。搜集一切證據，從曆史到現實。περ? το? ?νδρ?ς το?του ?σα κακ? ?πο?ησεν，of this man how much evil he hath done。

魔鬼在亞拿尼亞的“義怒”、揭露和控告裏麵推行兩個使命。第一、敵基督。他根本不認識救恩。即使一個基督徒，一個“很屬靈”的基督徒，當麵臨切身利益和現實衝突的時候，也會不知不覺完全背棄基督道理的開端——耶穌來找的就是罪人。耶穌是罪人的救主，這到底是什麽意思呢？“因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來”（馬太福音1:21b）；“我來本不是召義人，乃是召罪人”（馬可福音2:17）。教會往往不能自製地陷入異教和邪教習性中：一群蒙恩的罪人竟然不知羞恥不怕神地拒絕、甚至控告耶穌赦免的罪人。說他恬不知恥，是因為在這種控告中亞拿尼亞也忘記自己是誰了——他不過也是一個蒙恩的罪人，如今卻不能容忍救恩臨到別人或仇人身上。第二、敵十字架。亞拿尼亞成了魔鬼的兒子，成了用弟兄過去的罪來控告弟兄的人。實際上踐踏神的兒子，讓基督赦罪的血變為徒然。

2、神的旨意

15主對亞拿尼亞說，你隻管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人麵前，宣揚我的名。16我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。

神是忍耐的神，神是繼續教導和更新我們的神。主回應亞拿尼亞問題，神的道理至少可以領受如下。

第一、你隻管去。Πορε?ου，KJV翻譯成Go thy way，走你的路。中譯“你隻管去”更為傳神。這是什麽意思呢？首先，不是神無視掃羅的罪，但人無權審判人，審判在神。這根本不是你的事，而是上帝的事。上帝比你對掃羅知道得更多，上帝的審判比你的審判更公義。其次、耶穌已經死了，也為掃羅死了，你的揭露和控告完全無效。再次、你若繼續控告掃羅，將自取其罪，更可能因為褻瀆聖靈，反要受更重的審判。這是保羅斬釘截鐵的宣告：“誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。（或作是稱他們為義的神嗎？）”（羅馬書8:33）控告神赦免、揀選和差遣的人，就是控告神。最後，不要管別人怎麽說，走你的路，讓人去說吧。我們要記得，亞拿尼亞談到，有很多人知道和厭惡這位掃羅，這個“舉報”也暗示——如果他接納掃羅，他也將成為教會公敵。但主說，這些事不用你操心，也不用害怕。神既然吩咐我們在人看來不能接受的使命，他自己一定要為這個吩咐負責到底。此外，這是順服的功課。沒有什麽討價還價的餘地。這個吩咐呼喚我們的信心——你到底是否真的相信祂是道路、真理和生命。換言之，當你遇到神的道理和你的道理衝突的時候，你到底怎樣選擇。耶穌在客西馬尼花園的禱告，為我們樹立了榜樣：按你的意思，不要按我的意思。我們常見的情況是，“你隻管說，反正我不去；愛誰去誰去”。在舊約聖經中，最明顯的例子是亞伯拉罕獻以撒——把最寶貝的東西獻上，或者被奪取，你還相信主在其中仍然有我們不明白的美意嗎？這是信心的功課，這是核心真理。

第二、我的揀選。首先，“他是我所揀選的器皿”。揀選的基本真理是，救贖和差遣完全出於神的恩典。器皿是典型的希伯來人的“成語”，可參考耶利米書22:28、何西阿書8:8、；羅馬書9:22-23、帖撒羅尼迦前書4:4。器皿這個形象首先顯示人存在的虛空——如果裏麵沒有充滿什麽，生命毫無意義。但是感謝神，這個器皿唯一應該充滿的是神的使命。使命造就和更新生命，賦予新生命以意義。使命是存在的意義。人們常常追問，人活著到底有什麽意義，神的使命是唯一的答案。沒有使命的生命仍然是死的生命，沒有使命的人就是行屍走肉。其次、“要在外邦人和君王並以色列人麵前，宣揚我的名”。每個人或每個器皿有不同的使命，掃羅的使命非常特別。掃羅是傳道人，而且是肩負特殊使命的傳道人。動詞βαστ?ζω的基本含義是肩負、承重，指向十字架道路（列王紀下18:14、路加福音14:27、使徒行傳15:10、羅馬書15:1等）。神給我們的使命不是別的，而是作奴仆，作神的奴仆，正如主的形象（腓立比書2:7）。保羅的十字架道路有三個方麵的特殊性。?θν?ν κα? βασιλ?ων υ??ν τε ?σρα?λ，the Gentiles, and kings, and the children of Israel:。都是複數。其一、外邦人的使徒。祂將被差遣到外邦人去。換言之，基督要藉著掃羅將福音傳遍天下。今天我們坐在這裏，見證這個應許完完全全的應驗了。我們若不知道外邦人有多難纏和危險，我們反省一下自己就夠了，我們看看身邊根本有病卻自以為是的那些人就夠了。其二、在君王麵前。這是罪人的代表，是罪犯中的罪犯，是自以為神的人。其三、在以色列人麵前，人家是上帝的選民，是世界上最驕傲的人，是律法主義者。這三種人都會形成試探，一方麵諂媚，一方麵對抗。隻有“為我的名”才能勝過。

第三、我要指示。神要與掃羅同行，這個神的同在不是虛無縹緲的，而是在祂的指示中與掃羅同在。首先，沒有人尋找上帝，所以必須是“我要指示他”。人尋找讓他舒服的話，但神要將真理指示給他。其次，這關聯施恩之具和教會生活，這一點，將基督教和異教分別出來。?ποδε?κνυμι，將來時態，基本含義是，通過教導或話語讓他看見。這不僅指向掃羅的複明，更指向神將在教會中帶領掃羅完成使命。承擔使命的掃羅之所以需要神的繼續指示或同在，或者說，神指示他的內容是：“為我的名必須受許多的苦難”，若非神的指示，這個使命是不可能完成的。首先，“為我的名”。傳道人、基督徒和教會，在蒙召之後，麵臨最大的試探就是為誰的名的問題。無論我們怎樣高調，我們都難免這種試探：為自己的名和利利用基督交付的使命，甚至妄稱耶和華你神的名。因此，我們必須不斷靠神的指示，不斷返回這個出發點。也正因為這個緣故，宗教改革需要反複進行。其次，為這個名的緣故，一定要經曆很多患難。一方麵，你有可能不是為這個名受苦，而是為自己的名受苦，為罪受苦；所以禁忌妄稱耶和華你神的名，以至於不明白管教，死不悔改。另一方麵，為福音的緣故“必須”經曆苦難。這讓我們對苦難有平常心（這是一定有）、榮耀感（與主同受苦難）、順服更新的意誌（神的試煉和繼續認罪悔改）和必勝的信心。由於這個指示，我們必定能勝過它；由於這個指示，我們對苦難具有了完全不同的看見。神揀選和呼召一個人，乃是要他去死；因為不死，就不能生。傳道者就是殉道者，殉道者就是複活的人和成聖的人。

使徒行傳9:16將基督教的三個獨特真理顯明出來，一方麵，“我要指示”，另一方麵，“必須經曆很多苦難”（參考詩90:13-17）。這兩者分別對應或否定了古希臘或整個世界的兩大思潮：斯多葛學派和伊壁鳩魯學派——對於前者，聖經用啟示中心取代理性中心（我要指示）；對於後者，聖經用苦難神學取代快樂主義（經曆很多苦難）。這是聖經對兩種“普世價值”的否定，前者告別“啟蒙精神”，“要勇敢地運用人的理智”（康德）；後者否定進化論基礎上上的假樂觀主義，以及一切因為必然遭遇苦難又必然絕望而產生的文學怨婦和政治憤青。不僅如此，這兩個基要真理的中心是“為我的名”，這是神本主義對人本主義、人道主義的否定。而這三個基本方麵，更是一一否定了魔鬼哲學，是神說對蛇言的徹底顛覆（創世記3:1-5）。“我要指示”顛覆“神豈是真說”；“必須經曆很多苦難”顛覆“不一定死”；“為我的名”顛覆“你們便如神知道善惡”。這偉大的顛覆將人從魔鬼的權勢、肉身的牢獄和世界的捆綁中徹底解放出來，將我們的生命、自由、尊嚴、平安、榮耀建立在基督的根基之上。

三、醫治的應驗（17-19a）

17亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上說，兄弟掃羅，在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。18掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見，於是起來受了洗。19吃過飯就健壯了。

1、兄弟掃羅

17亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上說，兄弟掃羅，在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來。

在交叉結構中，我們看見神所應許的，都一一應驗了。亞拿尼亞將主的話語傳講給掃羅，又完全按主的吩咐按手、醫治、賜下聖靈。這一切讓我們看見教會無條件的順服。在某種意義上，是否順服是老我和新人真正的區別。我們無須用更多的篇幅來重複解釋相關字句，但需要強調這個恢複本身的基本意義。首先，“兄弟掃羅”，Σαο?λ ?δελφ?。神是從一本創造出萬族來，本來“四海之內皆兄弟”。但由於罪，人類徹底分裂了，人與人關係變成狼；文化成為人對付人、控告人、統治人、防備人、隔離人的工具。剛剛過去的20世紀，是人類曆史上最黑暗的世紀——歐洲成功發動了兩次世界大戰之後，又成功完成了綠化和粉紅；美洲成功消滅了教會，中國在人殺害上億人的同時塗炭了生靈和心靈。這是一個苦難的世紀，一個弟兄殺害弟兄、該隱殺害亞伯登峰造極的世紀。一個隻有最無恥和無知的人才能以控告中世紀的名義要沾沾自喜的世紀。然而上帝要在基督裏重建人際關係，這個關係就是亞拿尼亞和掃羅的弟兄關係。這一句“弟兄”，重如泰山。這是如何可能的呢？這不是相逢一笑泯恩仇的作秀，乃是因為他們擁有了共同的“主”。在原文中，“主”（? κ?ριος）緊接著弟兄。掃羅的主也是亞拿尼亞的主，向你顯現的主，也向我顯現了。一方麵，各自為主和要為人做主，是人際戰爭的根源，這個根源在基督裏被廢除了。另一方麵，十字架賜下饒恕的能力和理由。遺憾的是，外邦人繼續生活在這個理由和能力之外，饒恕是絕對不可能的，對別人的饒恕總是變成別人的十字架。

“是耶穌打發我來”，主的打發，即差遣，賜給我們饒恕弟兄的使命和責任。這是一條新命令，必須執行。亞拿尼亞承認自己不能來，乃是主的差遣。亞拿尼亞不願意也得順服。不僅如此，這順服和饒恕不得成為別人的十字架在別人身上得榮耀。亞拿尼亞不能市恩和作秀，隻是把饒恕的榮耀歸給神。他此時或許也想到了打發他來的耶穌也說過這句話：“14你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。15 你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯”（馬太福音6:14-15）。對基督徒來說，饒恕人沒有什麽可誇口的，好像是一種可以拿出來向人博取榮耀一樣。饒恕是我們的本分，不是出於虛榮，而是出於感恩和敬畏。“柴寬恕”不知道她為什麽要寬恕，這種寬恕隻是要瓜分耶穌的榮耀，如猶大之吻；但基督徒饒恕別人乃是因為耶穌饒恕了我，而我不配去仇恨任何人，也沒有在任何罪人麵前的道德優越感。基督徒的饒恕不是一個道德高人在其他可憐蟲身上的居高臨下，而是在神麵前的心悅誠服、誠心順服和恐懼戰兢。你不能不饒恕，你不敢不饒恕。而你一旦被迫饒恕了，喜樂和平安如江河滔滔。

2、福音使命

……叫你能看見，又被聖靈充滿。

神差遣我們去更新掃羅。這首先涉及教會和傳道人以及基督徒的基本使命。總體上說，我們的使命就是與耶穌同工：將他的百姓從罪中拯救出來。而具體地說，就包括這兩個方麵，一方麵，“叫你能看見”；另一方麵，“又被聖靈充滿”。我們稍後解釋這是什麽意思。首先需要進入否定的方麵，即牧師、基督徒和教會在人前承擔的責任隻是這福音的責任，不是社會責任和政治責任。盡管世俗人情的彼此相愛也是人的本分，但是，我們唯一不能妥協‘必須承擔而且必須全力以赴完成的是福音責任。事實上我們不是神，如果你捆綁牧師或牧師自己捆綁自己陷入社會責任和政治責任，最後一定陷入魔鬼的網羅。這是主的教導：“13眾人中有一個人對耶穌說，夫子，請你吩咐我的兄長和我分開家業。14耶穌說，你這個人，誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？15於是對眾人說，你們要謹慎自守，免去一切的貪心。因為人的生命，不在乎家道豐富”（路加福音12:13-15）。我們唯一能給你的愛心，就是讓你看見你的貪心，在聖靈裏更新。具體到掃羅這個例子，他能從亞拿尼亞的到來期待什麽屬世的好處呢？物質的幫助？名譽的恢複？都不是。隻是“看見”和“聖靈”。這是什麽意思呢？

第一、“叫你能看見”。瞎眼得醫治。這指向罪人的赦罪與重生，指向神將我們從魔鬼的黑暗權勢下麵拯救出來（馬可福音16:18）；這個問題我們已經有過充分的討論了。我們今天強調看見的中心信息隻能是施洗約翰的見證，看見差遣亞拿尼亞的耶穌：約翰福音1:29，“次日，約翰看見耶穌來到他那裏，就說，看哪，神的羔羊，除去（或作背負）世人罪孽的”；約翰福音1:36-37，“36他見耶穌行走，就說，看哪，這是神的羔羊。37 兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌”。第二、“又被聖靈充滿”。首先，這指向泥土變成有靈的活人。“耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人，名叫亞當”（創世記2:7）。我們的身體，因此從臭皮囊變成神的殿。其次，這指向保羅的成聖和使命。聖靈充滿不僅是宣告掃羅將成為新造的人，有靈的活人。更是帶領我們回到使徒行傳1:8那個大使命上去：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證”。這與創世記的相關經文也是呼應的：“8耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裏。……15耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守”（創世記2:8，15）。從此，人從行屍走肉變成有使命的仆人。不僅如此，聖靈充滿的掃羅更應該“戒驕戒躁”——因為後麵一切事工不是掃羅作的，而是聖靈在掃羅裏麵作的。這一點非常重要。“重生”往往會形成一個新的特權人格，一種變態的邪教精神；其根源是忘記了，聖靈隨自己的意思吹，而你不過是一個器皿而已。

3、人的恢複

18掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見，於是起來受了洗。19吃過飯就健壯了。

一個新的時代開始了，過去的一切都過去了。掃羅成了新造的人。在18-19a與16-17形成的交叉結構：能看見對應的“看見”；“聖靈充滿”對應“洗禮”和“吃飯就健壯了”。我們先看掃羅的複明。這裏有個副詞ε?θ?ως，就是立刻。這個字和“直街”的“直”是同義詞。認識基督，立即複明。“時間”往往是信仰的攔阻，是很多尋找出路的人的攔阻——“你說的自由到底什麽時候臨到”，“你說的曙光到底是什麽意思？”認識耶和華就是智慧的開端。所謂“好像有鱗立刻掉下來”，這是一個很特別的比喻。λεπ?ς這個名詞在整本新約聖經就出現這一次。不過舊約如下信息可以參考。約伯記41:15-16，“15它以堅固的鱗甲為可誇，緊緊合閉，封得嚴密，16 這鱗甲一一相連，甚至氣不得透入其間”。這是在講“鱷魚”，在約伯記中，這鱷魚的特點是“33在地上沒有像它造的那樣，無所懼怕。34凡高大的，它無不藐視。它在驕傲的水族上作王”（約伯記 41:33-34）。或許我們可以這樣理解，人瞎眼出於鱷魚一樣的狂傲。去掉這個虛張聲勢、自以為神的盔甲，你立刻就看見了。一個按鱷魚的樣式全副武裝坐在教會中的人，每一次來教會什麽也看不見，隻有紮心，不舒服，下次再也不來了。這個形象也讓我們想起主說的：你們得人如同得魚。掃羅是一條大魚。這一幕讓我們想起以西結書29:4，“我耶和華必用鉤子鉤住你的腮頰，又使江河中的魚貼住你的鱗甲。我必將你和所有貼住你鱗甲的魚，從江河中拉上來”。掃羅被從撒但的權勢下麵打撈上來。

第二、受洗和吃飯。在交叉結構中，這是受了聖靈的洗。複明或看見的人會去受洗，因為他看見了自己在神麵前有多髒，又看見了基督所預備的洗禮。這個看見不再是亞當夏娃的看見，不再躲藏在小樹林和無花果樹裏麵，而是躲進基督裏，進入洗禮池。使徒行傳22:16說：“現在你為什麽耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪”。複明的人不僅看見罪，而且看見罪的終極解決。重生之後，新人不是要進入隱修狀態，而是要起來吃飯，預備為主工作。吃飯可以引申為新人開始依靠天上的糧食，開始告別過去，開始起來，預備打仗。τροφ?，可以指任何食物，也常常用來比喻靈糧（希伯來書5:12-14，雅各書2:15）。根據聖經中的相關用法，至少這場筵席表明了掃羅的兩種狀態。第一、喜樂平安。重生的掃羅從痛悔和憂愁轉入喜樂和平安。使徒行傳2:46用的也是這個字，也已表明新人出生時候的生命狀況：“他們天天同心合意，恒切地在殿裏且在家中掰餅，存著歡喜誠實的心用飯”。使徒行傳14:17用的也是這個字：“然而為自己未嚐不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂”（參考使徒行傳27:33-34，36，38）。第二、預備做工。這個字出現在以下兩節經文中：馬太福音10:10，“行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖。因為工人得飲食，是應當的”；馬太福音24:45，“誰是忠心有見識的仆人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？”。從這個意義上說，掃羅將稱為為主做工的人或神的仆人，也將根據自己的經驗，為多人分糧。動詞強壯了，?νισχ?ω，在變得強壯的過程中（From ?ν and ?σχ?ω ），也有長大了的意思。律法主義的嬰孩兒從此變成福音的精兵。昨天義薄霧霾的我們，真的很軟弱，真的很幼稚。求神加給我們力量。

應用：約翰福音9:3

上個主日證道我們藉著掃羅瞎眼事件返回約翰福音第9章，解釋神在掃羅這個瞎子身上的旨意和作為。我們特別談到下麵這段經文。約翰福音9:1-5，“1 耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。2 門徒問耶穌說，拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？3 耶穌回答說，也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。4 趁著白日，我們必須作那差我來者的工。黑夜將到，就沒有人能作工了。5 我在世上的時候，是世上的光”。由於時間關係，我們未能展開來解釋這段經文，更沒有用這段經文來解釋掃羅瞎眼和複明事件。現在，我們要藉著掃羅複明事件，來進一步領受主的話語：“也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來”。首先，掃羅就是約翰福音9章中瞎眼的，他從小就對祖宗的遺傳大發熱心，一出生就是律法主義者，從母胎中就是蛇言的產兒——像神一樣知道善惡；因此，也可以說他生來就是瞎眼的。其次，那麽我們怎樣看待掃羅瞎眼和複明這個事件？耶穌怎樣在他身上顯出神的作為來？

1、約翰福音9:1-5本身的解釋

我們先來從約翰福音9:1-5本身來尋找答案，即“要在他身上顯出神的作為來”到底是什麽意思。這5節經文也可以放在交叉結構中反複研讀。第一、“1 耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的”。神在基督裏來尋找、光照和醫治生來瞎眼的，神來救贖罪人。人看不見自己是瞎眼的，隻有在基督裏人才可能認罪悔改。

第二、“2 門徒問耶穌說，拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？”人和神麵對罪的看見是完全不同的。門徒也是瞎眼的，但人看不見自己的瞎眼，看不見自己的罪，隻是盯住別人的罪，並傾注全身的生命去追問他人的罪，甚至不惜上溯到父母或傳統。這是為什麽呢？人要在別人的罪中顯出自己的作為來。一方麵，他要在別人的瞎眼上得榮耀，不僅控告人也控告神，自以為神；另一方麵，無論人怎樣追問和解釋別人及其祖宗的瞎眼，即使人控告別人的罪有事實，卻根本沒有任何醫治的能力。人隻是在追問和解釋世界，卻不能改變世界。人無論怎樣看別人，魔鬼總是得勝。

第三、“3 耶穌回答說，也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來”。最後這句話的英譯是：but that the works of God should be made manifest in him（KJV）。這句話直譯應該是，但是神的作為將被顯示在他裏麵。這個被動語態是指向基督的——神將在基督裏、在這人身上顯出他的作為來。一方麵，耶穌勸勉我們不要盯住這人的罪和他父母的罪；另一方麵，耶穌要我們矚目看祂怎樣賜給這人全新的生命，而我們自己應當以此為榜樣。我們後麵將借著掃羅複明這件事來認識神的作為。

第四、“4 趁著白日，我們必須作那差我來者的工。黑夜將到，就沒有人能作工了。5 我在世上的時候，是世上的光”。首先，這裏的“我們”在交叉結構中呼應“門徒”。耶穌教導教會和基督徒麵對別人的罪惡應該采取的基本立場，就是與主同工，專心致誌地承擔神交付的使命：讓人看見，聖靈充滿。這是我們麵對他們人類唯一和全部的正經事業。其次，“黑夜將到”。這世界的一切都是暫時的，連同瞎眼和傷害都會過去，你執著傷口和別人的罪，隻能一生活在黑暗中；而且老之將至，死期臨到，再沒有任何機會了，那時候你作什麽都將與天國和永生無份。

第五、我們怎麽知道應該怎麽做呢？耶穌說，“我在世上的時候，是世上的光”。耶穌是唯一的光，而我們應該在人前為這光作見證。將這光分享給每個人，我們就是神的兒女了。

2、神在亞拿尼亞身上的作為

現在我們來進一步通過掃羅瞎眼和複明事件，來認識神在這人身上的作為。首先，神在亞拿尼亞身上的作為。“10 當下在大馬色，有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說，亞拿尼亞。他說，主，我在這裏。11主對他說，起來，往直街去，在猶大的家裏，訪問一個大數人名叫掃羅。他正禱告。12又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。13亞拿尼亞回答說，主阿，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒。14並且他在這裏有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告你名的人。15主對亞拿尼亞說，你隻管去。……17亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上說，兄弟掃羅……”

亞拿尼亞代表被瞎眼之人傷害的人，他是瞎子掃羅一切罪惡的受害者和見證者。各位弟兄姐妹，讓我們仔細想想，如果沒有基督，如果複活的耶穌沒有向亞拿尼亞顯現並差遣他饒恕、接納和祝福掃羅，那麽，什麽是亞拿尼亞的一生呢？亞拿尼亞的一生就是要在掃羅身上顯出他的作為來。這些作為構成了世界文明史和中國曆史。這個人的作為的曆史就是要在自己的苦難和別人的罪中顯示自己像神一樣知道善惡。首先，如果他是旁觀者，這個可憐的生命將一生用於研究或窺探並示眾或散布別人（掃羅）的罪。別人的生命就這樣成就或敗壞了我們的生命。人文著作的全部內容隻有一個主題：掃羅是個罪人，揭露掃羅，吸取掃羅的經驗……無論是象牙尖塔還是市井長舌，一切舊人的生命在本質上都是一樣的。其次，如果他是受害者，他一生都活在掃羅的傷害所造成的陰影之下。沒有複活和重生的信仰和盼望，痛苦和仇恨開始是苦難記憶，後來變成了一種道德資本，最後他無法分辨自己是苦難的受害者，還是受益者——苦難和控告使他成為人血饅頭的受益者。最後，無論是旁觀還是控訴，造就了人文主義運動，但人文主義在本質上就是人蚊主義，知識分子就是知識蚊子，文人就是蚊人，文人墨客本是蚊人墨客——一個罪人要通過吃人盯住別人的肉體和罪，自以為神，或冒充審判之神，或冒充苦難之神，或妄想救贖別人。

但是，神藉著掃羅這個事件，在亞拿尼亞身上顯出祂的作為來，這個作為首先就是讓亞拿尼亞認識自己不過就是亞拿尼亞，不是神。亞拿尼亞隻是一個蒙恩的罪人。神呼喊亞拿尼亞的名字，這個名字就是蒙恩罪人的意思。所以亞拿尼亞說我是。神讓所有被祂呼喊的人真的瞎眼複明，看見釘十字架和複活的耶穌，看見自己被救贖了；同時，看見自己在神麵前是個罪人。這就從根本上取消了亞拿尼亞審判掃羅的權柄。其次、耶穌帶領亞拿尼亞從控告、怨恨以及旁觀的可憐狀態中起來，開始接納、饒恕和祝福仇敵和罪人的新生命。一個有一萬個理由可以藉著掃羅成為蚊人墨客的亞拿尼亞，卻因為耶穌基督這一個理由，成了光明的使者。他不再是蚊人，就是吃人的人，而成了別人的喂養者，或與基督同工祝福別人的人。他不再是墨客，就是潑汙別人的人，而成了潔淨別人或耶穌洗禮的同工。最後，神帶領亞拿尼亞開始順服神的新生命，順服神而成為天國公民。同時，亞拿尼亞在這個順服中，得了一個兄弟，避免了人與人是狼的人類悲劇。這就是神在亞拿尼亞身上奇妙的作為。值得強調的是，神不是讓我們忘記苦難和伸張正義，而是說，這事祂會為我們負責。

3、基督在掃羅身上的作為

神在掃羅身上的作為更清楚了。首先是救贖。神就是要尋找罪人並醫治他。其次是差遣，並讓殘害人的掃羅成為多人的祝福。保羅自己這樣談神在他身上的作為：“12我感謝那給我力量的，我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。13我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而作的。 14並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裏有信心和愛心。15基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。16然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上，顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣”（提摩太前書1:12-16）。使徒行傳從第9章開始，一直到使徒行傳結束，我們將看見神怎樣在掃羅的身上顯出祂的作為來。同樣，如果沒有基督，掃羅一生注定要在罪中顯出自己的作為和魔鬼的作為來，這就是今天的普世價值。或者，他永遠不會認罪悔改，反而要將罪惡進行到底，直到萬劫不複。或者，他落入魔鬼的控告，一直沉浸在悔罪之中，鬱鬱終生。

讓我們感謝神，感謝神在掃羅身上的作為。第一是赦罪，第二是差遣，第三，就是帶領掃羅為了神的使命經曆和勝過苦難，並在這樣的生命曆程中，成為基督和天國的見證。關於最後一點，就是苦難神學或十字架神學，我們可以多說一些——神就是要在我們的苦難中顯出祂的作為來。佛教定義人生是苦海，掃羅書信也曆數他的苦難（羅馬書8:35；哥林多前書4：9-13；哥林多後書4:8-9，6:4-5，11:23-29，12:10）。但基督徒麵對苦難有兩點不同。第一，受苦的原因不同。罪人是為罪受苦，但神要我們為基督和福音受苦。第二、我們必須將苦難看為必要、榮耀，並用得勝來見證神的作為。希臘人也將苦難看成品格完善的必要訓練，但是，保羅的十架神學和他們不同。希臘人以為人可以靠著自己的力量勝過苦難，但保羅將這種勝利完全歸因於神。中國人麵對苦難隻有抱怨、抗爭，然後絕望，或者歸榮耀給自己。今天，我特別願意和溫州的弟兄姐妹分享一下“掃羅的苦難”，以及上帝在掃羅身上怎樣顯出祂的作為來。

第一、受苦乃是我們的定命。帖撒羅尼迦前書3:2-4，“2 打發我們的兄弟在基督福音上作神執事的提摩太前去，（作神執事的有古卷作與神同工的）堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們。3免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道我們受患難原是命定的。 4我們在你們那裏的時候，預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道”。提摩太後書3:12，“不但如此，凡立誌在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫”。第二，受苦是我們的特權。腓立比書1:29，“因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦”。提摩太後書 1:8，“你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥。總要按神的能力，與我為福音同受苦難”。哥林多後書12:10，“我為基督的緣故，就以軟弱，淩辱，急難，逼迫，困苦，為可喜樂的。因我什麽時候軟弱，什麽時候就剛強了”。第三、受苦是我們的榮耀，因為我是與基督同受苦難。歌羅西書1:24，“現在我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠”。提摩太後書2:3，“你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵”。第四、患難帶領我們去愛。羅馬書5:3-5，“3不但如此，就是在患難中，也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐。4忍耐生老練。老練生盼望。5盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏”。哥林多後書1:4，“我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人”。

親愛的弟兄姐妹，今天，神在掃羅身上的作為也要顯明在我們的身上。一方麵，我們不要為自己的罪受苦，而是為主受苦；另一方麵，願神在我們承擔的使命上，在我們因此所經曆的一切患難中，顯出祂的作為來。如果說過去的世紀是最黑暗的世紀，那麽，你剛剛走過的生活，也許也是你最黑暗的生活。一方麵是虛空無聊，找不到生命的意義；另一方麵是在假使命的委身中，人際關係落入狼與狼的苦難。首先，在教會中，我們的未來必須靠主告別看人瞎眼必有的悲劇，那種靜止循環的下流戲劇：牧眾忍無可忍，主內反目成仇；然後彼此宣告自己怎麽瞎了眼。的確是瞎眼的。我們必須要有使命感，因為神就是要借著給我們的使命，帶領我們告別無聊和彼此相咬相吞，顯出祂的作為來。讓我們禱告。主啊，求你讓我們看見。求神讓我們遠離這些愚昧無聊和彼此相恨的罪，遠離一步一步反複靠近和必然靠近的死路與撒旦的節日；反而像保羅一樣，成為靠主的指示，變成一個受差遣承擔使命並為主活著的新人。主啊，求你叫我們教會變成一個集合的掃羅：我們是你所揀選的器皿，我們要在外邦人和君王並以色列人麵前，宣揚基督的名。求你指示我們，為你的名必須受許多的苦難。哈利路亞，阿門！

任不寐，2014年6月15日