“三年使徒行傳”第三十三課:大馬士革1c（9:7-9）

三、盲目（7-9）

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是，使徒行傳9:7-9，“7 同行的人，站在那裏，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。8 掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見什麽。有人拉他的手，領他進了大馬色。 9 三日不能看見，也不吃，也不喝”。感謝神的話語。今天，我們來到了大馬士革係列第一單元的第三部分，我稱之為“產難”——我們認識了人的罪，我們認識了救主耶穌基督，現在我們要和保羅一起經曆重生。重生有一個特別的方麵，就是突然看不見了，然後得以看見；換言之，就是瞎眼得醫治——這是整卷聖經一個非常重要的主題。耶穌來的一個目的，就是叫瞎眼的得看見（路加福音 4:18）。這到底什麽意思呢？如果把掃羅這個罪魁看成是作奸犯科的流氓，我們就膚淺了。不是的，掃羅之所以是多人的榜樣，就是他像我們一樣，以為自己在追求正義，為此“看見”基督徒的罪，要將他們繩之以法，置之死地。在別人身上伸張正義，這樣的人才是真正瞎眼的，是需要醫治的普通罪人。這是掃羅人生中最黑暗的三天。而恰恰就在這最黑暗的三天裏，掃羅開始走向光明。這不是掃羅的決定，這是神的帶領。每一個基督徒都會經曆保羅的經曆，盡管具體形式略有不同。這三天是一場醫治，我生命中最深刻的一種傷害，就這樣被這幾節經文醫治了，從此放下，而且啞然失笑。我眼睛中的梁木和鱗片都掉下來了。願那醫治我的神，也醫治你們每一個人最不能痊愈的傷。今天這三節經文可以放在交叉結構中。第一部分（7），光照亮了地上，沒有一個義人，所有的人都看不見，所有的人在神麵前都是瞎眼的；第二部分（8a），人類中的代表掃羅成了瞎眼的，而且進一步顯示，罪人都是睜眼瞎，有眼無珠之人；第三部分（8b-9），掃羅要經曆三天的黑暗時期經曆醫治，然後要在眾人麵前，作基督的見證（使徒行傳9:15）。感謝神讓我們經曆保羅所經曆的，願保羅的見證，祝福我們，又使我們也作光作鹽，成為世人的祝福。阿門。

1、掃羅同道

7 同行的人，站在那裏，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。

第一、隨眾作惡

聖經說，沒有義人，連一個也沒有。我們已經充分地認識了掃羅的罪，但犯罪的不僅僅是掃羅，掃羅有大量“同行的人”。我們若不是罪魁掃羅，也是掃羅的同誌、同伴、戰友，我們是罪的同行者，我們都在掃羅的罪中有份。換言之，我們都是逼迫耶穌因而也是耶穌要救贖的人。ο? δ? ?νδρες ο? συνοδε?οντες α?τ?。首先，跟隨掃羅的是多數人，是複數（ο?），是很多人。其次，這些人都是男人，本是耶和華的軍隊，如今成了神的仇敵。這些男人不再事奉神，反而成了逼迫人的無賴之徒。第三、這些人是掃羅的同行者，更可能是追隨者。συνοδε?ω在新約聖經中隻出現過這一次，不過在舊約中可以參考撒迦利亞書8:21中的“我也要去”；以及創世記33:12的“我們可以起身前往”。這支“誌願軍”之前一定發生過動員和宣誓之類的活動，我們可以想見暴徒群體的無理性和彼此敗壞。“同行”是一種試探，這是魔鬼特別願意捆綁人的戰略，同行不僅在於增加犯罪的力量和效率，更在於免除罪責和恐懼。因此，人多力量大和法不責眾兩方麵的因素，是一切罪犯都願意“組織起來”的基本動機。而且在某種意義上，這些罪人更陰損，他們願意讓保羅當出頭的椽子和第一槍，這裏麵沒有一個好人。所有合夥犯罪的人，應該記得主的告誡：“1 不可隨夥布散謠言，不可與惡人連手妄作見證。2不可隨眾行惡，不可在爭訟的事上隨眾偏行，作見證屈枉正直，3也不可在爭訟的事上偏護窮人”（出埃及記23:2）。最後這一點充分體現了聖靈的智慧，讓我們看見媚俗者的偽善——偏護窮人的目的，往往在於以更低成本迅速形成“眾”人或“同行的人”。民心可用，民窮好用。

第二、神愛世人

但神愛世人。神的愛首先表現為當我們還作罪人的時候，祂在十字架上為我們死；也表現在，當祂找到掃羅的時候，也找到了掃羅所有的同行者，也找到了我們每一個人。祂不僅喝阻了掃羅奔向大馬士革，阻止他將犯罪進行到底，也同時讓所有同犯“站在那裏”。動詞?στημι是這個句子的主動詞，Pluperfect這個“時態”表明這些人一直存在的狀態。事實上，一直以來直到今天，神仍然在用“仆倒”事件阻攔所有跟隨掃羅的人，讓他們都“站”在那裏。這是神聖的“罰站”行動。這是神的公義，更是神的愛。神用苦難和災禍攔阻過每一個人，更攔阻過中國人。這裏也讓我們再一次告別加爾文主義的邪教觀念（約翰福音3:16；參考提摩太前書2:4；約翰一書2:2）。神棄絕或不愛中國人嗎？災變論試圖證明，神一直在攔阻中國人犯罪，每一次仆倒，每一次災變，我們都“被站在哪裏”。有意思的是，“靜止或循環的曆史”，似乎更深刻地反映了“上帝的罰站”行動。有一個形容詞來形容“站”的，?νε?ς，“說不出話來”，speechless；這個詞也隻有路加醫生在這裏用過一次。舊約（LXX）的用法可以參考箴言17:28（愚昧人）和以賽亞書56:10（啞巴狗）。它首先表明的是“嚇得說不出話”這種狀態；但也許可以讓我們想象以“無言”為追求和特征的中國哲學和宗教。五千年來，我們站在那裏，沒有說過一句禱告的話。這是老子的話:“大方無隅，大器晚成。大音希聲，大象無形”。不過這“啞巴狗”狀態也告訴我們，罪人平時無論怎樣人聲鼎沸、滔滔不絕，但到了神麵前，隻配像以賽亞那樣：“那時我說，禍哉，我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。又因我眼見大君王萬軍之耶和華”（以賽亞書8:5）。值得強調的是，這一幕似乎和使徒行傳26:14“我們都仆倒在地”矛盾，不過可以解釋為“仆倒”之後又“站”在那裏。

第三、無目之人

有兩個動詞分詞來形容“站”。首先，?κο?οντες μ?ν τ?ς φων?ς，truly hearing the voice，他們真的聽見了這聲音。小品詞μ?ν沒有翻出來，它的基本含義是truly, certainly, surely, indeed（）。但它實在很重要——每一個罪人，按神奇妙的作為，即使在犯罪過程中，也必然聽見了神攔阻的聲音。隻是人的罪性不願意順從這種外在良心的呼聲。所以保羅這樣作見證： “但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極”（羅馬書10:18）。是的，人們確實聽見了，而且聽見了耶穌全部的話語，且聽得非常清楚。律法已經寫在我們心裏了。當我們犯罪的時候，神也藉著他們呼喊我們，每一個字，曆曆在目，讓人無可推諉。使徒行傳22:9說，“與我同行的人，看見了那光，卻沒有聽明那位對我說話的聲音”。這並不矛盾，因為這裏的“那位對我說話的聲音”，內容應該是指使徒行傳22:10，這裏麵的內容是專門托付給保羅的。其次，神的呼喊是超驗的呼喊，是針對我們的信心的。所以，“卻看不見人”。μηδ?να δ? θεωρο?ντες，but seeing no man。這句話也可以翻成是什麽都看不見。動詞θεωρ?ω的基本含義是觀看。這正是以賽亞書 59:10所預言的狀況：“我們摸索牆壁，好像瞎子。我們摸索如同無目之人。我們晌午絆腳，如在黃昏一樣。我們在肥壯人中，像死人一般”。這個目光炯炯的正義之師，如今成了一群無頭蒼蠅。我想告訴各位，世界上所有的外邦人群體，在他們聚集行善行惡的時候，不過就是一群無頭蒼蠅，他們不過以不同的名義想分食別人的血。

2、掃羅瞎眼

8 掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見什麽。有人拉他的手，領他進了大馬色。

第一、初信之時

“掃羅從地上起來”。?γ?ρθη δ? ? Σα?λος ?π? τ?ς γ?ς，And Saul arose from the earth。現在讓我們先把同行的人放在一邊，來看看掃羅的反應。我們已經討論了“仆倒在地”的意義。隻是願我們記得，基督徒的重生是從泥土中啟程的，是從在世人看來最可憐的境地出發的。不是我們比眾人更可憐——人都在泥土中——而是我們蒙了大恩。不僅如此，那些從未經曆泥土和唾沫功課的人，還從未經曆過重生。他們的重生隻是誇誇其談，無論重生派邪教徒，還是“我生來就是基督徒”的人，都是假基督徒。然後“掃羅從地上起來”。這裏的動詞“起來”在語態上是非常重要的，遺憾的是，中譯和英譯都沒有辦法表明這個語態（如馬太福音2:13）。?γε?ρω這裏使用的是被動語態。一方麵，站起來是神的工作。這個倒在泥土中的罪魁，靠自己是無論如何不能起來了。人的本性基本上是，在哪裏跌倒，就在哪裏趴下。即使我們以為自己站起來了，其實不過是更深刻的跌倒和重蹈覆轍。隻有完全被動的起來，被神借助於環境逼迫和帶領我們起來，那一次起來，才是唯一一次的起來。“中國人民從此站起來了”，對不起，你還沒有。你從洗禮池上來了，那時你的時間才真正開始了；你繼續在教會中，忍耐著，才真的能站起來。聯係上文，這個施動者隻能是神的話語——神說你要起來，進城去，掃羅就起來了。很簡單，很真實。另一方麵，你要在神麵前，靠著神，對自己的生命負責任。這涉及人的信心。也可以這樣說，掃羅是因信起來的。這時候神也關閉了周圍一切人的聲音，掃羅隻依靠神的話語，在眾人之中，在生命的廢墟中，站起來了。保羅的起來也讓我們知道何謂信心：約翰福音20:29，“耶穌對他說，你因看見了我才信。那沒有看見就信的，有福了”；羅馬書10:17，“可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的”；哥林多後書5:7，“因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見”；希伯來書11:1，“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據”。信心讓掃羅不顧一切人的道理和魔鬼的攔阻，向神起來。倒下的是罪魁，起來的是新人。新人的第一個形象，是因信順服，正如主耶穌的形象。

第二、人的黑暗

出生的第二課，是突然認識到自己是瞎眼的，然後去尋找和順服光明。這至關重要。人以為自己比一切動物優秀，比別人高明，直至自以為神；人這一切關於人的定義就是“我知道”。我知道的意思就是我看見。因此，神醫治進而救贖罪人的第一步，就是粉碎這個人類學，讓你突然“看見”你什麽都看不見了。以為世事洞明、黑白分明的掃羅，才發現自己是瞎眼的。這個認識也包括終於認識人了——我們都“瞎了狗眼，看錯人了”。瞎眼這一課，讓掃羅前所未有地看見了自己是什麽，人是什麽。“睜開眼睛，竟不能看見什麽”。δ? τ?ν ?φθαλμ?ν α?το? ο?δ?να，when his eyes were opened；但他的眼睛打開了。這說明，掃羅和我們都一樣，並非生理上是瞎子，他是有眼睛的，眼睛也睜開了。正如創世記3章中蛇說的，他的眼睛就明亮了。但是，ο?δ?να ?βλεπεν，he saw nothing。動詞?βλεπεν這裏用的是imperfect。但是，掃羅什麽都看不見。Imperfect這個時態有兩方麵的含義，一方麵是他開始意識到自己看不見了；另一方麵，他繼續努力尋找光明，但是仍然什麽也看不見。這是每一個突然陷入黑暗之中的人都有的反應——我們在黑暗中摸索，摸索出的一切，形成文明。文明這個詞很有意思，大約就是“瞎編”的意思。需要強調的是，罪人隻有遇到耶穌，才知道自己是瞎眼的。一切所有的洞見、開天眼、悟道等等，不過都是夢囈和自言自語。耶穌這樣談論亞當的後裔：“22眼睛就是身上的燈。你的眼睛若了亮，全身就光明。 23你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光黑暗了，那黑暗是何等大呢”（馬太福音6:22-23）。掃羅瞎眼顯明人的“空虛混沌、淵麵黑暗”。感謝神，這不是一件事情的結束，而是一件事情的開始。知道自己瞎眼的掃羅，到了新生的前夜。等候清晨的日光，等候聖靈的運行（以賽亞書42:6-7，42:16，49: 6）。

3、掃羅三日

8b有人拉他的手，領他進了大馬色。9 三日不能看見，也不吃，也不喝。

第一、同行之人

“有人拉他的手，領他進了大馬色”。使徒行傳22:11告訴我們“有人”是誰，“我因那光的榮耀，不能看見，同行的人，就拉著我手進了大馬色”。根據上下文，應該是掃羅先告訴了同行的人耶穌吩咐他去大馬士革的話，然後那些人才幫助了掃羅。χειραγωγο?ντες，they led，他們帶領他。按著這句話，同行的人可能一起帶著保羅進入了大馬士革。無論“他們”是否信了，此時此刻，他們成了掃羅人生第一步的見證人和目擊者。這些目擊者是有福的，正如幫助背負十字架的那個西門。而且這一幕也預言了保羅以後的使命，就是要用自己的重生為基督在眾人麵前作見證，給後來一切因信基督而得永生的人作榜樣。神也藉著保羅的更新在呼喊“他們”。讓他們一路陪同掃羅，這也是神愛世人的見證。不過也許不排除這些可能：有人譏笑和落井下石。這個經曆沒有讓這些人跟隨保羅的道路，因為他們沒有能力理解掃羅的仆倒和瞎眼。這是保羅的見證：“我差你到他們那裏去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業”（使徒行傳26:18）。保羅在基督裏也將成為世上的光：“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德“（彼得前書2:9）不過此時此刻掃羅未必能領受這個使命。這是後話。不僅如此，此時此刻，盡管同行的人自己也未必知道他們作了什麽，但“他們”成了神領帶保羅進入大馬士革的工具。值得一提的是，這個被別人帶領也意味著此時此刻的掃羅是懵懵懂懂之中的，這反應了所有洗禮過程人心靈的真實狀態——不是清楚的決誌，而是像做夢一樣迷迷糊糊被帶到洗禮池，不完全情願，但順服的聲音或力量占了主流。我們可以這樣說，保羅自己都不太清楚是怎麽到了大馬士革，他整個洗禮過程像做夢一樣。在這種意義上，流行的“個人見證”的頭頭是道基本是假冒——如果我們完全清楚或掌控洗禮的過程，聖靈的帶領就不是真的了。嬰孩不能說，我決誌從母腹中生出來。

第二、三天黑暗

“三日……”κα? ?ν ?μ?ρας τρε?ς，And he was three days。這是保羅一生中非常重要的三天。這不是快樂的三天，而是痛苦 的三天，與世界隔絕的三天。這是三天的產難，由三個“不”構成的。第一、不能看見，μ? βλ?πων；第二、也不吃，ο?κ ?φαγεν；第三、也不喝，ο?δ? ?πιεν。這是個活死人、我們可以根據相關經文，結合這“三不主義”，來認識“掃羅三天” 的基本含義。首先，這是黑暗的三天，保羅用三天時間來充分確認自己是瞎子，的確什麽也看不見的三天。這是放棄過去一切“看見”的 三天，這是否認自己或舍己的三天，這是向罪而死的三天，是我們告別世界對人類絕望和互相棄絕的三天。這三天的黑暗和死亡，在舊約中特別表現在約拿在魚腹中的三天，在新約中完全於耶穌在墳墓中的三天——徹徹底底地與人隔絕。不僅如此，三天的黑暗在舊約中還表現在出埃及記10:22 ，“摩西向天伸杖，埃及遍地就烏黑了三天”。這三天也是禁食的三天。“不吃不喝”至少包括三個方麵的信息。第一，掃羅在求死。這場仆倒和瞎眼毀掉了掃羅一生的追求和光環，他有足夠的理由“自絕於人民”。沒有經曆過仆倒和瞎眼事件的人，很難理解這些事件的殘酷性，也很難理解魔鬼此時此刻賜給了掃羅多少充足自戕的理由。第二、不食周粟——放棄世界裏的生命供應，放棄舊生命，預備吃屬天的糧食，要喝新酒。可以參考如利未記7:17所說得，“但所剩下的祭肉，到第三天要用火焚燒”；利未記19:7也說，“第三天若再吃，這就為可憎惡的，必不蒙悅納”。不要回頭，不要作羅得的妻子，不要作羅得的女兒。這是彼得的警告：“俗語說得真不錯，狗所吐的，它轉過來又吃。豬洗淨了，又回到泥裏去滾。這話在他們身上正合式”（彼得後書2:22）。第三、掃羅認罪悔改。整卷聖經關於禁食的基本道理，就是認罪悔改。

第三、為何三日

為何需要三天？隻有死得徹底，才能生的偉大，隻有死得可恥，才能生的光榮。耶穌是怎樣複活拉撒路的呢？約翰福音11:5-6，“5耶穌素來愛馬大，和她妹子，並拉撒路。6 聽見拉撒路病了，就在所居之地，仍住了兩天”；約翰福音11:17，“耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裏，已經四天了”。這就是神的愛，祂有時候任憑我們在黑暗和“死亡”中，因為隻有祂知道並保守我們：“無知的人哪，你所種的，若不死就不能生”（哥林多前書15:36）。因此，第三日更是複活的日子。神要親自喂養我們。馬太福音15:32 ，“耶穌叫門徒來說，我憐憫這眾人，因為他們同我在這裏已經三天，也沒有吃的了。我不願意叫他們餓著回去，恐怕在路上困乏”。 在創造秩序中，第三天是宇宙中出現生命的日子（創世記:9-13）；第三天是亞伯拉罕獻祭以撒並得回兒子的日子（創世記22:4），耶穌作了我們的替罪羔羊，我們才能在祂裏麵成為神的兒女；從第三天開始，神的殿將建造起來，這指向基督和祂的教會（馬太福音26:61；路加福音2:46；列王記下20:5；以斯拉記6:15；約翰福音2:1；出埃及記3:18；出埃及記19:11；出埃及記19:16；民數記10:33；民數記 33:8；約書亞記1:11；約書亞記3:2）。但是，也隻是三天，複活不要拖泥帶水。第三日是雅各從拉班那裏逃走並被追趕的日子（創世記 31:22）。已經成為神的兒子的你，第三天要藉著一場爭戰、追趕和控告，為新生命作見證。為此以色列的探子要躲藏敵人三日（約書亞記2:16）。屬靈爭戰得勝的方法，是藏在基督的恩典裏。然後，我們將靠著主蘇醒和複興（何西阿書 6:1-3）。沒有誰能阻擋，沒有誰能奪去。我們的生命是“三天之後的生命”，我們已經死過了，我們不再被捆綁，隻是在愛中等候主來。

應用：拉波尼，我要能看見

現在我們要集中討論一下瞎眼及其醫治在聖經中的基本啟示以及對我們生命的重要意義。我們要結合兩節平行的經文來解釋兩個基本的問題。第一、為什麽人或掃羅在神麵前是瞎眼的。第二、怎樣像掃羅一樣，在基督裏麵得醫治，重建光明。第一個問題我們要追溯到創世記3:1-7；第二個問題我們要進入約翰福音9:1-7——事實上約翰福音9:1-41整整一章都在討論瞎眼和醫治的問題。在我們解釋這兩段經文之前，我們需要認識希伯來字“瞎眼”是什麽意思。??????作為名詞，在舊約聖經中出現了23次；?????作為動詞，在舊約聖經中出現了5次。這個字在古希伯來文（象形階段）中，並不是指看不見，而是指“看人”——“雙眼像鉤子一樣緊緊釘在人的後裔身上”。換句話說，不看神特別是不看基督，隻看人並且隻看人的罪，乃是聖經所說的真正的瞎眼。在這種意義上，每個人按其“人性”，都是瞎子。這種解釋在新約聖經中有足夠得佐證——瞎眼首先是不信（哥林多後書4:4），其次就是控告人，不愛人（彼得後書1:2-9，約翰一書 2:11）。黑暗的曆史，從創世記第三章蛇說開始拉開帷幕。

1、絕症

創世記3:1-7，“1 耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說，神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？ 2女人對蛇說，園中樹上的果子，我們可以吃，3 惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。4 蛇對女人說，你們不一定死，5 因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。6 於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了。又給她丈夫，她丈夫也吃了。7 他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子”。

這裏麵有兩次對應地說到“眼睛就明亮了”（創世記3:5和3:7）。這句話的原文的意思乃是，眼睛就睜開了，眼睛就打開了。這個句子就是使徒行傳9:8中的“睜開眼睛”。不僅如此，夏娃和亞當睜開眼睛的前提是“吃的日子”，是“吃”，與之對應或對立的信息則是：保羅“不吃也不喝”。聖經中的吃喝是有特定含義的，常常指人委身一種生活，依靠什麽生活。吃智慧樹上的果子，人要靠自己的智慧來生活，而不再依靠神。但人依靠自己的智慧，或者無神論的智慧到底是什麽意思呢？聖經從眼睛明亮或人在神麵前的瞎眼，有自己明確的解讀。這包括兩個方麵。首先是創世記3:5，“你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡”。所謂眼睛明亮，就是“你們便如神能知道善惡”。這包括對立的兩方麵的信息，這個對立顯出蛇的狡猾和人的不幸。第一、“你們便如神”，受造物能夠像創造主一樣，這在任何意義上都是謊言。第二、悲劇在於：一個根本不可能是神的人，卻起來以神的方式分辨善惡，主宰是非。這意味著什麽呢？第一步是取消神（無神論）；第二步是人變成神（人神論）。這兩步是絕對不可分割，而且必然是因果相關的。因此所有無神論者都是有神論者，這個神就是他自己，從此開始了瞎子領路的人類史。人類曆史是盲人曆史。

問題更殘酷的在於，這個像神一樣的有限的人，一定成為別人的地獄。這是為什麽呢？答案就在創世記3:7，“他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子”。人眼睛睜開了，首先看見自己的罪或局限，或者肉身的存在。神並非反對人認識自己。但神比任何人都知道人是“自私的基因“，這個認識自己罪的人絕對不會反過來承認和更改自己的罪，而是遮蓋自己的罪。不僅如此，創世記3章之後的經文告訴我們，人眼睛睜開之後掩藏自己罪更深刻和普遍的作法，是控告別人的罪：夏娃控告魔鬼，亞當控告夏娃和上帝。我們可以這樣說，之所以人在神麵前是瞎眼的，有這樣幾個答案：人不認識神，或者假裝不認識神；人不認自己的罪，或者假裝看不見自己的罪並掩蓋自己的罪；人隻能看見並追求看見別人的罪，並為此要成為揭露、控告、審判和利用別人罪的人，或者，成為別人的神。蠢貨或瞎子，就是為別人的罪氣得或愁的跟上帝似的；或者，所謂騙子，就是為演上帝編造別人的罪。

總而言之，人至少在六個方麵是瞎眼的。第一、目中無神。不看基督，看不見神。道成肉身，讓我們看見神。這取消了“你們便如神”的假冒，以及“沒有神”的謊言。第二、梁木現象。馬太福音7:3，“為什麽看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？”一方麵，人總是看不見自己的罪，或被咒詛一樣調動一切因素為自己的罪辯護。首先使之合理化，然後使自己成為受害者、怨婦和憤青。另一方麵，我們總是能看見別人的罪，別人對自己的傷害，而且這個過程不斷升級，直到殺害。這是掃羅的舊生命。他總是能看見基督徒的罪並將全部生命釘在基督徒身上，最後就是起來殺害別人。瞎子的幸福和快樂是這樣的：“他們大大張口攻擊我，說，阿哈，阿哈，我們的眼已經看見了”（詩篇 35:21）。第三、十字架下的盲目——我們不僅隻看見別人對自己的傷害，而且看不見這些傷害的本質乃是出於可憐和罪。這種看見隻有在基督裏才是可能的：“父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得”（路加福音23:34）。這個看見讓我突然淚如雨下，徹底釋放了。政治傷害和兩性傷害是兩把插入骨頭裏的利刃，頃刻間冰消雲散。我在主裏看見了那種因為彌天大作之後各種可憐的轉移、投射、遮蓋、隱藏和交易，這一切加倍的犯罪，都出於一種可憐，醫治需要基督憐憫的可憐。第四、看不見十字架的解決（約翰福音1:51）。無論是我們自己的罪和對別人的傷害，無論是別人的可憐和對我們的傷害，十字架是唯一的解決。但世人都瞎了眼，不想要這個終極解決，於是選擇了人自己的終極解決——決鬥。第五、看不見屬天的榮耀——被傷害和苦難，讓我們淪為怨婦和憤青。但聖經說，為福音受苦是榮耀，當歡喜快樂。這讓我們脫離為罪受苦的咒詛，轉而追求為主受苦，並歡喜快樂。第六、看不見主的再來（啟示錄1:7），“平反”成為有限生命的無限重擔，結果放棄了愛與見證。

2、醫治

以上六重盲目是人類絕症，起源於魔鬼的一場賄賂（出埃及記23:8）；耶穌是唯一的醫治（出埃及記 4:11；以賽亞書 61:1；路加福音4:18；詩篇146:8、以賽亞書29:18、35:5、42:7、42:16、42:18、42:19、43:8、56:10、59:10；耶利米書31:8；耶利米哀歌4:14）。馬太福音23章五次說“你這瞎眼的法利賽人”；法利賽人和掃羅一樣，是人類的經驗和文明的代言人，是“人類的良心”。新約聖經關於耶穌醫治瞎眼的，至少有如下一些經文：馬太福音9:27-30、馬太福音12:22、馬太福音20:30-33、馬太福音21:14；馬可福音8:22-25、馬可福音10:46-52；約翰福音9:1-41等。今天我們主要以約翰福音9:1-7為例，來看耶穌怎樣醫治瞎子：“1 耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。2門徒問耶穌說，拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？ 3 耶穌回答說，也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。 4趁著白日，我們必須作那差我來者的工。黑夜將到，就沒有人能作工了。 5 我在世上的時候，是世上的光。 6 耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，7 對他說，你往西羅亞池子裏去洗，（西羅亞翻出來，就是奉差遣）他去一洗，回頭就看見了”。

首先我們要知道，光和瞎眼及其醫治的敘事，在約翰福音9章和使徒行傳9章之間存在平行關係。耶穌就是那光：“耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的”——耶穌看見瞎子，神要照耀了掃羅，這在真理上是一脈相承的。道成肉身，光照在黑暗中，這是瞎子承認自己是瞎子並得以醫治的前提。其次，這屬靈的盲目來自曆史的深處，而神要醫治這一切。這是耶穌對門徒的回答，這個回答廢除了追求神跡的那種庸俗的神學，也廢除了雙重預定論的種種彎曲。瞎眼、黑暗和苦難都在那裏，成了既定事實。在這個前提下，人在基督裏應當追求的不是控訴和抱怨，而是“要在他身上顯出神的作為來”。這是什麽意思呢？第一、不要在災難中顯出人的作為來，而是要顯出神的作為來；人的作為就是自以為神的政治正義和假冒偽善；而神的作為乃是醫治和愛，因為隻有祂才是光。第二、“趁著白日，我們必須作那差我來者的工”——從否定方麵說，這世界包括我們的傷口都會過去的，我們應該追求永遠的國度。第三、接受醫治，作主的門徒。最後，我們來思想耶穌這個奇特的愛和醫治的方式：首先，“用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上”；其次，“你往西羅亞池子裏去洗”。後者指向洗禮，認罪，向罪死，向基督複活，這不難理解。難處在於，“唾沫和泥”是什麽意思呢？

對“靈意解經”的超越和對相關控告的否定，隻有“以經解經”一條正路。我們已經按“以經解經”的方式，認識了“泥”，即掃羅仆倒在地上，成為泥土和糞土，到底意味著什麽。然而“唾沫”實際上表達的是類似的含義：絕境，被人羞辱，看人看到最後是被所有的人棄絕。看人成癮君子國被所有人看。瞎眼是糞土的終極表現，人神共棄。西番雅書 1:17，“我必使災禍臨到人身上，使他們行走如同瞎眼的，因為得罪了我。他們的血，必倒出如灰塵，他們的肉，必拋棄如糞土”；撒迦利亞 12:4，“耶和華說，到那日，我必使一切馬匹驚惶，使騎馬的顛狂。我必看顧猶大家，使列國的一切馬匹瞎眼”；瑪拉基書1:8，“你們將瞎眼的獻為祭物，這不為惡嗎？將瘸腿的，有病的獻上，這不為惡嗎？你獻給你的省長，他豈喜悅你，豈能看你的情麵嗎？這是萬軍之耶和華說的”。關於唾沫，我們可以查考相關的經文。民數記12:13-15，“13 於是摩西哀求耶和華說，神阿，求你醫治她。14 耶和華對摩西說，她父親若吐唾沫在她臉上，她豈不蒙羞七天嗎？現在要把她在營外關鎖七天，然後才可以領她進來。15 於是米利暗關鎖在營外七天。百姓沒有行路，直等到把米利暗領進來”。這唾沫出於父親，出於父神，出於愛。 約伯記17:5-7，“5控告他的朋友，以朋友為可搶奪的，連他兒女的眼睛也要失明。6 神使我作了民中的笑談。他們也吐唾沫在我臉上。7 我的眼睛因憂愁昏花。我的百體好像影兒”（參考約伯記30:3-20）——神要醫治我們，甚至將我們交給下流人的唾沫，讓蒼蠅在我們身上扮演天使天軍、唇槍舌劍、口若懸河以及蜚短流長 。這場唾沫風暴有時候和女人有關。申命記25:9，“他哥哥的妻就要當著長老到那人的跟前，脫了他的鞋，吐唾沫在他臉上，說，凡不為哥哥建立家室的都要這樣待他”。

耶穌幾次用這種方式醫治瞎眼和結舌的，對掃羅也是如此。更重要的是，耶穌自己預言並經曆了猶太人的口水和羅馬士兵的唾沫，經曆了人類的“口技”（以賽亞書50:6；馬太福音26:67；馬可福音14:65；馬太福音27:30；馬可福音15:19；馬可福音10:34 ；路加福音18:32；馬可福音7:31-37;8:22-26；約翰福音9:1-7）。那麽讓我們看看耶穌用唾沫和泥醫治瞎子和掃羅到底是什麽意思。第一、耶穌是神，也是完全的人，祂要站在人的角度，將人可能加給祂自己和所有基督徒的傷害，示範給自己的門徒。第二、在有唾沫和泥的狀態中，掃羅才能認識自己和人，從此不再看自己，也不再看人。自己不過是糞土，而人不過是向我吐唾沫的糞土。第三、這個經曆了唾沫的人，當靠著自己的經曆，更可說經曆了神，才能去愛和醫治所有正在和即將因為主的愛，被踐踏在唾沫之下的所有泥土。但願所有黑暗和死陰幽穀中的人，都一同呼喊：“拉波尼，我要能看見”（馬可福音10:51）。阿門。

任不寐，2014年6月8日