奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是使徒行傳7:54-60,“54 眾人聽見這話,就極其惱怒,向司提反咬牙切齒。55 但司提反被聖靈充滿,定睛望天,看見神的榮耀,又看見耶穌站在神的右邊。56就說,我看見天開了,人子站在神的右邊。 57眾人大聲喊叫,捂著耳朵,齊心擁上前去。58 把他推到城外,用石頭打他。作見證的人,把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。59 他們正用石頭打的時候,司提反呼籲主說,求主耶穌接收我的靈魂。60又跪下大聲喊著說,主阿,不要將這罪歸於他們。說了這話就睡了。掃羅也喜悅他被害”。感謝神的話語。今天是複活節主日,是人類曆史上最偉大的日子,這一天,死亡死了;而所有基督裏的人進入永生。不僅如此,複活和永生的信仰從今生今世就開始了,這種信仰賜給基督徒一個偉大的生命。司提反就是因為信仰複活而偉大的見證人之一。如果沒有複活,司提反是不可理解的。聖靈使用路加醫生用最簡潔而奇妙的字句,為我們描述了這個偉大的生命最光輝燦爛的一幕;司提反殉道開辟了教會的黎明,“那吩咐光從黑暗裏照出來的神,已經照在我們心裏,叫我們得知神榮耀的光,顯在耶穌基督的麵上”(哥林多後書 4:6)。複活是真實的;而複活信仰更新了我們的生命,這同樣的真實,願那充滿司提反的靈,今天也加倍充滿我們,好讓我們這裏的每一個人,在這邪惡淫亂、無聊饕餮的世代,成為基督複活的見證,成為世上的光,成為山上的城,成為聖靈的殿,成為基督的精兵,成為萬民的祝福。阿門!
這段經文可以放入兩個交叉結構之中:
1、眾人之中的司提反;司提反和天上的神的關係(54與57-58a呼應;55-56為中項):
54 眾人聽見這話,就極其惱怒,向司提反咬牙切齒。
55 但司提反被聖靈充滿,定睛望天,看見神的榮耀,又看見耶穌站在神的右邊。56就說,我看見天開了,人子站在神的右邊。
57眾人大聲喊叫,捂著耳朵,齊心擁上前去。58 把他推到城外,用石頭打他。
2、掃羅之中的司提反;司提反和地上的人的關係(58b與60b呼應;中項是59-60a):
58作見證的人,把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。
59 他們正用石頭打的時候,司提反呼籲主說,求主耶穌接收我的靈魂。60又跪下大聲喊著說,主阿,不要將這罪歸於他們。說了這話就睡了。
掃羅也喜悅他被害。
54 眾人聽見這話,就極其惱怒,向司提反咬牙切齒。……57眾人大聲喊叫,捂著耳朵,齊心擁上前去。58 把他推到城外,用石頭打他。
人類曆史上或教會曆史上最偉大的一篇證道講完了,“眾人聽見這話”(?κο?οντες δ? τα?τα,When they heard these)。諸位,你期待什麽呢?今天教會的“眾人版”乃是這樣:“眾人聽見這話,就極其感動,向司提反歡喜快樂……眾人大聲歌唱,索要簽名,齊心擁上前去。紛紛合影留念,獻鮮花給他”。但這不是司提反,這是“名牧”。名牧文化既不認識人,也不認識神。即使和約拿比起來,司提反的證道幾乎是一場慘敗;今天若有這樣的傳道人,教會首先就不能容他。但這就是司提反,教會曆史上第一位殉道者。他沒有機會“呼召”,沒有一個人“決誌”。但這不是一件事情的結束,而是教會曆史的開端。“眾人”就是釘死基督的人類,就是基督和教會要將福音臨到的人類。當福音臨到的時候,人類會有兩個方麵的反應,首先是內心的風暴(1,2);然後是外在的殺害(3、4)。
人是什麽呢?人太可怕了。這一切表情,那種猙獰和凶殘,都躍然紙上。魔鬼掌權了。“眾人聽見這話,就極其惱怒” 。διεπρ?οντο τα?ς καρδ?αις α?τ?ν,they were cut to the heart of them。動詞διαπρ?ω的用法是:Tense: Imperfect;Voice: Passive;Mood: Indicative:越來越生氣,越想越生氣;被司提反的話紮到了,針針見血;這都是真實的,真的很生氣,可以氣得暴跳如雷的程度。διαπρ?ω的基本含義是鋸成兩半,或割裂成碎片;常用來比喻氣得七竅生煙,恨不得將他人粉身碎骨。我們在使徒行傳5:33中認識過這個字:“公會的人聽見就極其惱怒,想要殺他們”。希伯來書11:37用的就是這個動詞的詞根:“被石頭打死,被鋸鋸死,受試探,被刀殺。披著綿羊山羊的皮各處奔跑,受窮乏,患難,苦害”。“被鋸鋸死”可能指先知以賽亞的殉道。最早露出“極其惱怒”表情的是該隱(創世記4:3-7)。“該隱就大大地發怒,變了臉色”。?????,與生命隔離;發熱,點燃,上火。這是殺人罪的預演,神警告該隱小心心中的魔鬼。但該隱失敗了。後來神就警告基督徒:“生氣卻不要犯罪。不可含怒到日落”(以弗所書4:26);“好生氣的人,不可與他結交。暴怒的人,不可與他來往”(箴言 22:24)。中文的“怒”乃是“心之奴”,從心,從奴——而“奴”乃是一個(女)人被一隻手牢牢地抓住了。人靠自己是不能“滅火”的,他隻是在尋找機會,第三天從死裏赴死。
不過眾人的反應至少說明了兩個問題。第一、話語的力量實在強大,神的話語實在是有能力的。這一點正如希伯來書的作者所見證的:“神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明”(希伯來書4:12)。這一方麵讓我們謹慎言辭,免得我們用人話傷人;另一方麵,讓我們信靠主的道,靠神的話遠離罪惡,得生命。第二、這個反應見證了司提反對他們的責備是完全真實的:“ 你們這硬著頸項,心與耳未受割禮的人,常時抗拒聖靈”(使徒行傳7:51)。一個真正有聖靈並經過“割禮”的人,不可能因為聽道紮心就成了傳道人的仇敵;反會感恩。眾人的經典表情,是分辨真假基督徒的試金石。不過千萬不要藐視眾人,因為我們首先就是眾人中的一員,我已經在眾人中看見我自己了,就是那個“得瑟”的最“標致”的那一位。人之初,性本聽道成仇。按人性,眾人的反應是正常的,因為司提反的講道實在“太難聽了”,應該“把人都講跑了”。正因為如此,能忍耐和堅持甚至更加相信、更加喜樂平安的人,他們的信心完全出於神(以弗所書2:8)。
眾人不是對自己的罪憤怒,而是將怒火投向司提反。“向司提反咬牙切齒”。κα? ?βρυχον το?ς ?δ?ντας ?π? α?τ?ν,and they gnashed on him with their teeth。動詞βρ?χω的用法是:Tense: imperfect;Voice: Active;Mood: Indicative;不斷咬牙切齒;主動咬牙切齒;真的咬牙切齒。βρ?χω在新約聖經中隻出現這一次,它的基本含義有兩個:咬碎牙齒; 咀嚼。換言之,他們要吃人了,恨不得吃爾肉喝爾血。司提反成了袁崇煥。從“極其惱怒”到“咬牙切齒”,這個發作的程序與預熱的過程,符合保羅在羅馬書3章對人的描寫:從裏向外,罪開始發作(羅馬書3:10-18)。這回到了約伯的遭遇:“9主發怒撕裂我,逼迫我,向我切齒。我的敵人怒目看我。10他們向我開口,打我的臉羞辱我,聚會攻擊我。11神把我交給不敬虔的人,把我扔到惡人的手中”(約伯記16:9-11)。這副嘴臉也是“哀哭切齒”終局的預演(馬太福音8:12,13:42,13:50,22:13,24:51,25:30)。但司提反應該想起了主的教導:“38你們聽見有話說,以眼還眼,以牙還牙。39隻是我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打”(馬太福音5:38-39)。在磨牙吮血的人間,是我們禱告的時間:“我的性命在獅子中間。我躺臥在性如烈火的世人當中。他們的牙齒是槍,箭。他們的舌頭是快刀”(詩篇57:4);“耶和華阿,求你起來。我的神阿,求你救我。因為你打了我一切仇敵的腮骨,敲碎了惡人的牙齒”(詩篇3:7)。;“耶和華是應當稱頌的。他沒有把我們當野食交給他們吞吃(原文作牙齒)”(詩篇124:6)。
“眾人大聲喊叫”。麵對神的話語,人的聲音要壓倒神的聲音。這就是“文化”的本質,所謂“宣傳”,所謂眾神喧嘩。這是信息爆炸。人聲鼎沸的世界。從人裏麵發出來的是什麽呢?“他們的喉嚨是敞開的墳墓。他們用舌頭弄詭詐。嘴唇裏有虺蛇的毒氣。 滿口是咒罵苦毒”(羅馬書3:13-14)。人嘴裏隻有狠話和謊言,隻有淫詞豔曲。先是批判的武器,口誅筆伐。動詞κρ?ζω的原意是像烏鴉一樣嘎嘎大叫,為了複仇爆發怨言;隻是很少的時候用來指因為恐懼而祈禱。事實上,新約聖經中充滿了這些吃人畜類的叫喊聲,既是鬼魔的喊叫(馬太福音8:29),也是罪人“釘他十字架”的咆哮(馬太福音27:23)。
一邊是大喊,控製和攻擊別人;一邊是捂著耳朵。συν?σχον τ? ?τα α?τ?ν,stopped their ears。動詞συν?χω的基本含義是“完全控製住”;這些人已經一點點也聽不進去了 。這個動作不僅表明他們的憤怒,也表明他們對神話語的恐懼。這個動作告訴我們:“耶利哥的城門因以色列人就關得嚴緊,無人出入”(約書亞記6:1)。這是對福音和救贖的完全封鎖,並靠著這個動作,罪人肆無忌憚地犯罪。我們能常常看見這樣的動作,這是一種病。他們心裏已經坐了病了。路加醫生曾用這個動詞描寫一種病:“耶穌出了會堂,進了西門的家。西門的嶽母害熱病甚重。有人為她求耶穌”(路加福音4:38)。捂著耳朵達到的哲學成就就是不信、懷疑主義和無神論。捂著耳朵者都有一個經典的表情:“神豈是真說”。不僅如此,這捂著耳朵的人,丟失了什麽信息呢?需要重新結構一下司提反的證道。這篇證道包括三個部分。第一部分是7:2-53,內容是定罪(律法);第二部分是7:56,內容是代罪(十字架);第三部分是7:59-60,內容是赦罪(福音)。對這三部分各執一端,都會導致極端或異端。但司提反的證道是整全的。而“眾人”是在第一部分結束的地方捂著耳朵的,這就意味著,特別重要的福音信息被他們自己隔絕了。這也是很多教會中人的普遍遺憾。
罪是一種集體行動。勒龐的名著《烏合之眾》可以幫助我們認識這個場麵:“齊心擁上前去”,κα? ?ρμησαν ?μοθυμαδ?ν ?π? α?τ?ν,and ran upon him with one accord。一方麵,奔跑。動詞?ρμ?ω的意思是to set in rapid motion, stir up, incite, urge on;to start forward impetuously, to rush;大意是,像打了雞血一樣激動的上串下跳,狼奔豕突,不能自持。這是豬群的動作,這是憤怒的豬群:“耶穌說,去吧。鬼就出來,進入豬群。全群忽然闖下(swine ran violently)山崖,投在海裏淹死了”(馬太福音8:32;馬可福音5:13;路加福音8:33;使徒行傳19:29)。另一方麵,“齊心”,?μοθυμαδ?ν這個副詞可以指正麵的同心合意;也可以指負麵的沆瀣一氣。這裏指群眾暴力,指烏合之眾在犯罪上團結一致,隨眾行惡(出埃及記23:2)。罪人的同仇敵愾也告訴我們,如果沒有神的介入,罪人沒有能力和罪人分開。在群眾和集體裏麵,罪隻能像瘟疫一樣互相傳染,或者正如經上所記:“一點麵酵能使全團發起來”(哥林多前書5:6;加拉太書5:9)——保羅對亞洲和歐洲的教會都講這個道理。聖經從來不教導人多力量大這個歪理邪說或普世邪教,因為神知道萬人的心。耶穌不僅死於罪人的手,更死於“大多數”之手。沒有一個人在司提反殉道的現場站起來,連一個都沒有。這就是人類;這才是人類。
“把他推到城外”,首先目的是趕出人間,斬盡殺絕,棄絕。κα? ?κβαλ?ντες ?ξω τ?ς π?λεως,And cast him out of the city。動詞?κβ?λλω的意思是用暴力驅趕,特別是,從“我們人類”中棄絕出去,如同將眼中釘肉中刺挑出去(馬太福音7:4-5);如同驅魔趕鬼(馬太福音7:22)。推到城外的原因,也是因為怕汙穢聖城。利未記24:14,“把那咒詛聖名的人帶到營外。叫聽見的人都放手在他頭上,全會眾就要用石頭打死他”(參路加福音4:29)。行刑的地方,應該就是他們釘基督十字架的地方。
罪人是猿人,不信基督的罪人的的確確是樹上下來的猴子。憤怒的豬群最後要完成的使命就是殺人。“用石頭打他”。動詞λιθοβολ?ω這裏的用法是Tense: Imperfect;Voice: Active;Mood: Indicative:一直打,都很踴躍,這是發生在司提反身上真實的暴行。這個字的基本含義是用石頭打死(馬太福音21:35),這又是一場私刑(約翰福音8:5)。但這場群眾暴力顯然違背了羅馬法律,也違背了猶太人自己的律法。這一點正如耶穌對這些律法主義者的審判:“摩西豈不是傳律法給你們嗎?你們卻沒有一個人守律法。為什麽想要殺我呢?”(約翰福音7:19)進化論者描述人類有一個“石器時代”,不過在神學上,人類一直在“舊石器時代,中石器時代和新石器時代”。舊石器時代真的就用石頭殺人;中石器時代石頭變成了熱武器;新石器時代熱武器同時配合“福音博客”。石刑的受害者多是神的仆人(馬太福音23:37;馬可福音12:4)。
這就是人:極其惱怒,咬牙切齒,大聲喊叫,捂著耳朵,齊心擁上,把他推到城外,用石頭打死他……這實際上是七個連續動作,顯明人完全的敗壞。而這七個動作也是一個交叉結構,中間就是捂著耳朵,表明人與神主動隔絕,為犯罪掃清一切障礙。前麵是個人犯罪;後麵是集體暴行。這樣的人類需要的隻是救贖和複活。
55 但司提反被聖靈充滿,定睛望天,看見神的榮耀,又看見耶穌站在神的右邊。56就說,我看見天開了,人子站在神的右邊。……59 他們正用石頭打的時候,司提反呼籲主說,求主耶穌接收我的靈魂。60又跪下大聲喊著說,主阿,不要將這罪歸於他們。說了這話就睡了”。
然而,“世界版”的司提反乃是這樣:“55 但誰誰誰被血氣充滿,定睛看人,看見人的榮耀,又看見英雄站在主席的右邊。就說,我看見青史了,我列在英雄的右邊。……他們正用石頭打的時候,誰誰誰呼籲人說,打倒日本帝國主義。又跪下大聲喊著說,人阿,記得為我向他們報仇。說了這話就壯烈了”。這是“霾國小說史略”。但是,司提反不是這樣,聖靈藉著這個生命,指明了前所未有的勝過世界、肉體和仇恨的新路,這條天路,是唯一的自由之路。
聖靈把司提反放在眾人中間,讓我們和整個人類一起,聚焦這位基督裏的新人,這個相信基督複活的人。“但司提反被聖靈充滿”,一個全新的生命,一切不是他自己做的,乃是在他裏麵的基督做的。這是有靈的活人,這是與眾人或所有行屍走肉不同的人,這是因為信仰基督複活和複活著的生命。這是在基督裏的創造:“耶和華神用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裏,他就成了有靈的活人,名叫亞當”(創世記2:7)。
“定睛望天”。我們已經認識了“定睛望天”這個動詞(?τεν?ζω;使徒行傳1:10;約翰福音17:1)。這個動作與猶太人定睛看人;形成鮮明的對比(使徒行傳6:15)。這是複活信仰者第一個或最基本的生命姿態。基督徒和外邦人第一個區別,就是定睛看天和定睛看人的區別。所以哥羅西書3: 1-10這樣談論基督複活怎樣創造了新人:“1所以你們若真與基督一同複活,就當求在上麵的事。那裏有基督坐在神的右邊。 2你們要思念上麵的事,不要思念地上的事。3因為你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在神裏麵。4基督是我們的生命,他顯現的時候,你們也要與他一同顯現在榮耀裏。5所以要治死你們在地上的肢體。就如淫亂,汙穢,邪情,惡欲,和貪婪,貪婪就與拜偶像一樣。6因這些事,神的忿怒必臨到那悖逆之子。7當你們在這些事中活著的時候,也曾這樣行過。8但現在你們要棄絕這一切的事,以及惱恨,忿怒,惡毒,(或作陰毒)毀謗,並口中汙穢的言語。9不要彼此說謊,因你們已經脫去舊人和舊人的行為,10穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像”(哥羅西書3:1-10)。看天的人勝過看人的牢獄。整個世界在他眼裏是一無所有。正是這樣的信仰,使他勝過了世界,特別是在世人正在殘害他的時刻。但外邦人或假基督徒卻不是這樣,他們在任何時候都定睛看人,一方麵,從人那裏支取的隻有試探和敗壞;另一方麵,看人會形成長舌婦文化,成為教會的敗壞。因此,我們再一次重申,僅就建堂原則而言,我們對定睛看人的長舌婦“零容忍”;以前如此,以後一直如此。
“看見神的榮耀。又看見耶穌站在神的右邊”。定睛望天不是一種出世的清高姿態,更不是目空一切。定睛看天乃是為了仰望和依靠神的榮耀(δ?ξαν θεο?),支取屬天的力量。我們知道舊約關於耶和華的榮耀充滿聖殿和會幕的見證,因此,這裏是針對前文,宣告司提反就在神的聖殿中,正在與神團契。司提反不僅看見了神的榮耀,更看見了耶穌——耶穌就是神的榮耀。不僅如此,司提反告訴世人,他看見了複活的耶穌“站在神的右邊”。站,?στημι,這個動詞的用法是:Tense: Perfect;Voice: Active;Mood: Participle。這個動詞一時間令我熱淚盈眶。首先,完成時,告訴我們,在我們為主受苦的日子裏,耶穌一直與我們同在,祂一直站在天上,看著我們,為我們禱告,加添我們力量。但奇妙的是,祂沒有阻止世界對我們的殺害;因為祂要我們經曆死陰的幽穀之後,做祂榮耀的兒女。其次,這個動作不是使徒信經說的“坐”(馬可福音16:19),而是“站”。有人說,耶穌起身尊重一切尊重祂的人(約翰福音12:26);有人說,耶穌起身是為了迎接司提反凱旋歸家。整個世界都棄絕了他,這世界不是我們的家;但耶穌一個人接納我們,而神的兒子的接納就勝過了宇宙所有的荒寒和重擊。第三、?στημι 乃是?ν?στημι(複活)的核心動詞,司提反在傳講基督的複活。在四福音書之外,隻有這裏稱耶穌為“人子”;這更是為了強調“身體複活”。第四、耶穌的站立,可能也是回應撒迦利亞書3:1的場麵,“天使(原文作他)又指給我看,大祭司約書亞,站在耶和華的使者麵前,撒但也站在約書亞的右邊,與他作對”。這一幕宣告基督對魔鬼的勝利;司提反在基督裏分享了這種勝利,這種勝利不是向罪人誇勝,而是向罪和魔鬼誇勝。
“就說,我看見天開了,人子站在神的右邊”。首先,神掌權,並是整場殉道的掌權者。?δο?,看哪!那定睛看人的人,永遠看不見天開了;但定睛看天的人,一定能看見天開了(以西結書1:1;馬太福音3:16;路加福音3:21;約翰福音1:51)。這首先意味著,世界不再是封閉的棺木,而是被打開了,通往天國,直到耶穌的寶座。其次這也意味著,從天上來的公義的審判即將降臨(啟示錄19:11)。更重要的是,?νο?γω用作被動語態,是神為司提反打開了整個天空。人把司提反推出城外,但神卻向司提反開放了整個天空;而這天空,是人靠自己從來不能進入的。這是主說的:“我實實在在地告訴你們,你們將要看見天開了,神的使者上去下來在人子身上”(約翰福音1:51)。一個縱向的道路,在絕地頂天立地。不僅如此,司提反要向全世界大聲宣告天開了這個福音。我們再一次看見何謂被聖靈充滿的人。被聖靈充滿的人就是看見耶穌傳講耶穌的人。而且我們因此也知道,複活的耶穌就是原來的耶穌,正如複活的我們和我們的親人,也是原來的我們和原來的親人。另一方麵,事實上,到這裏,司提反的全部證道才到高潮,才真正結束,這個高潮就是清清楚楚地傳講基督,完全不顧掌權者的禁令。同時,他更在傳講基督的複活,基督是神的兒子。這不是敵對,而是大愛,用最後的機會帶領逼迫基督的人認罪悔改,歸信救主。
耶穌複活使我們勝過了死亡的恐懼,使我們有了真正的歸宿。聖經沒有描述此時此刻司提反的心情,但我們完全可以想象那種大喜樂——耶穌複活了,耶穌已經勝過了世界和死亡;那麽,所有在基督裏的人一定都能複活並得勝。如果這樣,世界裏一切的殘害都是一無所有;或者,隻是我們“升上去”的必要預備而已。我們不僅不應該抱怨和仇恨這些傷害,反而要喜樂(使徒行傳5:41)。此時此刻,司提反也應該想起耶穌的預言:“23 耶穌又對眾人說,若有人要跟從我,就當舍己,天天背起他的十字架來,跟從我。 24因為凡要救自己生命的,生命或作靈魂下同必喪掉生命。凡為我喪掉生命的,必救了生命。25人若賺得全世界,卻喪了自己,賠上自己,有什麽益處呢?26凡把我和我的道當作可恥的,人子在自己的榮耀裏,並天父與聖天使的榮耀裏,降臨的時候,也要把那人當作可恥的。27我實在告訴你們,站在這裏的,有人在沒嚐死味以前,必看見神的國”(路加福音9:23-27)。我們因此也知道,所有殉道者,他們“睡去”之前,都滿有喜樂與安詳;因為他們都看見了司提反所看見的一切。死亡與基督徒無關。不僅如此,我們在完成使命之後,要升上去與主同在,因為我知道我要去哪裏,“我知道我的救贖主活著”(約伯記19:25)。
“59 他們正用石頭打的時候,司提反呼籲主說,求主耶穌接收我的靈魂”(參考路加福音23:46)。在石頭陣中,司提反呼籲神。動詞?πικαλ?ω,常指呼喊名字,特別是呼喊神的名字。Κ?ριε ?ησο? δ?ξαι τ? πνε?μ? μου,Lord Jesus, receive my spirit。主耶穌!“他們正用石頭打的時候”,這是否認主的最大試探;但恰恰是在這個時候,司提反更加信靠主的名字。事實上,在很多危機中,信徒就會否認主名,甚至“有病亂投醫”。在大患難和死亡麵前,堅持主名,這才是信仰。但基督徒的信仰,完全建立於“主複活了”這個基石。πνε?μα,靈,靈魂。司提反關心的不再是肉體,而是靈魂的歸宿。這個關心與世人也相反。世人首先關心的是身體的不朽,於是有金字塔紀念堂和各種形式的木乃伊。雖然我們基督徒相信肉體複活,但聖經告訴我們,複活的身體已經不再是這個屬地的身體了。哥林多前書15:44,“所種的是血氣的身體,複活的是靈性的身體。若有血氣的身體,也必有靈性的身體”。世人即使關心靈魂或名聲的問題,也將這個問題交給下一代的罪人,這種交托必然是惴惴不安又充滿缺陷的。但司提反隻將靈魂交給耶穌,那是唯一的家,而且必將得到完全的公正。所以,真正的基督徒既不關心流芳百世,也不在乎遺臭萬年。正因為如此,摩西屍骨無存;福音書的作者都不屑也不願意署名。所有為基督殉道的人,或者說,所有基督徒,在“死亡”降臨之前,他的靈魂都升上去,與主同在。關於死後的生命,沒有任何哲學比聖經所應許的更為確實、簡單並大有安慰了。
正因為殉道者蒙了神的大愛,領受了那上好的福分,所以他們不是表演;而是真的滿懷喜樂和愛心地去饒恕和祝福那些正在殘害和殺死他們的罪人。“60又跪下大聲喊著說,主阿,不要將這罪歸於他們。說了這話就睡了”。殉道基督徒這個“跪”,和他們的主基督那個“站”,這仆人和主人在天地之間偉大的姿勢,再一次讓我熱淚盈眶。司提反為何跪下呢?τ?θημι,Voice: Activ。不是被石頭打倒了;而是主動跪下來,為殺害他的人向神下跪,祈求赦免。這就是神的愛。路加福音6:35說,“你們倒要愛仇敵,也要善待他們,並要借給人不指望償還。你們的賞賜就必大了,你們也必作至高者的兒子。因為他恩待那忘恩的和作惡的”;馬太福音5:43-48,“43你們聽見有話說,當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。44 隻是我告訴你們,要愛你們的仇敵。為那逼迫你們的禱告。45這樣,就可以作你們天父的兒子。因為他叫日頭照好人,也照歹人,降雨給義人,也給不義的人。46 你們若單愛那愛你們的人。有什麽賞賜呢?就是稅吏不也是這樣行嗎?47 你們若單請你弟兄的安,比人有什麽長處呢?就是外邦人不也是這樣行嗎?48 所以你們要完全,象你們的天父完全一樣”。這是一種全新的人際關係:愛你們的仇敵。這是隻有相信複活的人才可能有的人際關係,這是隻要真的相信複活就必然有的人際關係。動詞呼喊κρ?ζω與眾人大聲喊叫的κρ?ζω是一個字,但意義完全不同了,這是代禱的呼喊。眾人呼喊要殺人報仇雪恨;司提反呼喊要救人,要愛仇敵。這是最後一口氣,見證的是神的愛,我們全家人理解殉道者和人類英雄的區別;後者留下最後一口氣,是要害人的;否則“根本咽不下最後一口氣”。我們深知司提反的愛是從哪裏來的:“當下耶穌說,父阿,赦免他們。因為他們所作的,他們不曉得。兵丁就拈鬮分他的衣服”(路加福音 23:34)。
愛到底的司提反,“說了這話就睡了”(參考列王紀上11:43)。感謝主,藉著司提反的殉道,將死亡重新定義了:基督徒的死亡隻是睡著了,肉體安息了,等候複活。κοιμ?ω,Tense: Aorist;Voice: Passive;Mood: Indicative。這個動詞的用法有些奇怪,竟然是被動語態。因為睡了,安睡,從根本上說,乃是神主動歇息了我們的工。這一點正如保羅說的:“21 因我活著就是基督,我死了就有益處。 22 但我在肉身活著,若成就我工夫的果子,我就不知道該挑選什麽。 23我正在兩難之間,情願離世與基督同在。因為這是好得無比的。24然而我在肉身活著,為你們更是要緊的。25我既然這樣深信,就知道仍要住在世間,且與你們眾人同住,使你們在所信的道上又長進又喜樂”(腓立比書1:22-25)。事實上耶穌早就預言了這一點:“進到裏麵,就對他們說,為什麽亂嚷哭泣呢?孩子不是死了,是睡著了”(馬可福音5:39);“眾人都為這女兒哀哭捶胸。耶穌說,不要哭,他不是死了,是睡著了”(路加福音8:52)。因為,“神不是死人的神,乃是活人的神”(馬可福音12:27)。基督徒的葬禮,總體上不應該有“亂嚷哭泣”的局麵。求神憐憫我們。不僅如此,睡了是為了更好地起來,永遠活著:“50耶穌又大聲喊叫,氣就斷了。51忽然殿裏的幔子,從上到下裂為兩半。地也震動。磐石也崩裂。52墳墓也開了。已睡聖徒的身體,多有起來的。53到耶穌複活以後,他們從墳墓裏出來,進了聖城,向許多人顯現”(馬太福音27:50-53)。睡了也表明司提反平靜地經曆了殉道。
複活的生命也相應地有七項見證:聖靈充滿、盯睛望天、看見耶穌、天開絕地、交托靈魂、要愛仇敵、安息主懷。這七個見證也可以放入交叉結構。中心是神在基督裏為我們打開天國。前麵部分,在基督裏,重建了人與神的關係,人與神的和好;後半部分,在基督裏,重建了人與人的關係,將基督的愛分給人。
58作見證的人,把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。……60b掃羅也喜悅他被害。
在眾人中間的司提反,也在掃羅中間。現在我們來思想前麵提出的問題:在司提反殉道的整個過程中,神的美意在哪裏。一方麵,我們知道,司提反成功地將一切真理宣告出來了,這就是勝利。不僅如此,另一方麵,必有聽到的人,就是神所預定得救的人,因為聽道而信道。隻是神有祂的時間。在這豬群一樣黑暗的深淵裏,聖靈藉著司提反要用石頭為亞伯拉罕造出子孫來。這人就是保羅,那時候,他叫掃羅。從人類的眼光上看,司提反的殉道毫無價值。但是,在神的計劃裏,祂歇息了司提反的勞苦,讓他在眾人麵前視死如歸,凱旋升天;同時,司提反這粒麥子落下來,長出了大數的保羅;然後神使用保羅將基督的福音送入世界的心髒,進入征服了整個世界。但是,保羅不是一天煉成的。現在讓我們藉著聖經,看看重生之前的保羅,是怎樣一個憤青。因此我們更能相信,神拯救的就是罪人,並可以將一個罪魁逐漸建造成聖徒,作複活的見證。讓我們讚美神。
十字架下的士兵抓鬮瓜分耶穌的衣服,似乎在殉道的現場,總有衣服成為證物。衣服是罪人的遮蓋,首先是罪人的自我遮蓋(創世記3:7);然後是神的遮蓋,預表基督的義袍和寶血(創世記3:21;羅馬書13:14;加拉太書3:27;哥林多後書5:2-4;以弗所書4:24;哥羅西書3:10;啟示錄3:18,6:11,7:13)。耶穌被剝光,是因為在神的麵前,祂替代了罪人的位置。但是,“作見證的人”把他們的衣服脫光了,乃是為了“甩開膀子大幹社會主義,大搞無產階級專政”。見證人,參考申命記17:7,“見證人要先下手,然後眾民也下手將他治死。這樣,就把那惡從你們中間除掉”(參考約翰福音8:7;使徒行傳22:20)。這些猶太人以法律的名義,赤膊上陣,成為向基督徒扔石器的畜類。但實在是奇妙無比的。表麵上是他們自己主動脫下“時裝”的;但實際上,是神剝掉了他們一切的無花果樹的葉子,讓他們赤裸裸露出罪人的本相來。而這一幕,年輕的掃羅看得清清楚楚。當然,此時此刻保羅隻是他們的同謀,但是,從這一天開始,這些長滿青春痘的脊背,這些醜陋而凶惡的肉身,必將像噩夢一樣頻繁出現在保羅的麵前。“這一切都很可憎,同時也很可恥。真是又可恥又可憎,又可憎又可恥”(聶赫留朵夫)。也許,“我又在猶太教中,比我本國許多同歲的人更有長進,為我祖宗的遺傳更加熱心”(加拉太書1:14)的保羅,必然能想起很久很久以前,一個叫含的少年人,看見他父親肉體之時,怎麽被咒詛了(創世記9:20-27)。各位,這是信仰的啟蒙功課:你必須深刻地被人性的罪惡所震撼,並且絕望;同時,更絕望的是,你發現你自己就是他們中的一員,甚至還是同謀。保羅在殺害司提反的群眾暴政中有份,在隨眾作惡中,無人幸免。更可悲的是,那時候,保羅隨眾作惡,而所有罪惡殺人的人,竟然以為是屬靈的緣故,是為了神。正如約翰福音16:2所說的,“人要把你們趕出會堂。並且時候將到,凡殺你們的,就以為是事奉神”。這是對猶太教和所有宗教罪惡深刻的洞見,是對律法主義宗教的徹底決裂。
多年以後,這場赤裸裸的噩夢,連同保羅自己不斷經曆的逼迫、傷害和殺戮,成了他寫羅馬書3:9-18(以及羅馬書3:19-26)充分的證據:“9這卻怎麽樣呢?我們比他們強嗎?決不是的。因我們已經證明,猶太人和希利尼人都在罪惡之下。10就如經上所記,沒有義人,連一個也沒有。11沒有明白的,沒有尋求神的。12都是偏離正路,一同變為無用。沒有行善的,連一個也沒有。13他們的喉嚨是敞開的墳墓。他們用舌頭弄詭詐。嘴唇裏有虺蛇的毒氣。14 滿口是咒罵苦毒。15殺人流血他們的腳飛跑。16所經過的路,便行殘害暴虐的事。 17平安的路,他們未曾知道。18他們眼中不怕神”。保羅不僅要藉著司提反的血看見人的普遍有罪和自己怎樣在罪中有份;而且,他將不斷看見自己的假冒偽善,看見自己站在上帝麵前一絲不掛,隻有喊叫:禍哉,我滅亡了!對人對己的認識和絕望,帶領保羅和一切罪人歸信基督:“23因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。24如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義”(羅馬書3:23-24);“12我感謝那給我力量的,我們主基督耶穌,因他以我有忠心,派我服事他。13 我從前是褻瀆神的,逼迫人的,侮慢人的。然而我還蒙了憐憫,因我是不信不明白的時候而作的。14並且我主的恩是格外豐盛,使我在基督耶穌裏有信心和愛心。15基督耶穌降世,為要拯救罪人。這話是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。16然而我蒙了憐憫,是因耶穌基督要在我這罪魁身上,顯明他一切的忍耐,給後來信他得永生的人作榜樣。17但願尊貴,榮耀歸與那不能朽壞不能看見永世的君王,獨一的神,直到永永遠遠。阿們”(提摩太前書1:12-17)。
那時候的保羅,“恰同學少年,風華正茂;書生意氣,揮斥方遒。指點江山,激揚文字,糞土當年萬戶侯”。魔鬼繁殖出無限諂媚人類的謊言,先是諂媚人類的父母,就是亞當和夏娃;然後就是諂媚人類的兒女。這個世界,對童年和少年編造了太多的神話,可惜都是謊言。但這個謊言真正的功用是一種精神鴉片,在於讓人類雖然對成人世界絕望,卻仍然將希望寄托在八九點鍾的太陽身上。並因為這樣的自欺欺人,無神論世界需要孩子傳宗接代,需要少年中國;卻不需要基督。但是,少年掃羅,一位在任何意義上都可以稱為優秀的少年,徹底拆毀了這場春夢。νεαν?ας,a young man;ν?ος,recently born, young, youthful;new。主要指24-40歲的青年人(這個字在新約中隻出現這一次)。“青年是國家的未來”。一代新人換舊人,但一代新人是舊人。經過中國文革的人,可能不會被這個問題太困擾:一個年輕了人,怎麽如此邪惡:不僅是群眾暴力的同謀;而且,為司提反被虐殺而歡喜快樂。一個真正有反省精神的人,也不難理解少年人的邪惡。在我自己的童年裏,我就充滿了至今仍然恐懼不已的罪惡:無緣無故拆毀小燕子的巢,對青蛙實施“摔刑”;向弱者瞪眼,欺負小知青……詩人這個見證實在是真的:“我是在罪孽裏生的。在我母親懷胎的時候,就有了罪”(詩篇51:5)。“少年犯不僅是讓我們認識人普遍的罪性,認識人;更認識罪和罪的權勢。罪及其咒詛,是我們靠人的力量根本不可能勝過的。無數人類的敏感者或精神領袖,都曾經投身過“教育救國”、“救救孩子”的理想。但是,這條路從開始就有致命的缺陷,因為,罪是不能通過教育解決的;最多會有所抑製;更多的時候,教育的目標隻是提高犯罪的效率,降低犯罪的屬世成本,增加掠奪和分贓的機會。孩子犯罪,讓我們對人自我拯救的能力徹底絕望。
路德將義分為兩種,這裏說的是第二種義,人的自義。保羅原來叫掃羅。Σα?λος,???????,desired。這是猶太人常用的名字。因此,這個名字首先代表猶太人,或者猶太教。麵對罪和世界,猶太人的拯救之路就是律法主義,或者行為成義。掃羅是法利賽人的子孫(使徒行傳23:6)。保羅不僅在那些裸猿身上,更在自己這個邪惡的少年身上,看見了猶太教的窮途末路。其次,這個名字是以色列曆史上大大有名的君主,是以色列國的開國之君。換言之,這是一尊政治偶像,這是一位民族英雄。掃羅或他的父母,給這孩子起名叫掃羅,無非盼望這個孩子的一生,是一個有追求的一生,能夠成就一番偉業。人在某種意義上都是政治人:追求或渴望藉著人自己的組織力量,為人類建立地上的天國。我們已經知道,摩西在重生之前,走過這樣革命的道路。保羅也是一樣。無論如何,掃羅代表人的義,因此必然不要神的義。多年後,保羅的靈魂蘇醒了,掃羅成了保羅,就是在神麵前謙卑自己因此完全靠神恩典得救的保羅;他高舉因信稱義的真理,直到和司提反一樣為主殉道。保羅那時候才明白但以理書9:18,“我的神阿,求你側耳而聽,睜眼而看,眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。我們在你麵前懇求,原不是因自己的義,乃因你的大憐憫”。
“懇求”這個字就是“掃羅”,後來保羅在羅馬書10章中,多次多方重新解釋了“掃羅”或“所求”,怎樣被基督滿足:“1弟兄們,我心裏所願的,向神所求的,是要以色列人得救。2我可以證明他們向神有熱心,但不是按著真知識。3因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。4律法的總結就是基督,使凡信他的都得著義”。那時候,政治教和猶太教都一去不複返了:“9 你若口裏認耶穌為主,心裏信神叫他從死裏複活,就必得救。10因為人心裏相信,就可以稱義。口裏承認,就可以得救。13因為凡求告主名的,就必得救……14然而人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?15若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記,報福音傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美,16隻是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說,主阿,我們所傳的有誰信呢?17可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的”。
罪的工價就是死,但罪藉著別人的死給自己加冕,使人類成為死亡宗教的信徒。“掃羅也喜悅他被害”(在原文中,這句話在8:1中)。?ν συνευδοκ?ν,一同喜悅,一致認同——一個人,竟然可以和很多人一起,喜悅另外一個人的死亡。重生之後的保羅這樣向神反省這件事:“並且你的見證人司提反,被害流血的時候,我也站在旁邊歡喜。又看守害死他之人的衣裳”(使徒行傳22:20)。罪人不僅喜悅仇人的死亡,而且常常喜悅義人的死亡,特別是,基督仆人或見證人的被害流血。συνευδοκ?ω這個字還出現在羅馬書1:32,“他們雖知道神判定,行這樣事的人是當死的,然而他們不但自己去行,還喜歡別人去行。”耶穌用這個字告訴我們死亡宗教的本質就是律法主義。“46耶穌說,你們律法師也有禍了。因為你們把難擔的擔子,放在人身上,自己一個指頭卻不肯動。 47你們有禍了。因為你們修造先知的墳墓,那先知正是你們的祖宗所殺的。48可見你們祖宗所作的事,你們又證明又喜歡。因為他們殺了先知,你們修造先知的墳墓。49所以神用智慧曾說,用智慧或作的智者我要差遣先知和使徒,到他們那裏去。有的他們要殺害,有的他們要逼迫。50使創世以來,所流眾先知血的罪,都要問在這世代的人身上。51就是從亞伯的血起,直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們,這都要問在這世代的人身上”(路加福音11:48)。死亡需要複活,義者複活進入永生,罪犯複活進入永火。
被害,τ? ?ναιρ?σει(?να?ρεσις),就是死亡。隻有死人才喜悅別人死,這是死人需要的心理平衡。喜悅別人死亡深刻見證了每個人都是死人。這不僅僅是官場的規則,這是普遍的人性。死亡給掃羅及其同誌帶來了快樂和安慰,死亡成為勝利的標誌。盡管這個時候,掃羅不知罪,以罪為善;司提反的殉道隻是讓這位嫉恨之徒擁有短暫報仇的快感;但在掃羅的內心深處,他一定能日益強烈地感受這這種“普世價值”的在邏輯上的悖謬。宗教的義,人的義,或我的勝利,是以他人的死亡來作為獻祭的。沒有一種信仰能給人帶來生命,隻有死亡。到了這個時候,掃羅的文學世界、宗教世界和政治世界都開始崩潰,顯出一片枯骨,全部死地。感謝神,表麵上司提反死了,司提反被害了;但實際上,掃羅死了,至少開始死亡。就在掃羅功成名就那一刻,就在手刃仇人那一刻,掃羅死了。他目睹了自己不顧一切追求的理想達成了,在那個勝利的巔峰,除了人的屍體以外,他一無所獲。事實上在所有人類的所有理想中,最後的結局就是一具敵人的屍體;除了死亡以外,沒有一方得勝。死亡是唯一的勝利者。而複仇者獲得的根本沒有任何勝利的喜悅,當那轉瞬消散的喜悅之後,是無盡的蒼涼和虛空。那喜悅是假冒的,瞬間灰飛煙滅,成為魔鬼對整個人類絕大的諷刺,成為撒旦一黨肆無忌憚的哄堂大笑。但恰恰就是在這個絕對徹底的死地,就是在拉撒路徹底死得幹幹淨淨的時候,基督裏的複活開始了。掃羅死了,保羅複活。
各位弟兄姐妹,今天是複活節。複活就像門外的春天一樣真實可信。我們藉著司提反看見了一個相信複活的生命,怎樣為複活的基督作見證。今天這段經文更是複活的真理。一方麵,聖靈充滿的司提反,在石頭陣中向全人類宣告:基督複活了,而他願意為這複活的主殉道,進入基督的複活。另一方麵,聖靈告訴我們,司提反睡了,他在等候最後的複活(哥林多前書15:20;以弗所書5:14;帖撒羅尼迦前書4:14)。今天,我們這裏有一場洗禮,洗禮的真正原因就是我們要進入基督的複活,並且和我們相愛的家人一起向基督複活,永不分離。表示複活最常用的名詞是?ν?στασις,在新約聖經中共出現了40次(而動詞?ν?στημι出現的頻率更多)。這個字的基本含義是:I.a raising up, rising;II.a rising from the dead。因此,複活雖然最終指向末世的複活;但也因為這樣的末世論信仰,我們今天就應該起來行走,作複活的見證。我們至少可以從以下兩個方麵進入基督的複活。
首先,複活是啟示的中心。整卷聖經都在講複活。耶穌自己告訴我們說,整本舊約都在講祂的受難和複活。“25耶穌對他們說,無知的人哪,先知所說的一切話,你們的心,信得太遲鈍了。26基督這樣受害,又進入他的榮耀,豈不是應當的嗎? 27於是從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話,都給他們講解明白了”(路加福音24:25-27);“44耶穌對他們說,這就是我從前與你們同在之時,所告訴你們的話,說,摩西的律法,先知的書,和詩篇上所記的,凡指著我的話,都必須應驗。45於是耶穌開他們的心竅,使他們能明白聖經。46又對他們說,照經上所寫的,基督必受害,第三日從死裏複活。 47並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道,從耶路撒冷起直傳到萬邦。 48你們就是這些事的見證”(路加福音24:44-48);“31 論到死人複活,神在經上向你們所說的,你們沒有念過嗎?32他說,我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。神不是死人的神,乃是活人的神”(馬太福音22:31-32;參羅馬書4:17;希伯來書11:19,11:35)。而整卷新約聖經更是如此。四福音書敘事的高潮都是基督的複活;使徒行傳中所有使徒和門徒傳道的中心都是耶穌的複活;而所有使徒書信,教導和闡釋的中心真理是基督的複活。正因為如此,約翰福音20:9 這樣說:“……聖經的意思,就是耶穌必要從死裏複活”。複活才見證耶穌是神的兒子。羅馬書1:4,“按聖善的靈說,因從死裏複活,以大能顯明是神的兒子”。複活見證耶穌是人類的救主。哥林多前書15:21-22,“21死既是因一人而來,死人複活也是因一人而來。22 在亞當裏眾人都死了。照樣,在基督裏眾人也都要複活”。這裏我們也看見任何係統神學都有局限,“N個唯獨”卻是沒有“唯獨複活”。
其次、複活是信仰的中心。這至少包括四個方麵的含義。第一、複活是世人最難接受的教義。所以我們看見猶太人(特別是撒督該人;參馬太福音22:23,27:63-64;馬可福音16:14;使徒行傳4:2,23:8,26:8)不信複活,為此殺害了司提反;然後是希臘人將之嘲笑為胡言亂語(使徒行傳17:18);羅馬人稱之為癲狂(使徒行傳26:24)。罪人不信並且憎恨複活的真理(哥林多前書15:12;提摩太後書2:18)。第二、複活是靠著聖靈所賜的信心才能領受的。路德反複強調在複活問題上的唯獨信心,不能訴諸理性和經驗。我的看法略有不同:好像複活簡直與常識對立一樣;不是的,複活才是常識,複活隻是上帝恢複樂園的計劃而已,是神在基督的複活裏把不正常的世界正常化(馬太福音 16:21,17:9,17:23,20:19,22:31,26:32,28:6-7;加拉太書1:1;以弗所書1:20;希伯來書13:20,彼得前書1:3,1:21,3:18)。第三、我們信仰所追求和領受的福分歸根結底都是複活。羅馬書10:9 ,“你若口裏認耶穌為主,心裏信神叫他從死裏複活,就必得救”(參哥林多前書 15:14-17)。根據聖經的相關啟示,複活的福分至少包括(1)勝過死亡,進入永生(列王記下8:5,13:21;詩篇71:20;以賽亞書26:19;以西結書37:3;馬太福音10:8,11:5,27:53;約翰福音6:39-40,6:44,11:23-25;使徒行傳2:24,2:31;哥林多前書6:14,15:32;腓立比書3:11);(2)勝過罪惡,使人稱義(路加福音14:14;約翰福音5:29;使徒行傳4:10;使徒行傳17:31,24:15;羅馬書4:24-25,8:34;哥林多後書4:14;以弗所書2:6;帖撒羅尼迦前書1:10,4:16;啟示錄1:5,20:4-6);(3)勝過世界,使人成聖(馬太福音14:2;路加福音15:24,16:30-31;約翰福音6:54;羅馬書6:4-13,7:4,8:11;哥林多前書15:23,15:52;哥林多後書1:9,5:15;腓立比書3:10;歌羅西書2:12,3:1);(4)勝過肉體,進入自由(馬太福音22:30;路加福音20:36;哥林多前書15:44)。第四、複活是傳道和見證的中心(使徒行傳1:22 ,2:32,3:15,4:33,10:41,24:21,26:23;提摩太後書2:8)。
今天,教堂裏正發生一場複活。彼得前書3:21 ,“這水所表明的洗禮,現在借著耶穌基督複活。也拯救你們。這洗禮本不在乎除掉肉體的汙穢,隻求在神麵前有無虧的良心(συνειδ?σεως ?γαθ?ς ?περ?τημα ε?ς θε?ν,earnestly seeking of a right choice toward God)”。 洗禮,就是在基督裏開始複活。一方麵,我們要存謙卑的心,因為洗禮並不表明我們已經在生命上是天使了,我們還有很長的路,要靠著教會生活漸漸更新自己的生命。我們要繼續靠聖靈與肉體爭戰,因為肉身的汙穢並沒有根除。願基督的勝利與我們眾人同在。另一方麵,我們裏麵有聖靈所賜的新心,所謂向神的良心,就是作討神喜悅的選擇。我們不再喜悅誰被害,而是凡事討神的喜悅,並喜悅萬人得救。這樣的新心帶領我們進入新天新地,使我們成為複活的見證。哥林多後書5:17說:若有人在基督裏,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。我們藉著洗禮,成為在神看來“有良心”的人,即和神建立關係、常常回應、並努力順服神話語的新人。我們經過漫長艱苦的尋找,今天尋見了;我們本以為生命已經開始如日西沉,哪知道今天才是真正的日出,剛剛如日初升:我們喜悅人複活。願耶穌複活的神跡,從此與我們同在,直到那一天,主必親自從天降臨,有呼叫的聲音,和天使長的聲音,又有神的號吹響。我們這些在基督裏的人,必先複活,並且一起複活。阿門!
任不寐,2014年4月20日