“三年使徒行傳”第二十五課:殉道者3（7:9-16）

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是使徒行傳7:-16，“9 先祖嫉妒約瑟，把他賣到埃及去。神卻與他同在，10 救他脫離一切苦難，又使他在埃及王法老麵前，得恩典有智慧。法老就派他作埃及國的宰相兼管全家。11後來埃及和迦南全地遭遇饑荒，大受艱難，我們的祖宗，就絕了糧。12 雅各聽見在埃及有糧，就打發我們的祖宗，初次往那裏去。13 第二次約瑟與弟兄們相認，他的親族也被法老知道了。14 約瑟就打發弟兄請父親雅各，和全家七十五個人都來。15 於是雅各下了埃及，後來他和我們的祖宗都死在那裏。16 又被帶到示劍，葬於亞伯拉罕在示劍用銀子從哈抹子孫買來的墳墓裏”。感謝神的話語。司提反證道提到三位重要的人物：亞伯拉罕、約瑟和摩西，這三個人可以代表三條天路，每個人有自己的十字架。從信心的角度說，亞伯拉罕舍棄了他的“傳承”；摩西舍棄了王子的位份或現世的權益（希伯來書11:24-27）；而約瑟舍棄了“傷害”。相對來說，約瑟的天路更為艱難，因為傷口一定帶出複仇和不信的試探。今天我們來認識約瑟，創世記第二位重要人物。約瑟離我們更近，因為每個人都不同程度地經曆過約瑟經曆過的傷害，每一個人都是命運的傷員。更重要的是，整本舊約，沒有比約瑟更能夠預表基督的了。了解約瑟首先要回到創世記37-50；使徒行傳可以看成是司提反對創世記相關敘事的提綱挈領。使徒行傳7:9-16仍然可以在交叉結構分成三個部分：9-10講約瑟在人間遭遇的傷害和神的同在以及高舉；與之呼應的是15b-16，講約瑟及列祖在埃及的結局，最後在示劍墓地，等候複活；11與15a為中心部分，講以色列一家在埃及奔赴神的筵席。主說，“請你們來赴席”（馬太福音22:4）。在這個交叉結構中，我們也能看見，神在苦難和死亡之間，在我們的仇敵麵前，為我們擺設筵席。 願我們住在耶和華的殿中，直到永遠，阿門。

一、苦難（9-10）

1、悲慘世界

9 a先祖嫉妒約瑟，把他賣到埃及去。

人類犯罪以後，神的兒女在世人中遭遇傷害，這是必須的（創世記3:15）。腳傷就是你生命曆程中必要經過的傷害。傷害一定出於骨肉關係，而骨肉之親首先是弟兄（利未記21:2），然後是女人（創世記2:23）。正是圍繞這兩大腳傷，約瑟至少經曆了人間五大傷害。傷害具有惡魔性，即必須能傷到你。非骨肉相殘不能傷害。最近的人甚至親人，這是弟兄傷害的惡魔性。那女人本身就是淫婦，並以淫亂之名控告約瑟，這種控告乃是與淫民的共謀，這是淫婦控告的惡魔性。兩者若都是以上帝和屬靈的名義控告，這是末世的弟兄和淫婦傷害的後現代惡魔性，絕對空前，未必絕後。先過摩羅，再經淫婦，始遇耶穌，這是約瑟的天路曆程。兩腳都受傷了，釘在十字架上。

第一、弟兄的嫉妒、坑害和出賣。

先祖（πατρι?ρχης）是一個民族的文明始祖，先祖也是罪人，聖經就這樣誠實地記載了先祖的罪惡。先祖的罪首先表現為嫉妒（ζηλ?ω），這是該隱向亞伯奠定的人倫基礎（創世記26:14；30:1；37:11；民數記11:29；以賽亞書11:13）。司提反一句話戳穿了所有控告和傷害的本質，不過是嫉妒（使徒行傳5:17，13:45，17:5；馬太福音27:18）。所有對嫉妒的遮蓋隻是說謊。嫉妒的基本特點是：（1）陰間般的殘忍（雅歌8:6）（2）是不能治愈的骨癌（箴言27:4；約伯記5:2；箴言14:30；以賽亞書 11:13；以西結書35:11）；（3）凡事嫉妒：這是一件彩衣引發的血案，一個饅頭和一塊蛋糕引發的血案，就是為“十兩銀子”那點兒破事兒，就是為“十兩銀子”那點兒破事兒而丟棄“一千萬銀子”的恩典的愚蠢（馬太福音18:23-35）；（4）假冒偽善並且自體中毒：一方麵他不說自己這樣邪惡是出於嫉妒，而說這是為了神；另一方麵，說著說著自己都相信這是真的了。要把愚蠢（愚妄與癡迷，約伯記5:2）進行到底，嫉妒徒不把嫉妒的對象當成受害者，而把自己當成受害者。這進一步造成決不饒恕的陰間般殘忍。從根本上說，嫉妒徒是偶像崇拜者，他們為名利嫉妒。嫉妒針對兩大對象：嫉妒別人的祝福，嫉妒別人的罪惡——嫉妒罪是聖經特別深刻的啟示（詩篇37:1）。撒旦是一切嫉妒徒的父親，它嫉妒耶穌，它的兒女嫉妒神的兒女。嫉妒導致殺害和出賣。創世記37-38記述了約瑟的10位哥哥怎樣殘害約瑟。約瑟首先被哥哥們因嫉妒下到坑裏，然後被哥哥們賣給外邦人，轉賣埃及為奴。出賣完成之後，眾弟兄聯合向父親說謊，如同該隱。雅各兒子的詭詐超過雅各的詭詐。魔鬼起初就是說謊的，千古一律。

第二，外邦人的參與、轉賣和收購。

外邦人會趁機將約瑟視為一個商業項目，利用約瑟謀取名利，落井下石。這是傷害不可缺少的。“有一夥米甸的以實瑪利人”——這些人根本不是猶太人，不是基督徒，但在毀謗和販賣神的兒女牟利方麵，積極得令人瞠目結舌。這些人對教會裏的任何真理都深惡痛絕，但對教會的任何風波都見獵心喜，淫者見淫，惡意倒賣，廣為傳送。使約瑟成為商業項目，最後還需要埃及人，他們願意收購約瑟，將他變成自己的奴隸。他們要利用約瑟的肉身，讓他永遠處於自己的權勢和使用之下，讓他永遠不能獲得和他們平等、自由的權利。他們要時時刻刻提醒約瑟他是一個奴隸，因此沒有可能進入公共領域。

第三、淫婦的性誣告。

波提乏之妻是所有淫婦的代表。淫婦一定是控告者，控告者一定是淫婦（約翰福音8:7；馬太福音5:28）；她們的父就是控告者（啟示錄12:10），她們的母就是大淫婦（啟示錄17:1；19:2）。淫婦控告出於四大原因：遮蓋、嫉妒、不滿足以及惱羞成怒。淫婦控告有四個基本特點。第一、淫婦和弟兄一樣，都以謊言為害人的基本手段。第二、狡猾。淫婦的控告很精明，她超過田野裏一切的活物。一方麵她利用約瑟的身份，你是奴隸或神仆，你失去了平等爭辯的權利，而你任何方式的介入都是醜聞；充分利用人人見淫，淫者見淫的普遍人性，利用嫉妒和偽善將約瑟置於眾矢之的。第三、凶狠。欲不是愛，欲是要，要不到就恨，恨死方休。毫無廉恥，不擇手段，粉身碎骨。所以先知說“妓女啊”，就無語了。第四、偽善。淫婦控告別人犯有奸淫罪，甚至以普遍價值或上帝的名義報複。這不僅是女人的技巧，也是弟兄的長項。注意創世記38章和39章之間密切的關聯。猶大和他瑪之間的亂倫苟合與約瑟和波提乏之妻之間的衝突形成對比。另外那位大哥甚至是亂倫的罪魁——道貌岸然殘害約瑟的流便、猶大和眾弟兄，這些人本身就是奸夫和淫棍，他們的奸淫罪更是登峰造極。這具有普遍性，奸淫罪的控告者總是淫婦和奸夫。

第四、政府當局的冤獄。

政府是要掃黃的，這是名利雙收、機會成本最低的司法表演。如果你是政治犯，用兩性醜聞搞臭你，不僅可以諂媚和娛樂民族劣根性，而且可以用“國家機密”的手段，將你定成鐵案。因此監獄當局或埃及政府不問是非，幾乎見獵心喜地將約瑟打入監牢，事實上，必有一些埃及的領袖和人民熱衷此道，因為這可以趁機弄髒希伯來人的信仰，攻擊希伯來人的上帝；同時，也可以證明埃及宗教的偉大。約瑟因此成了“王的囚犯”（創世記39:20）。

第五、朋友的最後棄絕。

監獄中約瑟“有幸”結識了埃及的兩位貴族朋友，酒政和膳長。在任何意義上，這兩位都是酒肉之徒，而且他們和約瑟的友誼（獄友）也隻能是酒肉之交。約瑟是有恩於酒政的，他以為靠著這份友情，可以得到幫助。這是約瑟對人最後的一點指望了。但酒政的忘恩斷絕了約瑟在人間對人類最後的指望和信心。酒政的傷害不是最殘酷的，也是最殘酷的，因為他傷害的是監獄中的約瑟，他是最後壓倒約瑟的稻草。到這裏，約瑟一生注定完了，而且還會遺臭萬年。

人間就是陰間，嫉妒是陰間般的殘忍。這人間地獄或悲慘世界就是由弟兄、外邦人、淫婦和政府圍建起來的四麵高牆；朋友最後在中間，在約瑟的心髒上插了致命的一刀。約瑟的遭遇告訴我們認識這個人間。第一、千萬不要忘記，這個世界畢竟曾經是、而且一直是釘死基督的世界，而這個世界恨我們。第二、千萬不要忘記，所有起來坑害、出賣、轉賣、控告、囚禁、棄絕我們的人，一定冒充正人君子和名門正派，實際上隻是奸夫、淫婦、名利之子、偶像崇拜者和酒色之徒；他們為我們製造的一切苦難和風暴，隻是賊喊捉賊趁機義利的商業行動而已（馬太福音5:28；約翰福音8:7；馬太福音7:2；路加福音18:11）——其中表情最誇張、調子最高亢的總是亂倫的流便、通奸的猶大和淫而不得的波提乏之妻；他們一定言辭屬靈，身段曼妙，並有政府支持。千萬不要以為波提乏之妻是“人類曆史上最不要臉的女人”，不是的；今天的波提乏之妻和“人家神的仆人”遠遠棋高一著：我們控告是因為我們要作上帝的狗，是聖靈催逼我的，是因為我要為主鞠躬盡瘁。需要強調的是，約瑟絕對不是像耶穌一樣完全是無辜的，約瑟有自己的罪，這個問題我們後麵會繼續討論。第三、千萬不要忘記基督徒和神的仆人麵對以上兩種“權力戲劇”從神那裏來的智慧、剛強、平安和自由；千萬不要以為這一切悲慘世界真的會成為約瑟墳墓，徹底埋葬，永世不得翻身。洪水泛濫之時，耶和華坐著為王，祂與祂的兒女同在。如果神不許可，基督徒會像但以理的三位朋友一樣，經過水深火熱，毫發無損。而且經過苦難，被主升高。

2、苦難神學

9b神卻與他同在，10 救他脫離一切苦難。

第一、預表基督。

約瑟受苦的時候，神在哪裏？?ν?θε?ςμετ?α?το?，God was with him。神的名字叫以馬內利。首先，約瑟是預表耶穌的。在創世紀中，上帝從未向約瑟顯現，也沒有“約瑟的神”這個說法；道理也在這裏。而約瑟所遭遇的一切苦難，都在預表耶穌受難。換言之，神與約瑟一起受難。一方麵，約瑟從愛子到奴隸和罪犯再被高升又成為萬人的拯救這個經曆，是耶穌第一次來的預表。另一方麵，約瑟受害的細節也與耶穌受害的細節逼近。雅各將自己最愛的兒子，為了眾子平安的緣故，送到了最不平安的地方——被他所愛的人坑害和出賣。這正是耶穌的十字架道路。創世記中的猶大賣了約瑟給外邦人，新約的猶大賣了耶穌。約瑟被下到坑中和監獄，耶穌下到死地和陰間。但聖經怎麽說呢？“因為你必不將我的靈魂撇在陰間。也不叫你的聖者見朽壞”（詩篇16:10；使徒行傳2:27；2:31）；“神卻將死的痛苦解釋了，叫他複活。因為他原不能被死拘禁”（使徒行傳2:24）。淫婦波提乏之妻的試探和控告，也充分體現在耶穌遭遇的試探和利用之中。淫婦隻是想利用約瑟達到自己肉欲的滿足，而當約瑟拒絕滿足人的肉欲的時候，人就會棄絕並殺害耶穌。撒旦就這樣三次試探耶穌，“猶大之吻”代表猶太人利用耶穌謀取政治革命失敗之後那種憤怒的出賣；無數假基督徒所謂信基督，無非要“說，你與我同寢吧”。今天真有這種“讚美詩”，延續修道院的“神婚”濫情，這些人要拉著耶穌“走進內室”；這些被某些靈感動的人，不明白教會才是基督的新娘，而任何個人隻是教會的肢體。其次，在我們受苦中，耶穌與我們一起受苦，這個真理我們已經講得比較充分了：十字架上的上帝，而上帝從來不外在於我們的苦難。不僅如此，與我們一起受苦的上帝，已經勝過了苦難、死亡和世界。

第二、山上之城。

神要救你脫離苦難。這不完全是一個遊戲。苦難是成長的功課。神從未應許任何兒女一個沒有苦難的溫室的人生。θλ?ψις，這個字的基本含義是重壓，而且如同壓榨葡萄。這個字就是客西馬尼的核心含義。上帝早就宣告人在世界上要遭遇苦難，苦難是從罪來的（創世記3：16-19，約翰福音16:32）。但神使用苦難要重生我們，這是生產之苦。苦難首先作分別的工作，將光與暗，稗子和麥子分別出來。如果約瑟是無神論者，一定憤怒出詩人：“我到底怎樣你們了，你們要這樣合謀傷害我呢？難道我越是對你們好，就越是被你們仇恨嗎？難道我拒絕和你行淫，就成了你的仇敵嗎？真後悔，老子當時還不如幹了什麽，也免得今天徒然忍辱負重……”如果沒有神，約瑟就一定這樣越想越生氣，革命或出家是兩個中式結局。抱怨者會被排除神的國度，因為抱怨者就是無神論者，他們的欲望就是神，可以因為欲望沒有得到滿足否定神。但約瑟相信神，道路就完全不同了。苦難也將我們與異教和異端的謊言中分別出來。如基督教的快樂主義或成功神學，他們無法麵對基督徒的苦難和十字架。而佛教徒怎樣看約瑟的苦難呢？“前世罪孽的報應”。約瑟不會感動任何佛教徒，佛教徒不相信眼淚。佛教的博愛在邏輯上是自相矛盾的，與他們的空無與報應倫理都是矛盾的。其次，苦難證明我們的生命正在上升的過程中，苦難是上升過程經曆的重力。而且，隻有在苦難中我們的生命才能成長和成熟。在苦難中，神有時候鬆開托舉的手，是為了讓我們靠著信心自己向上攀登。但從根本上說，神要在苦難中抬舉我們，使我們升高（創世記39:2-3；39:20-23）。不過舊約中屬世的高升，基本上是新約屬靈的高升的預表，因此約瑟和約伯的苦盡甘來和雙倍蒙福，在於預表新約中我們屬天的恩典。世界的遭遇和苦難都不是永恒的終局，隻是永恒的預備和初級小學。我們在世界裏一切的患難，都是為了讓這“至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀”（哥林多後書 4:17；參考腓利比書2:6-11）。

第三、經曆主神。

神用奇跡拯救我們脫離苦難，並讓我們在這個過程中經曆神。一方麵，上帝是十字架上的上帝，你隻有在苦難中才能經曆基督並祂釘十字架。這是路德十字架神學的本質，與榮耀神學對立，不需贅言。另一方麵，你要在神奇的拯救中經曆神。在約瑟的故事裏，這個神跡奇事特別表現為夢的工作。這是一種如夢如幻卻真實無比的經曆。約瑟生命的改變就是從兩個夢開始的，神借著約瑟的夢啟示他一生將擁有一個光輝燦爛的未來。隻是約瑟那時候絕對不會想到，這燦爛的前程要經過那麽多死亡的幽穀。其次，在各種死亡的幽穀中，神又是借著異夢帶領約瑟不斷走向自由。在創世記40:1-41:36中，上帝連續安排了四個夢（酒政、膳長各一個夢；法老兩個夢），堅定不移地帶領約瑟出監。這是什麽意思呢？首先夢不受監獄限製，也不受任何人類邏輯理性的限製。這是在說明約瑟出獄並被高升完全是神的作為。的的確確，約瑟一夜之間從階下囚和奴隸變成座上賓和大國的宰相，是完全不可思議的事，是絕對的神跡奇事。各位弟兄姐妹，2013年到2014年我們從“殉道”轉向“複活”的過程，是不是很像做夢一樣呢？連我自己都不太清楚，怎麽我們就百花開放，百鳥鳴叫了。這事出於神（創世記40:8；41:16 ）。你們如今在何種困境中呢？而且神借著連續的夢要救你到底，愛你到底。酒政的忘恩令人印象深刻，這就是人性。也可以這樣說，魔鬼再一次斷絕了約瑟得救的指望。在我們遭遇困難的時候，我們會用人的辦法，尋求人的幫助（創世記40:12-15）。但我們很快就失望了，那個我們討好或千叮嚀萬囑托的人很快就將我們遺忘了。酒政的消失有可能將約瑟再一次陷入憤青和怨婦的試探；但約瑟繼續等候神。人可以忘記你，但神不會。而那些連自己都忘記的神的仆人，神更為你紀念一切。於是又有了法老的夢。整整又過了兩年，法老連續兩個夢：7+7隻母牛和7+7隻麥穗的異夢。神用兩次夢攪動法老，隻是為了將約瑟拯救出來，並預備以後的救恩。

第四、基督見證。

保羅說，基督徒為主受苦，也是一出給世人觀看的戲。這戲劇在約伯的灰土中，在但以理的獅子坑中、在約拿的魚腹中，在耶利米的監獄中，在三個年輕人烈火的窯中……一直在上演。苦難將約伯的妻子分別出去了，將假基督徒分別出去了；卻讓世人在殉道者的身上，認識他們所信的主。法老從約瑟身上認識了約瑟的神。所以法老說的，“像這樣的人，有神的靈在他裏頭，我們豈能找得著呢？39 法老對約瑟說，神既將這事都指示你，可見沒有人象你這樣有聰明有智慧”（創世記41:38-39）。殉道者的血因此是教會成長的種子。

第五、神的計劃。

神在約瑟身上，在每一個基督徒的身上，有一個計劃，包括受苦的計劃。這個計劃是我們在結果到來之前，在我們經曆這些苦難的過程中，所不能明白的，甚至是抗拒的。但是，一旦結果出現，我們才能重新明白過去的苦難，看見上帝的指紋，明白神的意思是好的。這是一個超驗的計劃，用以顯明，神不僅愛我們，而且比我們自己更知道怎樣愛我們。所以約瑟在“賑災“之後，在筵席之後才說：“從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景”（創世紀50:20）；“5現在，不要因為把我賣到這裏自憂自恨。這是神差我在你們以先來，為要保全生命。6現在這地的饑荒已經二年了，還在五年不能耕種，不能收成。7神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。8這樣看來，差我到這裏來的不是你們，乃是神。他又使我如法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相”（創世紀45: 5-8）。苦難不是為了毀掉生命，而是為了保全生命；包括迦南人或亞摩利人的生命（創世紀15:16）。使徒行傳很快就有同樣的見證：耶路撒冷的門徒大受逼迫，這在我們看來是難以忍受的苦難；同時神借著這些苦難，帶領門徒往普天下去傳福音。上帝比我們自己更了解我們的軟弱和我們真正的需求，比我們更堅定不移地推動福音直到地極，比我們更知道什麽樣的經曆更能祝福我們得到上好的福分。如果沒有這場苦難，約瑟不可能到埃及，埃及人不可能借著以色列人認識他們的神；大饑荒來臨的時候，以色列人不可能得到幫助；而約瑟自己，不可能經曆如此偉大的人生。不僅如此，每一個人都生活在不同的苦難中，但唯有已經穿越苦難的人，才能幫助我們脫離監獄和各種困境。這正如希伯來書5:2所說的，“他能體諒那愚蒙的，和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困”。在摩西的故事中，我們會進一步展開這個主題——摩西若沒有曠野功課，根本不可能帶領以色列人穿越曠野。

你在何種苦難之中呢？你正在政治苦難中嗎？你去看摩西怎樣進入曠野。你在婚姻苦難之中嗎？無論丈夫的傷害還是妻子的傷害，這種刻骨銘心的傷害讓你痛不欲生嗎？神借著最近距離的傷害，完成你最遠距離的跨越——沒有這個傷害你不會歸入基督；而一旦你歸入了基督，你就能幫助更多被丈夫或妻子傷害的人，一方麵帶領他們歸入基督，另一方麵，幫助他們重建婚姻。“31……叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤……33 深哉，神豐富的智慧和知識。他的判斷，何其難測，他的蹤跡，何其難尋……36因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們”（羅馬書11:31、33、36）。

3、神的醫治。

10b又使他在埃及王法老麵前，得恩典有智慧。法老就派他作埃及國的宰相兼管全家。

第一、恩典與智慧。

約瑟被使用，首先要醫治他的傷口。恩典首先就是讓約瑟經曆神的愛，赦罪、脫離苦難，並被高舉。被愛才能去愛。其次，賜給約瑟智慧。聖靈是真理的聖靈，聖經講智慧，除了指向基督以外，主要強調的是真理的裝備和講道的智慧。約瑟釋夢不過是一些講道——講論神的奧秘。

第二、呼召與按立。

這主要涉及“屬靈的權柄”，這裏表現為“法老就派他作埃及國的宰相兼管全家”。

第三、女人的傷口。

波提乏之妻事件足以毀掉很多寶玉和尼采，讓他一生再也不相信女人了，甚至成為同性戀者，或者，成為流氓。在某種意義上，夏娃就這樣毀掉了亞當。正因為如此，我們能看見神對約瑟無微不至的愛。“45 法老賜名給約瑟，叫撒發那忒巴內亞，又將安城的祭司波提非拉的女兒亞西納給他為妻。約瑟就出去巡行埃及地”（創世記41:45）。教會對“撒發那忒巴內亞”（?????????????????）有很多解釋，但法老這個行動在於賦予約瑟在埃及一個合法的名分——約瑟不再是奴隸，而是一人之下萬人之上的宰相。亞西納的出現完全是神的恩典（創世記41:45、41:50、46:20）。安城（????，strength or vigour，比鄰哥柵）是埃及太陽神崇拜中心；按常理說，這場婚姻幾乎是不可能的。亞西納，????????，belonging to the goddess Neith；這個女人原來是屬於異教之神的，神不僅借著她祝福了約瑟，更借著約瑟祝福了她。常有人用亞西納預表神在外邦人中的教會，這是有道理的。

值得注意的是，波提非拉（????????????，he whom the Ra gave）的名字和波提乏（??????）非常相近，兩個名字都與“太陽神”有關。我們可以這樣說，神在約瑟的生命中安排了另外一個波提乏，給了約瑟第二次機會，來勝過以前的創傷。聖經沒有記載波提乏妻子的名字，這是讓約瑟忘記這個邪惡的女人，這個女人已經不存在了。這是神的旨意，遺忘苦難和邪惡之人，你才能走向自由。創世記41:50-52，“50 荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女兒亞西納給約瑟生了兩個兒子。51約瑟給長子起名叫瑪拿西（就是使之忘了的意思），因為他說，神使我忘了一切的困苦和我父的全家。52他給次子起名叫以法蓮（就是使之昌盛的意思），因為他說，神使我在受苦的地方昌盛”。“瑪拿西”是“以法蓮”的基礎。需要指出的是，人靠自己不能遺忘。因此，遺忘有兩個條件，一方麵，一定有亞西納才能忘記“壞女人”。另一方麵，投身正經事才能忘記過去。對基督徒來說，隻有教會生活你才可能獲得並維持遺忘的能力。神不會使用念念不忘的抱怨者，更不會使用記仇的人。這兩種人尤其不能做神的仆人。不僅是受男人傷害的，或被女人傷害的，被國家傷害而不能痊愈的人，也不能做神的仆人，因為你會把怨恨放進福音之中，你傳講的福音隻是政治福音。當然，約瑟不是一天建成的。

二、筵席（11-15a）

1、人的狀況

11後來埃及和迦南全地遭遇饑荒，大受艱難，我們的祖宗，就絕了糧。

一切預備好了，神開始借著約瑟拯救以色列人和埃及人（創世記42:1-47:27）。?λθενδ?，Now there came；中譯“後來”；這都是強調福音事工在約瑟痊愈和裝備之後才能開始。約瑟麵對的局勢是什麽呢？世界和世人是怎樣的基本狀況呢？全地饑荒。“11後來埃及和迦南全地遭遇饑荒，大受艱難，我們的祖宗，就絕了糧”。一方麵，所有地方和所有人都在苦難中；另一方麵，神的選民和世人一起受苦。創世記41:57說“天下的饑荒甚大”。這裏饑荒一字是λιμ?ς，scarcity of harvest, famine（路加福音4:25）。這也是死亡的威脅。這一方麵顯示出人的罪與罰，因為罪的工價就是死。不要忘記，在創世記第一章，上帝賜給人類足夠的食物。隻是由於罪，人成了饑民。這罪在微觀中也是顯而易見的：以色列人弟兄相殘；埃及人販賣奴隸——被害者都是按神的形象造的。所以這裏強調說，饑荒既臨到埃及，也臨到迦南。所有人都犯了罪，都虧欠了神的榮耀。所謂“大受艱難”，這個“艱難”就是θλ?ψις，即上文約瑟遭遇的“苦難”；而且用“大”（μ?γας）來形容。以色列人和埃及人合謀傷害約瑟，正如後來猶太人和外邦人合謀殺害了耶穌。於是審判更重地臨到每一個凶手。而且審判從神的家起首。“我們的祖宗，就絕了糧”。“糧”，χ?ρτασμα，統指人和牲畜的食物，因此可以翻譯成“糧草”（創世記24:25，32；士師記19:19），迦南地幾乎顆粒無收，人和動物都被咒詛，進入“霾國狀態”。

另一方麵，“歲大饑”也說明每個罪人在靈裏的饑渴。每個罪人都盼望屬天的飽足；而這個世界，沒有任何一個人，一種思想，能夠滿足我們。但饑荒不是絕罰，隻是警告。神要借著饑荒，呼喊罪人悔改，進入他擺上的筵席。事實上每一個人歸信基督，都經曆過你自己生命中的饑荒，那時候你的“饑荒甚大”。有人遲遲不肯入席，是因為他還存在幻想，以為在赤地千裏中還能找到殘羹冷炙。他一定經曆更多的絕望，崇拜並棄絕很多偶像之後，才可能啟程，被迫進入神的筵席。在饑荒中人的生存狀態，《災變論》隻是揭示了其中一角。事實上中國曆史書有一句話說反了，表明這個民族從來不知道反省。即“歲大饑，人相食”；真相是，“人相食，歲大饑”——人吃人——就像約瑟的弟兄吃了約瑟——才是歲大饑的前提和原因，人因為吃人的罪，才遭遇大饑的懲罰。問題是，陷入這種絕境之中的人，應該到哪裏尋找出路呢？諸子百家都是賑災政策的選項，但隻有主的筵席是真正的得救之路。

2、神的拯救

12 雅各聽見在埃及有糧，就打發我們的祖宗，初次往那裏去。13 第二次約瑟與弟兄們相認，他的親族也被法老知道了。14 約瑟就打發弟兄請父親雅各，和全家七十五個人都來。

第一、天上的糧。

神不會任憑人真的餓殍遍野，祂的憤怒隻是轉瞬之間，祂的恩典卻是一生長久。神為一切願意悔改的人預備了糧倉。“12 雅各聽見在埃及有糧，就打發我們的祖宗，初次往那裏去。13 第二次約瑟與弟兄們相認，他的親族也被法老知道了”。神親自來找我們赴席，並已經準備好了一切糧食和水。σ?τος，wheat, grain，小麥或穀物（創世記42:2；箴言30:22）。這個字常常指製作好可直接食用的糧食，已經準備好的糧食，成熟的糧食。不過約翰福音12:24中用這個字來講耶穌的死：“我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多子粒來”。到這裏，司提反再一次將耶穌基督放在他證道的中心。要理解糧食在整卷聖經中的的神學意義，需要參考以下經文。出埃及記23:25，“你們要事奉耶和華你們的神，他必賜福與你的糧與你的水，也必從你們中間除去疾病”；詩篇23:5，“在我敵人麵前，你為我擺設筵席。你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢”；詩篇78:24，“降嗎哪像雨給他們吃，將天上的糧食賜給他們”；詩篇132:15，“我要使其中的糧食豐滿，使其中的窮人飽足”……而這一切都是預表耶穌的，伯利恒就是糧倉，耶穌就是天上降下的糧（約翰福音6:32-59）。路德教會的聖餐禮，特別堅決地將這個真理見證出來了。

第二、神找罪人。

“有糧”這個好消息或福音，是有人傳給雅各的（?κο?ω）。在這個前提之下，雅各才打發人前往。這是神在找罪人。神尋找人來赴席不是一個順利的過程，因為祂要尋找的是祂的仇敵。耶穌有一個比喻：天國像家主擺設筵席請人赴宴，而人卻拒絕。雅各的表現特別說明了這個真理——若非神來找人並堅持到底，沒有人能夠得救。雅各兩次拒絕赴宴。這裏提到有兩次的反複（弟兄相認），再加上“約瑟就打發弟兄請父親雅各，和全家七十五個人都來”，大致是“三顧茅廬”，表示神多次多方、千方百計邀請我們離開困局，進入教會。所以悔改重生信主不是一次完成的，亞伯拉罕不止一次被呼召，雅各也是。“第二次約瑟與弟兄們相認”。第二次團契是以第二次呼召為條件的，眾弟兄需要靠約瑟的一篇“講道”，再一次堅固自己罪被赦免和赴席的信心，去領受這白白的恩典（創世記453:13）。“相認”，即更多的彼此認識；如果約瑟預表耶穌，那這個功課就意味著我們更多的靠主認識自己是罪人，更多認識耶穌，認識神的恩典和真理。不過這個句子?νεγνωρ?σθη?ωσ?φτο?ς?δελφο?ςα?το?，更多強調的是約瑟被弟兄知道：Joseph was made known to his brethren。即神的救恩真理應該更多地被他們所認識，並教導他們認識。

雅各是怎樣“決誌”的呢？“14 約瑟就打發弟兄請父親雅各，和全家七十五個人都來。”μετακαλ?ω，基本含義就是“打發人去請”。事實上神還作了一個更周到的工作，就是親自向雅各顯現，最終促成雅各下埃及。所以從根本上說，人的歸信不是我們的工作，乃是神自己的工作。創世記46:2-4，“2 夜間，神在異象中對以色列說，雅各。雅各。他說，我在這裏。3神說，我是神，就是你父親的神。你下埃及去不要害怕，因為我必使你在那裏成為大族。4我要和你同下埃及去，也必定帶你上來。約瑟必給你送終（原文作將手按在你的眼睛上）” 神要召聚所有的兒女前來赴席，一個都不能少。這裏也有一個數字難題，聖經關於以色列人下埃及的人數有不同的記載。有人這樣解釋可以參考（這不是唯一的解釋）：創世記46: 26記載的是六十六人；創世記46:27節記載的的是七十人；而使徒行傳7:14記載的是七十五人。一般來說，六十六人是指“凡從他所生的”，不包括雅各本人以及埃及的約瑟和約瑟的兩個兒子；七十人是包括雅各和約瑟等三人。七十五人應該又加上了以法蓮和瑪拿西幸存的五個兒子（曆代誌上7:14-23）。

第三、洗禮之路。

雅各一家要經過約旦河和紅海才能進入糧食產地。這是一個洗禮的過程。借著這個過程，神不僅要重生被找的人，也要重生找人的人。約瑟邀請眾弟兄和以色列人來埃及買糧的過程，非常生動地預演了基督徒進入主的筵席的過程。首先是約瑟的重生。我們不需過高評價約瑟的偉大。事實上，他心理一直滿了爭戰，如同摩西，甚至如同約拿——他並非百分之百希望以色列人得救。創世記這段經文至少記載了約瑟七次的痛哭，饒恕真的很難（創世記42:24；43:30；45:2；）。不過借著約瑟的七次痛哭，讓我們也震撼地看見，人對人的傷害，留下了多麽慘痛的難以愈合的傷口。他一方麵捆綁西緬，一方麵歸還銀錢，這都顯示出內在的矛盾。愛恨交集。約瑟隻是預表耶穌，但還不是耶穌。所以我們看見約瑟起初隻是想尋找便雅憫，後來隻是想挽留便雅憫，但沒有要拯救10位長兄到底的意思。最後約瑟完全饒恕了弟兄，他在世上就跑完了當跑的路。

其次，所有被呼召的人都要經曆認罪悔改的過程，才能進入主的筵席。這個過程令人感動。麵對好消息，10位弟兄都開始認識到了自己的罪；而我們吃驚地發現，臭名昭著的大哥流便帶頭認罪悔改。創世記42:21-22，“21他們彼此說，我們在兄弟身上實在有罪。他哀求我們的時候，我們見他心裏的愁苦，卻不肯聽，所以這場苦難臨到我們身上。22 流便說，我豈不是對你們說過，不可傷害那孩子嗎？隻是你們不肯聽，所以流他血的罪向我們追討”。其次，折了西緬之後，9個人變得誠實，他們向雅各誠實敘述了在埃及的遭遇，那些謊話連篇、以說謊為智慧的惡棍都不見了。雅各欺騙父親，傷害弟兄；他的10個兒子更壞。更邪惡地殘害弟兄，欺騙父親。但到如今，兩代人他們都徹底悔改了。而且兒子似乎比父親更誠實（創世記43:6）。第三、流便願意用兩個兒子代替便雅憫，這已經開始預表基督的代贖。創世記42:37，“流便對他父親說，我若不帶他回來交給你，你可以殺我的兩個兒子。隻管把他交在我手裏，我必帶他回來交給你”。但是我們在這裏看見父親雅各的軟弱，他沒有信心，而且記仇，所以第一次拒絕了流便的建議。第四、在這種情況下，我們看見四哥猶大的變化，他願意擔罪，而且願意獻上自己。這進一步預表耶穌的代贖和中保工作。創世記43:8-9，“8猶大又對他父親以色列說，你打發童子與我同去，我們就起身下去，好叫我們和你，並我們的婦人孩子，都得存活，不至於死。9我為他作保。你可以從我手中追討，我若不帶他回來交在你麵前，我情願永遠擔罪”。在創世記44:33，猶大再一次表明他的重生：“現在求你容仆人住下，替這童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥們一同上去”。我們從聖經裏看見猶大等罪人那麽惡心的醜惡，但我們也看見，在基督裏，任何罪大惡極、臭名昭著的人也有重生的機會，而且悔改之時，如此光彩照人，榮美動人。第五、雅各最後願意為眾人的生命獻出自己的愛子便雅憫。創世記43:14，“但願全能的神使你們在那人麵前蒙憐憫，釋放你們的那弟兄和便雅憫回來。我若喪了兒子，就喪了吧”。是的，這一次讓我們仰望十字架上的基督。第六、以色列一家如今變得更謙卑——哥哥們在約瑟麵前反複下拜，反複自稱仆人，他們謙卑自己。約瑟的刁難也是對他們的試探，但忍耐到底的必然得救。第七、敬畏神。10個人總往壞處想，覺得自己根本不配享受任何恩典。他們深知按自己的罪，是配得任何懲罰的。我們不要對任何罪人抱有成見，不要不解怨；何況我們自己“就是那人”。法利賽人告耶穌罪狀之一：和罪人一起吃飯。你很反感約瑟接納和幫助這些罪人嗎？不要作法利賽人。另一方麵，我們當看見，我們自己就是這樣的罪人，需要悔改。到這裏，我們看見罪惡家族變成了神聖家族；一場饑荒或苦難改變了罪人的生命。隻有認罪悔改才能進入主的筵席；而一旦認罪悔改，神一定赦免，並大大抬舉我們。

第四、普世救恩。

以色列人的消息讓法老知道了，“他的親族也被法老知道了”。法老知道了以色列人在約瑟身上的邪惡與罪，法老知道他們蒙約瑟的憐憫進入埃及逃荒，法老知道他們都得救了。然而，神借著以色列人的湧入，也找到了法老。法老和以色列人是一樣的罪人和災民，應該像以色列人一樣進入主的筵席。一方麵，這場筵席成了選民在世人麵前的見證。φανερ?ς這個形容詞不僅僅說被知道了，而是強調這事成了公開的見證（路加福音1:65；8:17）。這個真理正如約翰福音13:35所說的，“你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了”。另一方麵，天上降下來的糧，不僅是賜給以色列人的，也通過法老賜給埃及人，賜給普天下的人。耶穌不僅為基督徒死了，也為所有罪人死了。上帝呼召以色列人下埃及，也為了祝福埃及人（創世記47:7-10）。雅各祝福法老說明，神或神借著神的仆人，才是祝福的源泉。世界的王從來不是幸福的源泉。沒有任何一位世界的王，可以說是幸福的人，他們都是需要祝福的可憐罪人。

3、人在埃及

15a於是雅各下了埃及。

創世記最後一個字是“在埃及”：?????????????，in Egypt，in slavery；神所造的人成了罪的奴仆，住在罪中。而這一狀態，與創世記第一個字形成鮮明對比，???????????，in the beginning；在起初。這個對比提醒我們，需要一場恢複和重建的工作，將一切顛覆重新顛覆，帶領人重新回到起初。這個工程就是In Christ，在基督裏。教會要認識自己的處境，就是我們在埃及。第一、這是一個敵基督的世界，有自己的偶像。我們必須對這個世界加給我們的一切苦難擁有平常心。第二、教會的使命就是帶領以色列人出埃及，這是我們生命的全部意義。第三、在埃及，我們隻是寄居者，因此不能愛上埃及，甚至成為埃及人，作埃及的奴隸（加爾文主義者包括大衛鮑森認為，以色列人在埃及作奴隸是上帝的旨意，為了顯示上帝拯救的大能；這完全妄說——他們作奴隸並愛上奴隸生活，出於他們自己和自己的罪）。以色列人在埃及至少有兩大屬靈經驗值得分享。一方麵，從雅各到約瑟一直堅持“寄居”的生活，他們告誡以色列人，不要把埃及和世界看成家鄉；不要失去希伯來人的身份。同時雅各和約瑟一直向自己的兒女傳講應許之地的異象，甚至對埃及人也這樣做見證。“雅各對法老說，我寄居在世的年日是一百三十歲，我平生的年日又少又苦，不及我列祖早在世寄居的年日”（創世記47:9）。雅各在埃及又活了17年，作了17年的傳道人。另一方麵、約瑟的災荒經濟學，他不僅用神所賜的智慧在埃及喂養以色列人，也供養埃及人度過荒年；更重要的是，讓這75個人不斷繁衍，成為一個人數如海沙的民族。正如出埃及記1:7所說的，“以色列人生養眾多，並且繁茂，極其強盛，滿了那地”。這是什麽意思呢，我們要在埃及建立教會，如同在曠野擺設筵席。

三、死亡（15b-16）

1、先祖之死

15b後來他和我們的祖宗都死在那裏。

司提反、摩西和福音書的作者，都有非常重的分量記述和討論死亡事件。這一點非常重要 。所有的宗教的核心議題都是善惡問題，但隻有基督教將生死問題啟示為真理的中心和我們信仰的根基；並在此基礎之上，解決罪與義的問題。孔子說，未知生焉知死；但對我們來說，人若不知生死，所有的善惡都是無根的，而且是毫無意義的。

不過舊約留下一個從未超越的難題，就是悲悲慘慘下到陰間的死亡。但是，在雅各和約瑟的遺囑中，都深刻地埋藏了複活的信息。事實上，雅各得回自己失去的愛子，這個故事本身也有複活的寓意。而雅各臨終作了三件大事，每一件事都與未來或永生相關。首先是囑托約瑟將自己葬於迦南地（創世記47:27-31）。雅各不僅將自己的未來交付神的應許，也同時將複活的信仰傳給約瑟，這是對兒女最大的愛。我們也看見，麵對死亡，雅各和亞伯拉罕、以撒一樣，表現出與世人完全不同的態度。雅各一生，至死緊緊抓住上帝，臨死之時，抓得更緊。他相信複活，雅各的神，是活人的神，不是死人的神。其次，雅各為以色列人安排了屬靈和成聖的未來。這件事就是雅各祝福瑪拿西和以法蓮。這一幕首先讓我們會回想起初以撒怎樣祝福兩個兒子。請注意這兩節經文幾乎是完全一樣的：創世記48:10a，“以色列年紀老邁，眼睛昏花，不能看見”；創世記27:1 a，“以撒年老，眼睛昏花，不能看見”。但怎樣將祝福賜給新一代人，雅各和以撒的選擇完全不同。以撒靠著偏愛和自己的肉體以及傳統，要祝福大兒子以掃。但是雅各完全是按著神的旨意和福音的利益，祝福小孫子以法蓮。一方麵，神要拆毀自以為義的長子或大兒子信徒，讓恩典成為真正的恩典（馬太福音19:30；20:16）；馬太福音23:12 ；路加福音18:14）；另一方麵，隻有讓年輕一代的恩賜超過年老一代，教會才能得勝。論資排輩乃是鬼魔的道理，而且是魔鬼拆毀教會的“國策”。但遺憾的是，我們在這件事情上，充分看見了約瑟的局限，他完全不能接受雅各的安排，盡管最後他還是順服了（創世記48:17-19）。

雅各為後代的祝福，乃是對死亡的勝利。最後，雅各祝福以色列12位族長，相關真理同上（創世記49:1-28）。首先是流便因情欲、西緬和利未因為暴力被審判——但利未人後來因為悔改反被聖殿使用。接下來是猶大，對他的祝福滿滿。猶大擁有神最喜悅的品質，就是認罪悔改的恩賜——他犯有在人看來最不齒的罪，淫亂並且貪財，但他比任何人都有認罪悔改的心誌。正因為如此，猶大後來不僅成為耶和華的精兵，是以色列的先鋒；而且君王和彌賽亞都從猶大而出。我們的神是罪人的神，是拯救罪人的神。這一點可以回答很多人的疑問——約瑟如此仁義，為什麽約瑟一族不是誕生耶穌的支派。如果耶穌出於約瑟支派，會讓絕大多數人類失去得救重生的指望。因為從根本上說，每個人都是猶大，甚至約瑟也是。西布倫和以薩迦可以看成是福音的禾場，然後第七子但，乃是撒旦的化身，他是控告者，是蛇。就是在判斷但之後，雅各說：“耶和華阿，我向來等候你的救恩”（創世記49:18）。魔鬼、世界和罪人最終會消滅我們，我們隻要靠神的恩典才能升上去，這正是司提反的見證。迦得代表爭戰，亞設代表禾場，而拿弗他利代表對福音的渴慕或福音的增長。如果說猶大是葡萄樹，約瑟被祝福為枝子，這是耶穌和教會的關係。最後是便雅憫，以狼的形象出現，讓人想起最後的審判天使。

2、示劍墓地

16 又被帶到示劍，葬於亞伯拉罕在示劍用銀子從哈抹子孫買來的墳墓裏。

這裏有一個釋經的難題：雅各和約瑟最終並沒有埋在一個地方，特別是，雅各並沒有埋在示劍，隻是約瑟埋在示劍。因此，15a應該歸入上部分內容，這樣，“後來他和我們的祖宗都死在那裏”，這裏的“他”應該指約瑟而非雅各。事實上約瑟比眾弟兄先死，這個記述就順了；而這裏的“他”更應該是14節的主語約瑟；16節的主語也應該是約瑟。司提反強調埃及和示劍似乎在告訴他的審判者們，神可以在任何地方與選民同在；真正的聖所就是與神同在。和他父親比起來，這位“憂患之子”可謂中年殞命。無論如何，雅各死了（創世記49:29-33），約瑟也死了。隻是他們沒有一死百了，聖靈讓我們將目光停留在他們的墓地。伊甸園和麥比拉洞以及示劍墓地形成令人震撼也令人沮喪的對比。一個生機勃勃的樂園，變成了一個死氣沉沉的世界。

但這不是曆史的結局，死亡不是終局。但人並不都有信心，所以埃及人甚至那時候的以色列人都不明白這個真理。我們先看見埃及人的一場大哭。創世記50:3，“薰屍的常例是四十天。那四十天滿了，埃及人為他哀哭了七十天”。約瑟和以色列人也沉浸在這種埃及文化之中。創世記50:1，“約瑟伏在他父親的麵上哀哭，與他親嘴”；創世記50:10-11，“10 他們到了約但河外，亞達的禾場，就在那裏大大地號啕痛哭。約瑟為他父親哀哭了七天。11 迦南的居民見亞達禾場上的哀哭，就說，這是埃及人一場大的哀哭。因此那地方名叫亞伯麥西，是在約但河東”。顯然，還沒有到約旦河西，以色列人還沒有過約旦河，還沒有經曆死而複活的洗禮。亞伯麥西，??????????????，meadow of Egypt；大意是埃及人的草場。顯然，其時以色列人開始埃及化了，他們開始成為世界的一部分。埃及的以色列人，又回到吾珥的哈蘭那種死地（創世記11:28）。若要重生，以色列人必須要出埃及。

先祖的墳墓和埃及的大哭絕對地支配著人類的曆史。守望著，守望著，一個墓地的黎明。那時候，墳墓將變成空墳墓，那時候，眼淚將轉為喜笑；那時候天開了，天國大有能力地降臨。

應用：活著就是愛

在雅各和約瑟兩座墳墓之間，在兩場死亡之間，創世紀記述了一場大饒恕事件，就是約瑟饒恕他的10位哥哥（創世記50:14-21）。雖然“終局”是死亡，但因複活而饒恕，人生的意義就是饒恕。這涉及兩個基本主題：愛與赦罪。第一、活著就是愛，神先愛了我們，我們應該彼此相愛。第二、神愛我們，就是在基督裏赦免了我們一切的過犯，又讓我們作兒女；我們也應該彼此饒恕，成為弟兄姐妹和家人（馬太福音6:14；18:21-35；路加福音23:34；創世記4:23-24）。創世記結束的地方，整個人類都在等候赦免和救贖，等候赦罪的救恩。因此約瑟饒恕弟兄，預表罪人等候上帝在基督裏的赦罪與和好。因為，人靠自己是不能饒恕的，我們沒有能力在愛中生活，我們徹底失去了愛的能力。所以我們需要神的幫助。主禱文中神要保守我們這樣祈禱：“免我們的債，如同我們免了人的債”——若不借著持續的禱告，這樣的“鬼”就不可能被趕出去。大衛被聖靈感動的時候，仿佛真誠原諒了示每；但臨終前恨恨不已，還是囑托所羅門找借口殺了示每。因此，我們生活在一個沒有愛和饒恕的世界裏，在這樣的世界裏去愛，注定是回看血淚相合流的一生。這就是約瑟的一生，這就是偉大的一生：堅強與饒恕。

一、朋友不哭

約瑟十七歲“出世”到一百一十歲去世，約有百年。約瑟一百年可以大約分成兩個階段，第一個階段在創世紀37-41章，約瑟遭遇各種苦難最後被神高升；但請注意，在這苦難青春期（17歲到30歲），約瑟沒有流一點眼淚。第二階段在創世紀42-50章，記載了約瑟7次痛哭；而其時，約瑟已經位高權重。這是為什麽呢？我們首先討論約瑟不哭的理由。第一、本當如此。他靠神知道人就是如此，因此對從人而來的傷害，有一顆平常心。不僅如此，他了解仇敵，深知向仇敵哀哭、申訴和辯解，都是毫無意義的，因為仇敵隻是想毀滅你，並不關心公義和事實。仇敵不相信眼淚，每一滴灑給仇敵的眼淚都是自取其辱。因此耶穌在控告者麵前一句話也不說。第二、其奈我何。主說，殺身體不能殺靈魂的不要怕他；聖經又常說，人能把我怎麽樣呢？基督徒連死都不怕，人的傷害隻是糞土。不僅如此，對基督徒來說，如果隻有上帝是上帝，那麽傷害就不是上帝——傷害沒有那麽重要。第三、神必審判。因此不需要為冤屈流淚；反要在苦難中預備接受至重無比永遠的榮耀。第四、我為基督。為主受苦乃是我們的榮耀，何況為義受苦總比為罪受苦更好。所以在苦難中反要喜樂，要大大地喜樂。麵對世界和仇敵，你要作大丈夫，要剛強，決不給敵人留下一滴眼淚；我們人生因此而美麗。

二、耶穌哭了

但是，約瑟為何在自己權勢中天的時候，有能力有機會報複的時候，七次流淚呢？一個有能力讓別人哭的人自己痛哭，這是什麽道理呢？各位弟兄姐妹，為何天使讓雅各得勝呢？為什麽上帝的兒子任憑世人將祂釘在十字架上呢？這就是神的愛。你以為神真的摔不過雅各嗎？祂伸手雅各就瘸了；神愛雅各，所以把勝利讓給了雅各。上帝到我們這裏來，任憑我們把祂釘在十字架上，而不是祂來把我們都釘在十字架上；這就是基督和魔鬼的區別，這也是神的兒女與魔鬼的兒女之間的區別。我們應該活出神的愛來，一方麵任憑別人釘我們的十字架（堅強）；另一方麵，麵對罪人，特別是麵對認罪悔改或即將認罪悔改的人，我們要流淚饒恕。整本創世紀共有14場痛哭（??????）。第一次是夏甲為她的兒子以實瑪利和她自己的絕境痛哭（創世記21:16）；第二場是亞伯拉罕為撒拉之死痛哭（創世記23:2）；第三場以掃為失去祝福痛哭（創世記27:38）；第四場是雅各為拉結痛哭（創世記 29:11）；第五場是以掃和雅各弟兄相抱痛哭（創世記33:4）。然後就進入約瑟的故事了，淚水越來越充滿。第六場，雅各為失去愛子約瑟痛哭（創世記37:35）；第七場，約瑟見到弟兄第一次痛哭（創世記 42:24）；第八場、約瑟見弟兄第二次痛哭（創世記43:30）；第九場，約瑟和便雅憫痛哭（創世記 45:14）；第十場、約瑟與弟兄痛哭（創世記 45:15）；第十一場，約瑟見到父親痛哭（創世記46:29）；第十二場，約瑟為父親死痛哭（創世記50:1）；第十三場，埃及人為雅各痛哭（創世記50:3）；第十四場，約瑟為弟兄請求饒恕痛哭（創世記 50:17）。在這些敘事中，約瑟就有七場痛哭，都與赦罪有關。

1、為罪人哭泣

新約聖經記載了耶穌三次哭泣，當然耶穌一定不止哭泣三次，因為他本是“憂患之子”（以賽亞書53:3-6），“十架七言”，更是字句血淚相和流。不過我們可以藉著耶穌這三次哭泣來討論約瑟哭泣的三個基本理由，因為約瑟是預表耶穌的。耶穌第一次哭泣應該是?加福音19:41-44，“41 耶穌快到耶路撒冷看見城，就為他哀哭，42 說，巴不得你在這日子，知道關係你平安的事。無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。43 因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四麵困住你，44 並要掃滅你，和你裏頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上。因你不知道眷顧你的時候”。第一、這首先是因為愛神的緣故，因為所有的罪，都是對神的傷害。創世記6:6，“耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷”。每一次罪都是釘基督的十字架，愛主的人因此流淚。第二、是因為愛人的緣故，罪的工價就是死，有愛的人不忍心見人選擇屬靈的自殺。隻是這種哭泣不是表演，而是真的為罪憂傷，為神的百姓哭泣（以斯帖記8:3 ；詩篇6:6；耶利米書13:17；耶利米哀歌2:11，2:18，3:49）。第三、為罪人哭泣，就將約瑟與嫉妒徒區別出來，證明他是天國裏的人，而不是魔鬼的兒女。魔鬼的兒女或嫉妒徒絕對不會為別人的罪哀哭，反而會為別人的罪喜樂。這也包括幾種情況。首先，用別人的罪顯示自己的義，因此常讓別人的罪在自己和眾人麵前；包括故意公開宣示“我為別人的罪哀哭”這種偽善邪惡的方式坐實別人的罪，自以為義。其次，由於恨別人或嫉妒別人，別人犯罪特別是因罪被懲罰的時候，他感到解氣、揚眉吐氣。最後，在控告和爭辯的時候，他見獵心喜要利用、揭露和控告別人的罪，以便在更多的罪人麵前，獲得不擇手段的優勢和勝利。總而言之，他們的裏麵沒有神的愛，他們的父魔鬼的路他們偏要行。

2、與罪人同哭

耶穌的第二次哭泣記在約翰福音11:33-35，“33 耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裏悲歎，又甚憂愁。34 便說，你們把他安放在哪裏？他們回答說，請主來看。35 耶穌哭了。36 猶太人就說，你看他愛這人是何等懇切”。這段經文自己就解釋了耶穌哭泣的理由。第一、耶穌和哭泣的人一起哭泣，這正如羅馬書12:15所說的，“與喜樂的人要同樂。與哀哭的人要同哭”。上帝的兒子因此與魔鬼的兒子截然不同，魔鬼的兒子不僅冷血和沒有同情心，反而會幸災樂禍。特別是，他們還要利用別人的眼淚，利用別人的悔改，這種利用是要被神咒詛的。常見兩種醜惡的利用：你悔改證明我當初批評、拆毀你是何等的正確；利用你悔改的見證來作攻擊你有罪的證據。但神的兒子，基督裏的人，應該和人站在一起。約瑟看見了10位哥哥憂傷痛悔的心，因此願意與悔改流淚的人一起哭泣。這也是用眼淚為他們禱告，求神憐憫。第二、為悔改得救的人喜樂，這是真正的愛。不要學約拿，仇敵悔改他大大生氣，因為他們蒙了赦免。黑暗權勢下的人不能容忍別人，特別是自己的私敵被神赦免，甚至必須起來充當撒旦的差役，宣告耶穌的赦罪無效。但我們麵對這一幕應該如何呢？“61主轉過身來，看彼得。彼得便想起主對他所說的話，今日雞叫以先，你要三次不認我。62他就出去痛哭”（路加福音21:61）。我們首先應該與彼得一起哀哭，然後當為他喜樂——這不是從火裏揀出的一根柴嗎？

3、為自己哀哭

僅僅為罪人哭泣，和罪人一起哭泣是不夠的，耶穌還要為罪人去死。耶穌要為自己的犧牲，或祭司的獻祭，或十字架，哀哭流淚。這正是希伯來書5:1-9所記載的，“1 凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物，和贖罪祭。（或作要為罪獻上禮物和祭物）2 他能體諒那愚蒙的，和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。3 故此他理當為百姓和自己獻祭贖罪。4 這大祭司的尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召，像亞倫一樣。5 如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說，你是我的兒子，我今日生你。的那一位。6 就如經上又有一處說，你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。7 基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠，蒙了應允。8 他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。9 他既得以完全，就為凡順從他的人，成了永遠得救的根源。10 並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司”。耶穌這次哭泣，也可以參考他在客西馬尼園的禱告（馬太福音26:38；馬可福音14:34；路加福音21:44）。

第一、這是大祭司的眼淚。請看聖經的誠實，“這大祭司的尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召”。沒有人願意犧牲自己，這是被迫的。約瑟按肉身來說，不可能願意饒恕仇敵，但他隻能順服，這種爭戰和順服，就是流淚的順服。流淚的順服就是對肉身的割禮，就是對魔鬼的棄絕。世界、罪和人傷害我們，我們不是沒有任何辦法隻能哭泣；我們完全可以以惡報惡；但是，聖靈不許我們這樣做，我們不得不順服。一方麵，苦難重重，另一方麵，一味的順服。保羅也見證說：“服事主，凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經曆試煉”（使徒行傳20:19）；“所以你們應當儆醒，記念我三年之久，晝夜不住地流淚，勸戒你們各人”（使徒行傳20:31）；“我先前心裏難過痛苦，多多地流淚，寫信給你們。不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外的疼愛你們”（哥林多後書2:4）；“因為有許多人行事，是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們”（腓立比書3:18）……你是約瑟，麵對這些弟兄你能如何呢？這是走投無路的哭泣。但是，眼淚絕對不僅僅是軟弱，甚至是力量的見證，是生命的開端。死亡的道路是，擦幹眼淚，準備戰鬥；那一刻，魔鬼凱旋；但約瑟的道路是，流淚收刀入鞘，基督得勝。上帝的兒子在世界上用哭泣麵對一切的殘害和死亡，用祂的軟弱勝過了一切殘忍和鬼魔的剛強。當我們第一次震撼神性的愛，也許就是看見父親和母親為我們傷心流淚。他們不是沒有能力毀滅我們，但他們選擇了流淚。這是神的偉大。求神憐憫我們，不讓我們成為任何人流淚的原因，而隻是流淚者。我們可以哭泣，但我們不讓人哭泣。人可以羞辱、踐踏、逼迫我們嚎啕大哭走投無路並指著我們的眼淚誇耀他們的勝利，我們隻是流淚，與主一同流淚。也正因為如此，我們才能理解這句經文：耶穌“第三次對他說，約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得因為耶穌第三次對他說，你愛我嗎？就憂愁，對耶穌說，主阿，你是無所不知的，你知道我愛你。耶穌說，你喂養我的羊”（約翰福音21:17）。

第二、十字架的眼淚。彼得說的饒恕弟兄七次，與約瑟七次哀哭相關。約瑟的七次哭泣，都和饒恕或赦罪有關。罪是不能沒有代價就被赦免的，神饒恕我們的罪，就必須有人要為我們的罪去死。因為神斷不以有罪為無罪（出埃及記34:7）。必須有替罪羊，必須滿足神對絕對聖潔和公義的要求。當然約瑟不是耶穌，我們隻能說，他是為耶穌哭，或者，耶穌在他裏麵為自己哭。拉撒路不是徒然複活的，拉撒路複活，預表耶穌要為他的罪死；那個行淫的婦人不是徒然被赦免的，她被解放，耶穌就要為她的罪去死。律法一點一劃也不能廢除，都要成全；沒有任何一個人能夠成全律法，要成全律法，勝過法利賽人的義，耶穌必須上十字架……這就是耶穌哭泣的一個原因，客西馬尼的掙紮，十字架上的哭喊，都是清清楚楚的見證。這種哭泣還不僅僅因為自己被人棄絕，更因為自己也要被神棄絕。

4、與基督同哭

耶穌哭了。一滴眼淚就是一座天堂。第一、每一滴眼淚都是有神論的證明——這世界不對。眼淚見證一切的不公義和死亡，並見證不公義和死亡與原初秩序是對立的，是不正常的。以色列人震撼世界的嚎啕見證死亡是不正常的：“起初並不這樣”。如果罪和死亡是正常的，我們就不會流淚抗議。從根本上說，眼淚是流給神看的；眼淚“證明”神存在，或者證明每個人心裏都有神。眼淚隻是人對上帝的哭訴、祈禱與盼望。淚向神流，這是流淚的根本原因。甲骨文的“哭”非常形象地說明了哭的目的，在於，天呼喊神；同時也讓人回到夏甲哭喊的現場。如果沒有上帝，就沒有眼淚。關於流淚，黛玉有一句詩：“眼空蓄淚淚空垂，暗灑閑拋卻為誰”，這一句改一個字就正常了：“眼空蓄淚淚空垂，暗灑閑拋卻向誰”。所以“耶利米哀歌”絕對不是葬花吟，因為先知哭訴的對象是神。約瑟要尋找“可哭之地”，隻有有神論者才有“可哭之地”。

第二、每一滴眼淚都是末世論的證明——我們等候神來擦幹我們的眼淚。我們哭泣，乃是與神的兒子一起哭泣，我們既然與祂同哭，也必然與祂同喜樂，同榮耀。眼淚是我們對上帝的尋找和哭訴，並且是看見上帝刹那間的淚如泉湧。這是千辛萬苦、傷痕累累之後回家的幸福。那是團聚與和好的感動和大喜樂。這是希西家流淚的福分，神對以賽亞說，“你回去告訴我民的君希西家說，耶和華你祖大衛的神如此說，我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚，我必醫治你。到第三日，你必上到耶和華的殿”（列王記下20:5；以賽亞書38:5）。眼淚是末世論信仰的見證。因為每一滴眼淚都在等候神的擦拭，而且每一點眼淚都是對神必然擦幹的信心。所以好消息是，當耶穌再來，神會擦幹我們一切的眼淚（以賽亞書25:8；啟示錄7:17，21:4）。“耶和華如此說，你禁止聲音不要哀哭，禁止眼目不要流淚，因你所作之工必有賞賜。他們必從敵國歸回。這是耶和華說的”（耶利米書31:16）。路加福音6:21早就告訴我們，“你們饑餓的人有福了。因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了。因為你們將要喜笑”。詩人也說，“流淚撒種的，必歡呼收割；那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來”（詩篇126:5-6）；“他們經過流淚穀，叫這穀變為泉源之地。並有秋雨之福，蓋滿了全穀”（詩篇84:6）。

各位弟兄姐妹，願我們深深愛上約瑟的生命，願約瑟的生命就是我們的生命。堅強並饒恕地活著。隻有堅強沒有饒恕，這隻是魔鬼的一生；而隻有饒恕沒有堅強，這隻是失敗的一生。但基督徒的人生百年，就是受害並饒恕。或者說，在苦難中蒙福經曆神；在眼淚中饒恕見證神。一方麵，無論怎樣受害絕不複仇，這是他們人類賜給我們的一切；另一方麵，無論怎樣得勢仍然饒恕，這是我們能和他們人類分享的一切。願我們為這種揀選讚美神，祂使我們的人生百年擁有了天國的樣式。是的，這的確不是靠我們自己能做到的，但我們深知，隻有這樣的人生才是真正美麗的人生。我們一直渴望偉大，但今天這機會在基督裏，要賜給你了。這是從洗禮池開始的生命，如同約瑟的生命起於深坑和監獄。這生命在祂裏頭，這生命就是人的光；那光是真光，照亮一切生在世上的人；凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女；這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。朋友們，看哪，這裏有水，你們受洗有什麽妨礙呢？阿門。

任不寐，2014年3月23日