“三年使徒行傳”第二十三課:殉道者1（6:8-7:1）

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是使徒行傳6:8-7:1，“8 司提反滿得恩惠能力，在民間行了大奇事和神跡。9 當時有稱利百地拿會堂的幾個人，並有古利奈，亞力山大，基利家，亞細亞，各處會堂的幾個人，都起來，和司提反辯論。 10 司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住。 11就買出人來說，我們聽見他說毀謗摩西和神的話。12 他們又聳動了百姓，長老，並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會去，13 設下假見證說，這個人說話，不住地糟踐聖所和律法。14 我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌，要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。15 在公會裏坐著的人，都定睛看他，見他的麵貌，好像天使的麵貌。1 大祭司就說，這些事果然有嗎？”感謝神的話語。我們今天開始“殉道者司提反係列布道會”。教會的曆史就是殉道的曆史，也是勝過殉道的曆史；傳道人和基督徒的一生，就是殉道的一生，也是勝過殉道的一生。耶穌基督道成肉身為殉道而來；耶穌基督死而複活，為我們勝過殉道。耶穌的殉道和複活賜給人類新生命和新生活，就是在殉道中複活。罪人都是在死之人，人生隻有三條道路：殉食（人為財死鳥為食亡）、殉人（殉情）和殉道。前兩條道路都是世界、他人和死亡對生命的勝利；唯有第三條道路，勝過世界、人類和死亡，通往永生。一方麵，殉道是冠冕之路，為殉道者蒙受至重無比永遠的榮耀；另一方麵，殉道者的血是教會成長的種子，願“殉道者係列”也是我們教會和我們個人生命成長的種子。在殉食和殉情中，人形同鬼魅（醜惡、狡猾並且怨恨）；唯有在殉道中，人才狀如天使（聖潔、勇敢並且愛）。我們也將在這個係列中迎來2014年的複活節，願那複活的主用一切複活的真理、勝利和恩惠加倍祝福我們；惟願有一天我們可以坦然無懼地說：“從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人”（提摩太後書4:8）。阿門。

導言：殉道者司提反係列布道會

1、春季攻勢

司提反被稱為教會曆史上的第一位殉道者。使徒行傳後來兩次提到司提反（使徒行傳11:19，22:20）；保羅後來有一位同工也叫司提反，應該是另外一個人（哥林多前書 1:16，16:15，16:17）。殉道者是最好的“神義論”，一方麵，殉道者就是基督和祂真理的見證；另一方麵，殉道者最徹底地回答了這個老生常談：全能大愛的神怎麽可以容許災難罪惡和死亡出現，而且臨到“好人”身上。司提反這個名字本身就是一種回答：為了榮耀的冠冕。這個主日開始，即從早春到複活節，我們將用七次的時間，以使徒行傳6:8-8:4為證道經文，進入“殉道者司提反係列布道會”。這是蒙特利爾華人基督教會的春季攻勢。這七次布道的具體內容安排如下：第一場3月9日（使徒行傳6:8-7:1）；第二場3月16日（使徒行傳7:2-8）；第三場3月23日（使徒行傳7:9-16）；第四場3月30日（使徒行傳7:17-43）；第五場4月6日（使徒行傳7:44-50）；第六場4月13日（使徒行傳7:51-53）；第七場4月20日（使徒行傳7:54-8:4）。

2、聖靈寶劍

我們並不是憑著血氣爭戰，正如司提反，他為主爭戰的武器隻是神的道。司提反的講道也是新約聖經中最長的一篇講道，不過他的講道沒有耶穌的長，無論是馬太福音中的登山寶訓，還是約翰福音中最後的話別，以及啟示錄中的“七封書信”。使徒行傳7:8-53這篇講道中，司提反直接和間接地提到12個人物（亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西、亞倫、約書亞、大衛、所羅門、施洗約翰、耶穌基督、司提反）。司提反證道至少有如下特點：首先，司提反的證道是“舊約概論”（從亞伯拉罕到司提反），我們可以隨著司提反的框架完成一次係統的舊約聖經學習。其次，司提反的證道是“保羅神學”、甚至是新約神學的預備，我們可以借此認識福音傳教的曆史淵源。最後，司提反證道，在彼得證道的基礎之上，為其後的教會、特別是講道台的證道模式提供了聖經基礎；今天的教會應該大踏步返回這種唯獨聖經和基督中心的布道模式。

司提反的證道主要信息基礎是舊約的“曆史書”。我們也可以將39卷舊約分成這樣三大部分（也是一個交叉結構）：第一部分就是十七卷曆史書（創出利民申，書士得，撒撒王王代代拉尼斯），告訴我們曆史本是祂的故事，時間是“過去”；最後一部分或與之呼應的一部分是十七卷先知書（賽耶哀結但，何珥摩，俄拿彌鴻哈番該亞瑪），選民的盼望是耶穌基督，時間在“未來”；中間部分是五卷智慧書（伯詩箴傳歌），基本主題是十字架。事實上，五卷智慧書仍然是一個以十字架為中心的交叉結構：約伯記講人的苦難或義人為與神的愛情受苦，與之呼應的是雅歌，講新婦和羔羊的婚筵；詩篇講人的禱告，人在苦難中向神說話，靠祈禱忍耐，與之呼應的是傳道書，重生蒙召的教會起來傳講神的話語，帶領神的百姓從世界和罪中分別出來；中間是箴言，箴言就是神的話，就是神的智慧——基督就是神的智慧，十字架是智慧的極致。總的來說，司提反的證道集中在曆史書上，而彼得、特別是保羅的證道，更偏重十字架，而約翰的作品，特別是啟示錄，則轉向先知書，通往未來或末世。

3、經文結構

使徒行傳6:8-8:4存在一個清清楚楚的交叉結構，首先是6:8-7:1，講司提反的傳道見證和被告被捕；結尾與之呼應的部分是7:54-8:4，講司提反的被害過程和殉道後果。中間部分是7:2-53，這是司提反的證道。“傳道-證道-殉道”這個交叉結構也告訴我們：第一、聖經敘事是以話語為中心的——司提反這個人當然被神視為寶貴，但神的真理比任何人更重要，神的話語不僅是人存在的基礎和生命的源泉，也是勝過逼迫和死亡的高台。第二、司提反是為真理而死的，殉道是為道而死，絕非人為財死鳥為食亡。基督借著殉道者開辟了一條新的麵對死亡的道路，即永生之路。我們今天先討論第一部分，即6:8-7:1。這段經文也可以按這種方式安排到交叉結構中：6:8與7:1首尾呼應，司提反和大祭司是衝突的雙方；9-10與15對應，即會堂與公會的對應，這是宗教和政治的聯合逼迫；11與13-14對應，這是兩次假見證的控告；12節是中心信息，告訴我們猶太會堂和公會的人以及百姓一起抓捕了司提反，並開始審判——這是司提反證道和殉道的預備。

一、衝突：司提反與大祭司

8 司提反滿得恩惠能力，在民間行了大奇事和神跡。……1 大祭司就說，這些事果然有嗎？

1、司提反

殉道源於兩個世界的撞擊，其本質是屬靈的爭戰。司提反和大祭司代表這兩大陣營，一個是天國的見證人，一位是世界之王的代理人。信徒自願為主犧牲和罪人把別人當做犧牲，構成人類曆史的兩個方麵。首先需要澄清一個問題：“為什麽管理飯食的執事司提反也成了傳道人”。第一、執事司提反不是在教會證道，不是在教會承擔牧者的職分；任何一個基督徒都可以受教會差遣向外邦人傳講福音。第二、司提反應該是在管理飯食一段時間之後，才開始陸續向世人傳福音的。這也是保羅和巴拿巴的經曆。使徒行傳兩次提到保羅和巴拿巴在教會做管理飯食的執事（使徒行傳 11:30，12:25）。神抬舉謙卑侍奉祂的人。這對很多剛剛進入教會的人實在是一個極大的祝福，不要不可一世、高人一等、指點江山地進來，也不要像霾國那些敏感神經病人一樣“你不尊重我”我就揚長而去。神為什麽厭棄法利賽人呢？因為他們“喜愛筵席上的首座，會堂裏的高位”（馬太福音23:6）。耶穌教導我們一種“搶占最低點”的智慧，或獲得恩惠和能力的道路（路加福音14:7-11）。πλ?ρης π?στεως κα? δυν?μεως ，full of faith and power，充滿了信心和力量。拉丁文聖經武加大本（Vulgate）用的不是信心，而是恩惠，這是和合本翻譯的根據。但無論是信心還是恩惠，都是指人與上帝建立了關係，人與神和好或神的同在，是人獲得能力的前提。有了信仰、有了神，司提反才可能有能力（δ?ναμις，strength power, ability），一個軟弱的人，一塊泥土和石頭，才可能成為大丈夫和精兵以及殉道者。人若沒有信仰，就是一個喪失行為能力和責任能力的人，任何攪擾和攻擊都會讓我們成為原形畢露的奴隸和落荒而逃的敗兵。不僅如此，聖經講使徒的能力，首先就是福音的能力，說恩言的能力（路加福音5:22）。所以保羅說，“我不以福音為恥。這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人”（羅馬書1:16）。

2、在民間

在神麵前謙卑侍奉，並緊緊依靠信仰和神的恩惠，一個平凡的人，就會成為創造神跡奇事的聖徒。所以緊接著，聖靈說司提反“在民間行了大奇事和神跡”。?ν τ? λα?，among the people，這個詞組的基本意思是在世人中間，在眾人中間，在很多人中間。這裏的“民間”不是與“官方”對應的。用這個詞組的意思首先是說福音的對象就是麵向世人拯救世人的，其次說明司提反的能力，最後是講眾人都是這一切的見證。撒旦和基督衝突的戰場是“民間”，這場屬靈戰爭爭奪的是人的靈魂或人的生命。所以司提反受差遣，不是上山歸隱，也不是五湖垂釣，而是進入世界。一方麵，要拯救罪人，另一方麵，罪人就是福音的仇敵。顯而易見，這種入世救人的行動，必然與世界的王，獄卒以及人性發生你死我活的爭戰。一個蒙恩的罪人或一個錯誤的人，在一個錯誤的時間，進入一個錯誤的地方，遭遇無數錯誤的人。這注定是一場殉道，沒有懸念。那麽，基督如何得勝呢？教會如何才能贏得這場戰爭呢？不能靠常規戰爭，隻能靠“大奇事和神跡”。不過需要強調的是，基督的得勝，教會的得勝不是在埃及的意義上的得勝，不是我在肉體上打敗誰，而是勝過魔鬼、罪惡、死亡、肉體和世界。首先，“行”，ποι?ω，這裏的用法是Imperfect，就是開始並連續不斷地作。一方麵，你不要一直坐等，現在就要開始新的生活，這是得勝的第一步。我們失敗的一生是一直不能棄舊迎新，不能起來邁出第一步。所以耶穌是這樣醫治那個38歲的癱子的：“耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他說，你要痊愈嗎？……8 耶穌對他說，起來，拿你的褥子走吧。9那人立刻痊愈，就拿起褥子來走了。”（約翰福音5:6，8-9）。另一方麵，要連續不斷地起來行走，得勝需要忍耐、堅持和持續的更新。司提反不是一天練成的。其次，奇事和神跡。這個問題我們已經講過了，其中心就是靠著十字架的神跡罪人向罪死，向基督複活。

3、大祭司

但是，恰恰因為福音要進入世界，“因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來”（馬太福音1:21b），於是，衝突出現了。第一、基督和祂的使者必然與撒旦和它的使者發生衝突，因為兩造都以擁有人為目的。換言之，罪人都在撒旦的權勢下麵，耶穌來就是要將已經在撒旦權勢下的人拯救出來，因此，世界的王必然憤怒且瘋狂反擊。第二、基督和他教會是要把罪人從罪惡中拯救出來，而魔鬼統治世界的方式就是利用罪惡，這必然發生針鋒相對的鬥爭。於是，世界之王的代表就出現了，他就是大祭司。大祭司可以代表世界之王對人類靈魂的統治。大祭司對司提反的反應非常經典，至少有兩個特點令人印象深刻。第一、質疑策略。“這些事果然有嗎？”這個句子有點兒類似“神豈是真說”。首先，用質疑的方式將自己放在審問的地位，將對方放在被告和罪犯的地位。其次，質疑可以強調和坐實那些控告，引起人對這些“罪”的進一步重視，並按質疑的邏輯定罪。這可以誘騙和發動愚民，所謂“你不質疑我還不覺得他有問題，你這麽一質疑，我覺得他好像真的有問題嘢”。最後，質疑也是一種真理秀：“我隻愛真理、追問真相，我就是質問皇帝新裝的孩子”。但事實上大祭司是明知故問，而且他真正關心的不是真相如何，而是定罪司提反，又在質疑和定罪別人的同時自以為義。總之，司提反進入人間傳講福音，大祭司利用司提反所進入的民間，借民間的力量將司提反置於死地。第二、理性選擇。大祭司完全不關心司提反的恩惠（信心）和能力，奇事和神跡，他隻關心司提反的“罪”；他在質問司提反的時候，好像司提反除了這些“罪狀”以外什麽也沒有做。這種有選擇的質疑證明魔鬼起初就是殺人的，是說謊的。從伊甸園到耶路撒冷，蛇一直比田野裏一切的活物更狡猾。眾人或撒旦的差役對大祭司的意圖同感一“靈”，於是全場之人默契著閉口無言，非常配合地矚目看司提反落入這個話語權力設計的圈套，等著欣賞他的下場。

二、差役：會堂與公會

9 當時有稱利百地拿會堂的幾個人，並有古利奈，亞力山太，基利家，亞西亞，各處會堂的幾個人，都起來，和司提反辯論。 10 司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住。 ……15 在公會裏坐著的人，都定睛看他，見他的麵貌，好像天使的麵貌。

1、會堂中人

世界的王有兩大差役，一是會堂，二是公會，前者代表主流宗教或主流道德或普世價值；後者代表政治權力或有錢階級、有槍階級。會堂，συναγωγ?，synagogue，是猶太人的教會，或猶太教的聚會。聖殿被毀之後，猶太教的人每安息日和猶太節日在會堂聚會，禱告，學習聖經，也承擔部分宗教紛爭的審判。當時耶路撒冷有接近480個猶太會堂。有意思的是，480這個數字可以用希伯來字?????（full）來表示，這讓人想起以賽亞書1:21，“可歎忠信的城，變為妓女。從前充滿了公平，公義居在其中，現今卻有凶手居住”。耶路撒冷的充滿和司提反的充滿，形成深刻的對比。這些宗教妓女和教會凶手開始行動了。會堂之人的行動是“起來”，?ν?στησαν，這是充滿敵意地起來，起來試探、說謊和報複（路加福音10:25，馬可福音14:57，使徒行傳5:17），這是在邪靈催逼下不可遏製地站出來，這些人大大發怒變了臉色若不站出來就要發瘋、若不拂袖而去又蜚短流長就不能安息的。起初他們可能忍了兩天，忍了幾次，因為他們畢竟是“信神的人”，是知道神知道他們內心的人，是知道神禁止自己報仇的人；於是他們可能也真的禱告了，但是，最後還是勝不過自己，最後還是“忍無可忍”，還是要起來。更可悲的是，他們還要以聖靈催逼的名義起來，到這時候，就已經萬劫不複了。這是該隱的宿命（創世記4:7）。會堂之人的第二個動作是“辯論”，συζητ?ω，約瑟夫對這個字的使用使我們更能理解其希臘文化的色彩。這與新約聖經說的“真理爭辯”不同，乃是接近於希臘的智者學派（辯士學派）的詭辯傳統（Sophists）。如果諸位了解普羅泰戈拉、芝諾、歐布利德斯、高爾吉亞等人，你就知道司提反麵對的都是一些什麽人，而司提反對他們的勝利是怎樣一種勝利。他們不相信絕對真理，主張一切都是相對的，而他們的相對又是絕對的；而且他們以辯論和修辭邏輯為業。

怎樣解釋這些會堂充滿了爭議。有人將這些會堂分成兩組（由兩個定冠詞引領）；也有人分成三組（利百地拿一組，其餘兩兩一組）；還有人分成一組：隻有利百地拿一個會堂，而這個會堂的人是從那四個地方出來的，分別來自南方和北方。目前Λιβερτ?νος也有不同觀點，廣為引證的是Chrysostom的解釋：這些猶太人在主前63年被羅馬的Pompey擄掠到羅馬為奴或戰俘，後獲得了自由人的權利（也有人將之解釋為“利比亞人”）。這些猶太人和他們的後裔返回耶路撒冷建立了會堂。這些猶太人很像海外華人，在異國他鄉是二等公民，卻又以為自己生活在現代文明中不可一世。長期的奴性和自卑，加上文化上的驕傲，非常容易造就一群控告者，他們要在控告別人的身份實施報複，證明自己的屬靈，以及血統上的純正。我們也可以看見，在中國延安肅反運動和文革大批判中，出身不好或被迫害的人，更加瘋狂地殘害別的受害者。總而言之，一群做慣了奴隸的人，更願意審判別人進行報複，或者顯得比別人更高貴，更純正。這個道理是一貫的，波提乏之妻比一般人更願意控告別人是淫婦——攻擊是最後的防衛和反敗為勝。越是不堪之輩，越是教會中的“屬靈攪屎棍”，越是撒旦要使用的工具。不僅如此這些希臘化的猶太人，更不能容忍背景相同的司提反離經叛道，他們顯然認為比巴勒斯坦的猶太人更有能力、更有責任起來打倒司提反。值得一提的是，保羅就來自基利家（使徒行傳21:39）。很有可能，保羅就在基利家這個會堂，並因被司提反駁斥得體無完膚而惱羞成怒，聽道成仇。

2、公會中人

與會堂並列的組織是公會，συν?δριον，這裏指耶路撒冷的the Sanhedrin，我們已經了解這個組織了，這是由71位猶太長老組成的立法議會和最高法庭。換句話說，他們是猶太教的精英組織或最高權力機構，他們的領袖就是大祭司。這是耶穌的預言：“2 人要把你們趕出會堂。並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。3他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我”（約翰福音16:2-3；參考馬太福音10:17；24:9）。

與會堂中人的“起來”（?ν?στησαν）對應的動詞是“坐著”，這是仇敵的第二種姿態。?τεν?σαντες，συν?δριον，這個字的意思就是“坐在一起”，而這裏又進一步強調公會之人的形象是“坐著的人”，?π?ντες ο? καθεζ?μενοι ?ν τ? συνεδρ??，all that sat in the council，所有坐在公會裏的人。魔鬼不僅差遣一些人起來控告你，而且興起另外一群人負責利用控告定你的罪。他們要把控告本身做成新聞熱點，有時候可能各打五十大板，顯得自己如何比雙方都屬靈；但從本質上說，他們是控告者投訴的真正對象，他們本是一夥，都是教會的仇敵。公會的人幾乎什麽都不幹，但雖然他們沒有任何本事，或者恰恰因為他們沒有任何本事，他們的職業就是坐著審判別人。論斷他人是他們唯一的本事和幸福。我們可以從兩個方麵來看待這些審判官。首先是自以為神，並且是在神的使者麵前自以為神。詩篇9:7，“惟耶和華坐著為王，直到永遠。他已經為審判設擺他的寶座”；詩篇29:10，“洪水泛濫之時，耶和華坐著為王。耶和華坐著為王，直到永遠”。宗教已經僭越到這種地步，就是一群宗教領袖冒充神去審判別人。這些人最為神所憎惡（箴言6:16-19，馬太福音23:6）。其次，公會領袖在司提反麵前的傲慢坐姿，與基督在司提反殉道之後的站姿也形成對比——神比罪人更歡迎和尊重殉道者。公會之人的第二個動作是“都定睛看他”。一方麵，所有的人都坐著為王；另一方麵，所有的人都盯住司提反。?τεν?ζω這個動詞在使徒行傳中已經出現三次了（使徒行傳1:10，3:4，3:12）；公會的人這樣定睛看司提反，讓人想起亞當和夏娃眼睛就明亮了，也想起耶穌關於瞎眼的論述，這是一群睜眼瞎（約翰福音9:39-41）。

3、基督門徒

在會堂和公會麵前，我們來看司提反的表現。首先，麵對會堂的人，“司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住”。這句話需要參考原文：κα? ο?κ ?σχυον ?ντιστ?ναι τ? σοφ?? κα? τ? πνε?ματι ? ?λ?λει，And they were not able to resist the wisdom and the spirit by which he spake；這個句子的直譯應是：他們不能抵擋他靠智慧和聖靈所說的話。耶穌跟門徒說過這句話，請參考路加福音21:15,；當時的語境是這樣的：“12但這一切的事以先，人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裏，又為我的名拉你們到君王諸侯麵前。13但這些事終必為你們的見證。14所以你們當立定心意，不要預先思想怎樣分訴。15因為我必賜你們口才智慧，是你們一切敵人所敵不住，駁不倒的。16連你們的父母，弟兄，親族，朋友，也要把你們交官。你們也有被他們害死的。17你們要為我的名，被眾人恨惡。18然而你們連一根頭發，也必不損壞。19你們常存忍耐，就必保全靈魂。或作必得生命”（路加福音21:12-19）。神的道是得勝的武器（以弗所書6:17）。耶穌勝過魔鬼的試探，用的就是神的道。司提反也是如此。這也表明，司提反出去布道的前提是，他已經擁有了非常充分的真理的裝備，這從他後麵的長篇大論中得到了完全的證實。僅僅靠熱情是不行的。魔鬼不怕你的態度神學，但它不能勝過神的話語。一方麵，神的話語乃是神的智慧，是再狡猾的蛇也不能超越的；另一方麵，聖靈就是借著神的話語工作的。不過，“敵擋不住”會埋下“禍根”——不思悔改的人會因辯論失敗惱羞成怒，伺機報複。

其次，麵對公會，司提反的麵貌“好像天使的麵貌”。這當然不是說，麵對敵人你要秀一種神態，不是的，司提反在公會中講論了更重要的一篇道，結果完全失敗的人都起來殺害了他——暴行是失敗最充分的見證。隻是在這個前提之下，我們來看看司提反的麵貌。“天使的麵貌”到底是什麽意思呢？πρ?σωπον ?γγ?λου，the face of an angel。有人解釋說，這是被逼迫之下的安詳和溫和的表情，這並沒有聖經根據，天使未必就是慈祥的。這個形象更應該代表使者或使徒的形象，一個不顧環境，誓死忠心要完成話語傳講使命的形象。希伯來書1:14，“天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？” 撒母耳記下 14：17，20，“婢女又想，我主我王的話必安慰我。因為我主我王能辨別是非，如同神的使者一樣。惟願耶和華你的神與你同在。……20王的仆人約押如此行，為要挽回這事。我主的智慧卻如神使者的智慧，能知世上一切事”。因此，司提反的形象就是：無論你們怎樣詭詐和凶殘，怎樣痛恨我傳講的道理，我還是要將真理告訴你們。而這個形象乃是見證基督的形象（創世記33:10），也如摩西和亞倫在法老麵前。我們也可以這樣理解，正如耶穌登山變相一樣，一個人不顧性命為真理爭辯，就顯出了天使的形象。天使就是天國的使者，是天國真理的見證人。一個為世界和血氣不顧性命爭辯的人，你能看見其何等醜惡與汙穢；就是為了一點點利益，從家庭到教會，從學校和社會，吵得醜陋不堪。而一個為基督擺上的人，就會改變形象，如呼召和差遣他們的主，如和他們同在的主，“正禱告的時候，他的麵貌就改變了，衣服潔白放光”（路加福音9:29）。據說愛美之心人皆有之，根本原因是罪人都知道自己很醜。人類耗費巨資雕刻樹葉東施效顰嫉妒蛾眉，但聖經告訴我們一種最有智慧的美容秘訣，你獻身真理，必然“美若天仙”。

三、控告：主體、方式與內容

11就買出人來說，我們聽見他說毀謗摩西，和神的話。……13 設下假見證說，這個人說話，不住地糟踐聖所和律法。14 我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌，要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。

1、控告主體

辯論失敗就開始控告。就是在真理問題上沒有能力辯論了，於是轉向人身攻擊，轉向律法上的定罪。撒旦要使用什麽樣的人起來定罪基督的仆人呢？主要是兩種人，一種是貪愛世界或瑪門信徒，一種是自以為是的人。首先是“就買出人來”。?ποβ?λλω這個字可以指用錢財賄賂，也可以指各種引誘。這是利益收買的人對基督寶血贖買的人的控告。被收買的對象是複數，會堂的人收買了很多的控告者。這些被收買的人不一定都是被動的，一定有一些人是尋找“就業機會”的人。無論如何這類人就是出賣自己的人，就是為了錢財、為了利益而甘當撒旦的差役，攻擊神的仆人的人。從始至終，食物，是一切家畜淪落的原因：好作食物的果子之於夏娃和亞當，一碗紅豆湯之於以掃，一個金象之於拉結，一個葡萄園之於亞哈與耶洗別，一塊麵包之於魔鬼，三十塊錢之於猶大，一些資產之於哈亞拿尼亞與撒非拉，一點好處之於控告司提反的人……被收買的人完全不關心靈魂的事，由於貪愛世界，是願意為瑪門出賣靈魂的人，他們實際上的上帝是錢財。而越是這樣的人，由於自卑和內疚會導致加倍的對義者或神仆的仇恨，仿佛應該由基督的門徒來為他們的墮落負責。因此，他們加倍痛恨自己的受害者——被害者越是無辜，猶大們越是痛恨。第二類控告者就是會堂的人，他們一直是這組句子的主語。這類控告者用精神上的理由，利用宗教上的特權控告別人。這些人在信仰上自以為比別人更有真理，在生命上自以為比別人更屬靈，在文化上自以為比別人更理性，在資格上自以為比別人更傳統……會堂中人或教會中人往往比世界中人更偽善凶殘。總而言之，控告者不外這兩類，為了肚腹，和為了“信仰”。所以撒旦這個控告者之父，生出的兒子就是這兩位，貪婪者和異教徒，或唯物主義者與人類精神領袖及其激進分子。他們是教會一直要麵對的絞索。

2、控告方式

上帝賜給以色列人十誡，明確說：“不可作假見證陷害人”（出埃及記20:16）。然而控告者控告方式就是公然違背神的誡命，作假見證陷害人（使徒行傳7:53）。魔鬼也被稱為說謊人的父，因此，魔鬼的控告的主要方式就是說謊，即作假見證陷害人。?στησ?ν τε μ?ρτυρας ψευδε?ς，And set up false witnesses，設置虛假的見證。但魔鬼比田野裏一切的活物都狡猾。一般來說，魔鬼的謊言擁有三個特點。第一、偽善。撒旦也冒充光明的天使（哥林多後書11:14）。魔鬼的差役控告弟兄誹謗神的仆人，總是打著為了上帝，為了聖經、為了真理，為了教會、為了弟兄姐妹，為了讓你好，為了愛你幫助你，為了教會合一等等大義名分，它總是要搶占屬靈至高點。但這根本就不是真的。第二、編輯。參入部分事實重新編輯整理的控告，這比完全說謊更有力量。司提反顯然傳講了耶穌關於摩西、律法、聖所、聖地以及安息日的很多講論；但是，目的和核心內容完全不是控告者所說的（參考約翰福音2:21；馬可福音14:55-60；馬太福音27:63，12:8等）。這些控告和誹謗我們已經司空見慣了，“一個饅頭引發的血案”就是很好的例證。“饅頭”是事實，但編輯之後的饅頭的故事，就麵目全非了。一般來說，控告者熱衷編輯的事實或假見證主要是三種，一種是斷章取義出來的片麵的事實，一種是人盡可夫的普遍人性，或人性的普遍事實。前者如他們控告司提反。後者如“你沒有耶穌一樣的聖潔和愛心，因此”，“你沒有公開悔罪”……這類控告基本特征隻能是淫者見淫。另外則是“高低之術”：“作為牧者……你竟然……”，先給你一個他所理解或虛構的冠冕，然後按那個標準粉碎你。第三、多數。控告總是構建多數正義。注意這裏反複出現的“我們”。一方麵，普世價值以多數正義為原則，這個加權的正義在神那裏是糞土，但在罪人那裏是至寶，這個原則的本質就是力量是上帝，而上帝不是力量。另一方麵，“我們”這個控告者集體，可以互相指著對方的“傷口”或怨言或假見證加強控告的力量，“那麽好的人你都得罪了”，“那麽優秀的人都說你不好”，你就應該萬劫不複。其實那個參照係就是他自己。“我們之術”又因能法不責眾，更加很黃很暴力。

3、控告內容

需要詳細分析一下這兩次控告的基本內容，因為這些控告與司提反的證道有關聯——在某種意義上，司提反的證道可以視為是對這些控告的回應，盡管沒有落入他們人身攻擊的圈套。第一，他們攻擊司提反的話語，這裏有三次提到“我們聽見他說”，“這個人說話”，“我們曾聽見他說”；兩次用??ματα βλ?σφημα λαλ?ν，說褻瀆的話，說誹謗的話（路加福音12:10；啟示錄13:1，17:3）。其實傳道人最容易被人抓住話柄來控告，因為傳道人的職業就是說話。這裏至少有三個理由足以控告毀掉所有傳道人：言多必失；你說的你沒有全做到；隻攻擊你說錯或可能引起爭議的部分，讓你一切汗牛充棟嘔心瀝血的“正確”的部分化作烏有。其次，他們抓住並編造司提反的話語，用猶太律法最嚴重的“顛覆罪”或“大逆罪”來控告司提反，這足以顯示他們欲置司提反於死地的心態。首先是控告司提反說褻瀆的話，反對摩西和神，ε?ς Μωσ?ν κα? τ?ν θε?ν，against Moses and God。第二，司提反是對掌權者或現存秩序的挑戰。κατ? το? τ?που το? ?γ?ου το?του κα? το? ν?μου，針對聖所和律法。聖所應該是聖城、聖殿、甚至包括公會——公會位於聖殿山的西側。這是一種諂媚和挑撥的控告技術：司提反不僅褻瀆上帝，否定摩西，而且針對的就是你們（公會中人）。按人性來說，批評上帝甚至攻擊曆史人物都是可以的，但對抗此時此刻的掌權者是不能容忍的。不僅如此，公會既是立法機構，也是司法機構，是律法的代表。第三、他們傳講公會已經禁止傳講的耶穌，而這位耶穌就是要毀壞聖所和改變摩西的人，並且是公會處死的罪犯。用今天的話來說，司提反的罪是投敵（耶穌）、賣國、顛覆和抗法，每一條其罪當誅。不僅如此，耶穌關於聖殿被毀的預言被他們忽略了，這場審判不能讓猶太人逃避聖殿果然被毀掉的命運（馬太福音24:2，27:40；馬可福音13:2，15:29；路加福音21:6）。這真是一場悲劇：一方麵作假見證控告人，另一方麵，無視被害人對他們的忠告，結果遭遇更大的災難。這是控告者的定律：殘害警告他們的先知，在殺害先知之後落入先知所預言的悲劇之中。

四、暴行：抓捕與審判

12 他們又聳動了百姓，長老，並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會去。

1、聳動

謊言控告失敗之後就是暴力，也隻能是暴力相加。失敗讓他們選擇暴力去證明自己的正確，他們要在肉體上消滅司提反。這個暴力的報複行動包括三個動作：聳動、捉拿、押送。

首先是συνεκ?νησ?ν，they stirred up，他們聳動。συγκιν?ω，刺激動員並使聚集。“聳動”的工作需要耐心和熱情，這是設計和組織工作，要挑選可以利用的人。但這不完全是利用，而是互相利用，因為被聳動 的人也是被司提反和教會已經得罪過的人（被責備並在辯論中失敗），或者一直在殺害基督、逼迫使徒中有份的人。一般來說，有五類人是最容易被聳動的：第一是百姓，百無聊賴，不願意做奴隸的人們起來，他們在任何論斷和騷亂中失去的隻是鎖鏈，獲得的是整個世界；自卑者需要踩人上位。第二是長老，權力以管理和審判他人為職業，捆綁別人也為捍衛壟斷利益。第三是文士，知識分子的“天職”或魔性就是“替天吃人”，而且文人相輕，尋找替罪羊他們如饑似渴。第四則是忌恨者或嫉妒徒，就是這裏的“他們”，即會堂的人。會堂之人以及以上三類人都被司提反用真理責備過，並且抵擋不住——聽道成仇和睚眥必報使嫉妒如陰間般殘忍。第五、所有罪人都願意起來像神一樣論斷善惡，這是異教徒普遍的“稱義歧途”：說人逃罪，吃人自肥。因此魔鬼的聳動對每個人都具有無法阻擋的試探能力，正如當初它聳動夏娃和亞當。如果有撒旦的差役起來論斷另外一個人，你會無法抗拒甚至興高采烈地參與、配合，在長舌婦的罪中有份。所以任何對個人的論斷，都會應者雲集，表麵上嫉惡如仇，實際上出於罪人的無聊和驕傲。這個世界控告者可以聳動任何人，缺德的人終於有了在別人身上論證自己有德的良機，所以都非常“激動”。傳道人絕對孤單像房頂的麻雀，控告者的朋友遍天下。

2、捉拿

教會、人民、長老和文士都團結起來了，團結如一人，司提反自然不敵。他們這次不是來辯論的，而是來施暴的。這是一個地地道道的流氓隊伍，讓我們認識名門正派的道德本質。如此興師動眾抓捕一個人，不僅顯示抓捕者的虛弱，也是因為他們忌憚當時耶路撒冷的基督徒。但基督徒沒有暴力反抗，司提反更沒有。捉拿行動包括兩個連續的動作：?πιστ?ντες συν?ρπασαν，came upon and caught 。第一個動詞是分詞，?φ?στημι的意思是到來，站在別人頭上。這是居高臨下，有計劃有預謀地突然臨到，斷然出手（使徒行傳4:1）。這個動詞分詞是用來修飾第二個動詞“抓住”的。συναρπ?ζω的基本含義是眾人一起用暴力抓捕某人並將之擄走（使徒行傳19:29）。第一、這是一個非常粗暴的行動，是暴力執法；如同船被狂風抓住（使徒行傳27:15）。第二、抓住的目的是帶走，一方麵終止、攪擾、敗壞並拆毀你現在的工作或侍奉；另一方麵，將你帶去審判處決。第三、這個抓住不僅僅指肉體上的捉拿，同時也指專抓你的某些問題。死死扭住你的某個缺陷，一直到咬死你為止。第四、抓住別人或者抓住別人的問題，粗暴之中還有勝利的喜樂。那種幸災樂禍、見獵心喜的興奮和下作，可能隻有截訪者抓住訪民的表情才能媲美。第五、真正動手的是魔鬼。路加福音8:29用這個詞指魔鬼抓住。魔鬼的差役抓住別人的把柄，真正的目的是絕對不允許基督寶血遮蓋自己的仇敵，並拆毀基督使用蒙恩罪人去建造祂的教會。第六、捉拿以抓住為目的，因此一定不擇手段。這造就了密探、警察和武警這個職業，原稱“捕快”。捕快要穩準狠，還要下三濫。社會科學或道德倫理總體上就是一種捉拿技藝，正如儒學是君子捉拿小人的技藝，而監獄是“國家”捉拿私敵的機器，媒體是捉拿手段的延伸。第七、是眾人一起下手拿住，這不是一個人的活兒，要求捉拿者同仇敵愾，分門結黨，同心合意——彼拉多和希律成了朋友，猶大和大祭司成了同誌，撒都該人和法利賽人成了戰友，猶太人和羅馬人成了同謀，百姓和凱撒實現了和諧。基督徒要走耶穌的十字架道路，因為你侍奉基督的緣故，你就被“他們人類”通緝了，“一定被捉拿”是你的必然命運和榮耀，正如捉拿傳道人，“你作為牧師怎麽可以……”，這是世人的榮耀。

3、押送

司提反沒有被秘密處決。在這一點上，要看見猶太社會、希臘羅馬世界相對的“文明”。司提反沒有遭遇無招勝有招的流氓政府和流氓著的教會、人民、長老和文士。抓捕他的人不得不將他押送到公會。押送也意味著，捉拿之後要將你報官和示眾；不僅要用道德在名譽上毀滅你，更要用法律在肉體上消滅你。控告者要將傳道人押送或扭送或公告在公共領域，那裏是政治權力、媒體權力和群眾暴力的行刑場。?γω這個動詞本來指抓住羔羊帶到宰殺之地。這是真的，猶太公會是一個以宗教和法律的名義屠宰替罪羊的地方。但是這背後有神的保守和計劃。這個動詞在新約聖經中最早出現在馬太福音10:18，耶穌對門徒說：“並且你們要為我的緣故，被送到諸侯君王麵前，對他們和外邦人作見證”。這個動詞注定了傳道人必然被押送到公會的命運。世界借著這個動作要審判傳道者；而神借著這個動作要傳道人借此在所有人麵前為基督作見證。殉道不是傳道人自己“決誌”的。我們要警醒對殉道者的兩種濫用。第一、殉道者的偶像化。特別是在中國教會的曆史上，以及天主教的傳統裏，聖徒和殉道者的形象被神化了，他們不將這種殉道歸於聖靈的充滿和神的同在，而歸於殉道者自己生命的成熟和英雄意誌。事實上，殉道者也是人，在某種意義上，他們是“被殉道”的。他們仍然是人，而我們當把上帝的歸上帝，人的歸給人。第二、殉道者移情。人們談論殉道者的時候向殉道者移情，仿佛自己也能或正在如此殉道一樣——我們還沒有屬靈到那種程度，隻是在談別人的殉道。我看見一些司提反殉道的視頻，傳道人和釋經家或屬靈表演藝術家過於入戲了，他們隻是教會的貴族或精英，他們在任何意義上都與殉道無關。是別人在殉道，你隻是在評書。

應用：我差你們去

我們也可以借著司提反的殉道，進一步來理解馬太福音10:16，“我差你們去，如同羊進入狼群。所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。17你們要防備人。因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裏鞭打你們。18並且你們要為我的緣故，被送到諸侯君王麵前，對他們和外邦人作見證。 19你們被交的時候，不要思慮怎樣說話或說什麽話。到那時候，必賜給你們當說的話。20因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裏頭說的。21弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地。兒女要與父母為敵，害死他們。22並且你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。23有人在這城裏逼迫你們，就逃到那城裏去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了”（馬太福音10:16-23）。顯然，司提反的殉道都在耶穌的預言之中，全都應驗了，盡管耶穌預言的不僅僅是司提反一人的殉道。

1、羊與狼

這裏麵有一個常見的問題， 就是馬太福音10:16-23中的四種動物到底是什麽意思。?δο?, ?γ? ?ποστ?λλω ?μ?ς ?ς πρ?βατα ?ν μ?σ? λ?κων γ?νεσθε ο?ν φρ?νιμοι ?ς ο? ?φεις κα? ?κ?ραιοι ?ς α? περιστερα?，Behold, I send you forth as sheep in the midst of wolves: be ye therefore wise as serpents, and harmless as doves。今天，我們借著使徒行傳6:8-7:1可以“以經解經”地接近真理。首先，羊自然是指門徒說的，而大祭司、會堂和公會，或者人民、長老和文士，顯然構成了司提反的狼群。沒有羊自己願意進入狼群，創世記46:34講述了一個普遍規律：“因為凡牧羊的都被埃及人所厭惡”。我們在這裏看見基督教一個很不講理的道理，上帝差遣羊進入狼群。恐怕再沒有任何畫麵比這一幕更形象地揭示了基督教的與眾不同，或者“反人性”、“反理性”、“反人類”的特質了。

第一、人是狼，罪人是狼，人對人是狼，人對神是狼。在上帝麵前，人都是罪人，而罪人在某種意義上就是狼。狼（?????）在舊約中共出現了7次，它的基本特點是貪婪並偶像崇拜以及不信（創世記49:27）、為食物偶像野蠻殘忍並殺戮（以西結書22:27；哈巴穀書1:8），以審判和控告為手段吃人（西番雅書3:3）。也是算把人群或民間比作狼群，這是一個得罪全人類的宣告。聖經的的確確對人性看得非常極端，並提醒門徒要防備人（馬太福音10:17）。我再說一遍，不是我任不寐把人性看得很壞，把人看得很壞，我隻是不敢把自己的偽善和“為得便宜諂媚人”放在聖經多次多方關於人性清清楚楚的啟示之上（羅馬書3:10-18；耶利米書17:9；創世記6:12；以賽亞書64:9；路加福音18:19；羅馬書7:18；提摩太前書1:15；路加福音5:8）。有人說，你說人很壞，是因為你自己很壞。你斷的不錯，在罪人中我是個罪魁，我在神麵前審視自己的人性，唯一的結論就是，禍哉，我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。又因我眼見大君王萬軍之耶和華（以賽亞書 6:5）。不過需要強調的是，聖經不僅把人性看得非常極端，更是將每個人的人性在上帝麵前看得非常極端，但絕對不是把某些人的人性看得比另外一些人的人性更極端。所以大衛才這樣說：“我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候，顯為公義。判斷我的時候，顯為清正”（詩篇 51:4）。正因為如此，上帝廢除了任何人對任何人的審判或論斷。所以，我在講道台上“攻擊人性”的時候，一方麵隻是在盡我的職分，忠實傳講聖經；另一方麵，我不需每一次都表白一次：我就是那人。

第二、傳道是羊進入狼群。首先，這個羊絕對不是說他的人性沒有狼性，不是說在道德上，他在別人麵前，在神麵前，更是義人。一方麵，他隻是因信稱義，另一方麵，他仍然有狼性。羊入狼群主要是從傳道遭遇上說的，就是你所傳講的真理，一定會遇到狼群的圍剿。那麽上帝為何殘酷無情到這種地步，差遣門徒進入死地呢？對這個真理一知半解的人，聽說當牧師是要驚恐萬狀的。他們怕的有理，盡管不完全有理。是的，我們的主為什麽對仆人如此殘忍，讓他們明知山有狼，偏向狼窩行？至少有四個理由。首先，這恰恰是神的作為，祂偏偏要在世界裏行羊勝過狼的神跡。如果神讓狼勝過羊，差遣狼進入羊群，這位神就不是神，隻是魔鬼了（馬太福音7:15，使徒行傳20:29）。其次，羊願意順服主的命令進入狼群，這才叫信仰，這才叫信心。而這樣的信心隻能是從神來的。所以耶穌首先是呼召，Behold，看哪！然後說I send you forth——是我差遣你們去的，而不是你們自己願意去的。再次，羊進入狼群，是為了拯救狼群，把狼變成羊，這是神的愛。狼進入狼群，這是人類曆史所有革命最終總是循環往複新瓶舊酒的根源。然而神說，祂要作一件新事，這新事就是以賽亞書先前後兩次描述的遠景：“ 豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥。少壯獅子，與牛犢，並肥畜同群。小孩子要牽引他們”（以賽亞書11:6）；“豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣。塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人不害物，這是耶和華說的”（以賽亞書65:25）。最後，也是你們最關心的。神差遣羊進入狼群，祂必與他們同去，並將羊勝過狼群的戰略戰術賜給他們。這得勝的方法就是靈巧像蛇，馴良像鴿子。當然，聖經說的勝利是屬天的勝利，是另外一種意義上的精神勝利，而不是埃及人理解的勝利。

2、蛇與鴿

蛇在土裏，鴿子在天上，這是基督徒的立體戰：在地如同在天。第一是在地或入世的積極戰略，就是靈巧像蛇。很多解經者說我們要學蛇的狡猾，我認為這種解釋是瀆神的，是魔鬼的計謀。上帝反複說祂痛恨耍陰謀詭計的人，咒詛他們設謀自害，中了自己的詭計。靈巧一詞是φρ?νιμος，基本含義就是聰明和智慧的意思。在司提反這個例子中，我們可以將φρ?νιμος等同於“司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住”。一方麵，魔鬼引用聖經逼迫基督徒，另一方麵，魔鬼非常巧妙地引用聖經逼迫基督徒；那麽，我們更應該引用聖經，並更忠實地引用聖經勝過他們。所以，“靈巧像蛇”應該是鼓勵信徒加倍學習神的智慧，唯獨聖經，拿起聖靈的寶劍，就是神的道，勝過魔鬼借著聖經發動的進攻。必須靠神的話語得勝，勝過彎曲神話語的魔鬼，這就是羊得勝的積極戰略。不過羊勝過狼不是為了打敗他們，而是為了打敗他們之後拯救他們。神的反人類是因為祂愛人類。正如神的兒子變成蛇一樣被咒詛的樣式掛在十字架上，乃是為了讓一切信祂的人，不至滅亡，反得永生。並且讓已經信祂的人，除去罪孽，“除去你們的死行，使你們事奉那永生神”（希伯來書9:14）。

第二戰略，可以說是屬天的消極戰略。就是如果狼群采取流氓或暴力手段摧毀教會，耶穌吩咐門徒“馴良像鴿子”。馴良，?κ?ραιος，這個字主要指聖潔，不混雜任何雜質，不受罪的汙染。鴿子在這裏主要不是指和平，而是聖潔，超越地飛翔在空中，遠離罪的塵霾和仇敵借著逼迫捆綁我們與之爭戰。這個道理我們以前講過。麵對流氓，你不回擊，他在人間得勝，但你在他的罪中無份；如果你回擊，你即使在人間得勝，仍然是魔鬼得勝。所以耶穌要門徒進入屬天的勝利，就是在肉身暴力和殺害身體的威脅麵前，基督徒應該采取非暴力不抵抗的態度。一方麵這是不屑，不願意在罪中有份；另一方麵，這完全出於一種信心，就是耶穌已經生過了死亡，死亡在我們身上根本沒有權柄。死亡並不能真的勝過基督徒，而我們反而因為和平殉道的見證，接近那榮耀的冠冕。所以耶穌說：“那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他”（馬太福音10:28）。基督徒不用怕任何人，隻敬畏上帝，因為隻有上帝是生命的主。我們也可以進一步引申這個消極戰略：麵對出於肉身或血氣的攻擊，麵對出於肉身和血氣對我們的人身攻擊和身體殺害，不要還手，避免在還手中必有的淫亂、汙染和罪。

事實上，整個馬太福音第10章餘下的經文，都可以視為對馬太福音10:16的進一步解釋，而且是對“靈巧”和“馴良”的進一步解釋。所以說，聖經是自我解釋的，這比任何釋經方法都更接近真相。我們可以說，馬太福音10:17-20在進一步解釋“靈巧”，就是門徒要在真理上準備好（彼得後書1:19，彼得前書3:15），而聖靈也會在你被人逼迫的時候，把講道的話語、證道的恩賜賜給你，讓你在所有逼迫你的人麵前，作基督的見證。而另一方麵，馬太福音10:21-23則在進一步解釋“馴良”，就是麵對親人和萬人的逼迫與殘害，特別是人身的傷害與殺戮，門徒應該忍耐和逃避，等候主的顯現——正如司提反順服至死也不願意回擊一塊石頭，不願意在罪人的罪中有份，就看見天開了，神的兒子站在天父的右邊，向他顯現，迎接他的凱旋。不僅如此，司提反靠著智慧和聖靈說話，也可以分別對應靈巧和馴良。靈巧或有智慧的證道，都是以基督並祂釘十字架為中心的，因為十字架就是神的智慧（哥林多前書1:18-25）；十字架正是對蛇的勝利，所以主說：“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。叫一切信他的都得永生”（約翰福音3:14-15）；“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我”（約翰福音12:32）。而另一方麵，鴿子乃是聖靈的形象（路加福音3:22），是諾亞方舟的安慰者（創世記8:11）。所以詩人說：“但願我有翅膀像鴿子，我就飛去得享安息”（詩篇55:6）。阿門！

任不寐，2014年3月9日