“三年使徒行傳”第十八課:醫病趕鬼（5:12-16）

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是使徒行傳5:12-16，“12 主借使徒的手，在民間行了許多神跡奇事，他們（或作信的人）都同心合意地在所羅門的廊下。13 其餘的人，沒有一個敢貼近他們。百姓卻尊重他們。14 信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。15 甚至有人將病人抬到街上，放在床上，或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在什麽人身上。16 還有許多人，帶著病人，和被汙鬼纏磨的，從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治”。感謝神的話語。使徒行傳5章1-16實際上介紹了教會中的兩種人。第一種人是神所咒詛的人，就是唱屬靈高調的人（1-11）。第二種人是神所憐憫的人，就是罪人和病人，他們全都得到了醫治（12-16）。在某種意義上，唱屬靈高調或假冒偽善的人並不是真正的基督徒，他們先被分別出去，然後，聖靈帶領我們進入教會。分別了教會之妖與埃及之畜之後，我們來認識教會之人。這場主日證道涉及兩個“敏感話題”。第一、怎樣看待教會中人或基督徒。外邦人和假基督徒以及“世內高人”對教會的經典批評之一，就是去教會的人都是根本有病、生活不幸、很可憐、文化素質很低、甚至很不正常、特別需要心靈慰藉的人；言外之意他們不屑與我們基督徒為伍，而他們自己一點兒也不可憐，又閬苑仙芭。第二、怎樣看教會流行的“醫病趕鬼”。但借助於回歸聖經和原文釋經，我們將徹底顛覆流行的觀點，將我們的弟兄姐妹從“他們教會”普遍迷信的深淵中帶領出來。一方麵，讓我們遠離“神棍”或跳大神式的欺詐；另一方麵，讓我們自己出離愚昧和貪婪。我信主在祂的教會中，一直更新保守，直到永遠。阿門。

引言：致命的謊言

首先有兩個問題給大家，請諸位在神麵前誠實以對。第一、你自己是否真的經曆過醫病趕鬼的神跡？我說的是你自己的親身經曆，而不是道聽途說和見證別人的個人見證。第二、即使你偶爾似乎有過類似經曆，那麽在你的信仰生活中，同類神跡是否像新約聖經所記載的那樣常常重複發生？謝謝你們的誠實。我們的答案是否定的。而我要告訴各位，任何一間教會或一位基督徒，若在主麵前存著誠實的心，願意脫離這樣的大罪：妄稱耶和華你神的名，作假見證陷害人；他們的回答應該都是否定的。然而，如果有人堅持說謊，這種基督教就建立在致命的謊言的基礎之上。然而。上述事實將我們帶入絕境，我們的信仰被置於危險和毀滅之中。

第一、聖經是說謊的。最多，我們隻是合夥假裝聖經是真的，或者，我們隻能麵對聖經中道理的部分，回避曆史和神跡的部分。這就意味著，我們信仰的根基，聖經，上帝的話語，已經支離破碎了。在這樣的廢墟中，隻能產生文化基督徒、解神話的布爾特曼以及各種自由主義神學。於是教會自己起來控告聖經，稱聖經有時代局限性；然後進入埃及和哈佛以及人家科學心理學文學，在淫亂和苟合中尋找第三條道路，並且必然倒斃在曠野之中。迦南諸神，就像希臘那些令人極度惡心的神祗，或者我們上一次談論的妖精，統治了教會。

第二、我們是不信的。聖經如果是對的，那麽，我們就錯了，而且是致命的錯誤。這種假冒敬虔的教導是：你們之所以沒有得到醫治，乃是因為你們按律法沒有真正認罪悔改，而你們沒有真正的認罪悔改是因為你們信心不夠甚至沒有真信心——認識因信稱義，信而受洗必然得救的；那麽，你們根本就沒有得救。與此相關的一個陳詞濫調為很多傳道人嫉惡如仇：今天的教會與初代教會相比教風日下。就這樣，我們的信仰成了一場致命的咒詛：苦待己身認罪悔改，在自己身上玩命地尋找得救的確據，結果成了律法主義者的奴仆，又跌倒很多身邊的人。我們中間大多數都進入中年，到了病找人的時期，如果我們信仰不正，我們就會落入這樣的咒詛之中。

第三、異教徒的洗禮。信主對於慕道友來說，如果聖經記載的神跡在今天教會中不再那樣發生，那麽，我不可能受洗歸入這樣的神；或者，我要不斷尋找這樣的教會。隻是我告訴你，根本沒有這樣的教會。極端靈恩運動可以欺騙一時和少數人，但不能欺騙永久和多數人。不僅如此，很多人信主不再是因為承認自己是病人和罪人，是魔鬼權勢下麵的人因而需要救贖；而是認為這是人情，是自己理性主義的決誌，是一個根本沒有病也沒有被鬼奴役的高人，要進入更高的精神境界。這些基督徒一直認為，聖經記載的病人、被鬼附著的人，都是別人的事，都是教會那些可憐人的事，而我何等正常，何等傑出。事實上聖經與我無關；我進入教會不是要得到醫治，而是把偉大和正常化帶給你們，我歸信是基督和你們教會的福分。基督徒就這樣隻是異教徒，而他們的洗禮隻是異教徒的洗禮。

弟兄姐妹，各位朋友，諸上所有的神學觀點和邏輯，恰恰證明教會病了，並且被鬼附著了，需要靠神的話語尋求醫治。我們今天的聚會和證道，就是一場醫病趕鬼。願主與我們同在，醫治我們，並從撒旦權勢下麵得以自由。

一、教會領袖（12-13）

12 主借使徒的手，在民間行了許多神跡奇事，他們（或作信的人）都同心合意地在所羅門的廊下。13 其餘的人，沒有一個敢貼近他們。百姓卻尊重他們。12 And by the hands of the apostles were many signs and wonders wrought among the people; (and they were all with one accord in Solomon's porch，13 And of the rest durst no man join himself to them: but the people magnified them.

這段經文可以放在交叉結構中，中心章節是14節，即，教會在外患內憂之中，繼續增長；而12-13的中心信息是使徒，15-16的中心信息是會眾——這是教會組成及其成長的兩個基本方麵或基本動力。我們先看第一個方麵。這兩節經文分別講使徒和神的關係（12，神借著他們工作，他們敬拜神、傳神的道），以及使徒與人的關係（13，其餘的人懼怕，更多人尊敬）。

1、神和使徒的關係（12）

根據這兩節經文，教會領袖至少有四個方麵的特征。第一、主借使徒的手，在民間行了許多神跡奇事。換言之，神借著他們在人間和教會工作。首先，神是人類的曆史和教會的曆史的主權者；這是基督教對曆史和世界的看法。曆史不是進化的，也不是隨機的。而一個罪人之所以能夠成為基督徒，完全出於神。其次、主是借著使徒或教會在人間開展救恩的工作，這就是我們強調的教會中心論。?ν τ? λα?，among the people，教會在人間，在人類中間，在人群中，並給人類帶來深刻的變化。最後、救恩工作的主要，就是神跡奇事。何為神跡奇事，在交叉結構中，15-16有進一步的說明。主要強調的是，使徒需要謙卑——一切神跡奇事不是使徒自己的工作，而是聖靈的工作，必須把榮耀和讚美都歸給神。所以保羅對希臘人反複說，“誇口的當指著主誇口”（哥林多前書1:31，哥林多後書10:17）。路加在這裏也沒有樹立任何偶像，反而提醒我們，這事（神跡奇事）出於神，不是出於人，也不是出於使徒。

第二、他們（或作信的人）都同心合意地在所羅門的廊下。這個他們，應該是指使徒。首先，教會領袖要同心合意。他們也在示範教會的彼此相愛——沒有血緣關係的陌生人成為同心合意的家人。信徒的合一與團結，是人類分裂的終結。這是人類組織的黎明。其次，他們聚集在所羅門的廊下。這就是教會生活或聚會生活，在那裏講道，禱告，崇拜讚美神（約翰福音10:23，使徒行傳3:11）。最後，我們需要進一步引申一下所羅門廊的意義。所羅門，Σολομ?ν：peaceful，和平。所羅門是智慧與富足之王，新人開始進入屬天的平安與滿足。廊下，στο?，a portico, a covered colonnade where people can stand or walk protected from the weather and the heat of the sun——教會既是避難所，在上帝翅膀蔭下；也是走廊和通道，是通往至聖所或神國的天路。因此，所有教會都是所羅門廊，而使徒或教會領袖在那裏帶領信徒敬拜神，跟隨主。值得一提的是，使徒或教會領袖的正經事業，或你的本分就是在教會帶領會眾，其中的核心就是講道。聖經上並沒有“探訪”這個詞，而耶穌和使徒即使走進千家萬戶，也不是去那裏幫助他們分家、鏟雪或party，而是去那裏講道，傳福音。耶穌在馬大馬利亞家中講道就是最好的例子。而一個真正的基督徒，你遇到牧者最好的反應應該是請他給你講聖經，而不是要他幫你解決其他生活難題。

2、使徒和人的關係（13）

現在我們看使徒的人際關係，或使徒與其餘的人之間的人際關係。τ?ν δ? λοιπ?ν，but the rest，但是其餘的人。λοιπ?ς，with a certain distinction and contrast, the rest。關於其餘的人，有各種不同的解釋，根據上下文，我堅持的觀點是，這個其餘的人指使徒之外所有的人，特別是，所羅門廊下除了使徒以外其餘的人。這其餘的人可以分成兩部分，一部分人“沒有一個敢貼近他們”；另一部分人，“百姓卻尊重他們”。

第一、沒有一個敢貼近他們。人的魔鬼性或第一人性就是驕傲，而神借著使徒首先破碎的就是這種人性。最大的驕傲就是蛇誘惑人起來質疑上帝（創世記3:1-7），蛇是第一位質疑者，“豈是真說”這種“現代精神”（理性批判主義）和“不一定”（多元相對主義）這種“後現代精神”，不僅敗壞人自己的生命，更是為了阻擋上帝確切的道，就是耶穌基督。夏娃是第一個被這種驕傲跌倒的：“你們便如神”。人不可能擁有神的資格去質疑神，卻像神一樣“知道善惡”，就是棄絕神、背叛神；論斷人、控告人，吃人。所謂驕傲就是亞拿尼亞和撒非喇表現出來的妖精狀態，而他們因此被擊殺在教會的黎明。這是為了拯救更多的亞當和夏娃免遭魔鬼和滅亡。正是在亞拿尼亞和撒非喇事件的背景之下，這裏才提到所有其餘的人都非常懼怕，以至於“沒有一個敢貼近他們”。首先是主動詞敢：τολμ?ω，Tense: Imperfect；Voice: Active；Mood: Indicative，這是一個連續的、主動的事實動作。這個字的基本含義是：not to dread or shun through fear，to bear, endure，to bring one's self to，to be bold，bear one's self boldly, deal boldly。翻譯成聖經語言，就是不怕神（詩篇36:1；羅馬書3:18）、驕傲自大（以賽亞書9:9；耶利米書48:29；但以理書8:4；哈巴穀書2:4；提摩太前書3:6），和硬著頸項（出埃及記32:9；尼希米記9:16；耶利米書19:15；使徒行傳7:51等）。罪人一直就是這副“我偏要”的性情。但神借著神跡奇事賜給他們“不敢”這種新生命，使悻悻之畜成為有靈的活人。

使徒與他人的關係，就這樣首先表現為“沒有一人敢接近他們”。ο?δε?ς ?τ?λμα κολλ?σθαι α?το?ς，no man join himself to them。（其中）沒有一個人讓自己黏住他們。ο?δε?ς，pronoun，no one，一個也沒有，沒有一人。我們重點認識一下動詞κολλ?ω，它在這裏用作動詞不定式（Tense: Present；Voice: Passive；Mood: Infinitive），這個動詞的含義是；to glue, to glue together, cement, fasten together，to join or fasten firmly together，to join one's self to, cleave to；沒有一個人敢加入他們、接近他們。這個動詞在路加福音10:11是這樣使用的，“說，就是你們城裏的塵土，粘在我們的腳上，我們也當著你們擦去。雖然如此，你們該知道神的國臨近了”。“粘”，顯示一種密不可分的關係。不過這裏更可能指一種平等主義的濫情及其所包含的嫉妒、攀比、彼可取而代之矣等等人性。薩特稱知之為黏著的惡心，而巴特稱之為巴結和過度的不分彼此。這不是要屬靈牧者的特權，而是強調教會職分本身的神聖淵源。平信徒要和聖職保持一個距離和界限。

第二、百姓卻尊重他們。?λλ? ?μεγ?λυνεν α?το?ς ? λα?ς，but the people magnified them。連詞?λλ?表示一種強烈的轉折——雖然沒有一個人敢過分狎昵他們，但是，眾人卻都尊重他們。尊重：μεγαλ?νω，Tense: Imperfect，Voice: Active，Mood: Indicative；to make great, magnify；持續尊重。魔鬼拆毀教會是從攻擊牧者開始的，所以新約聖經多次多方警告信徒遠離殺牧的大罪；而尊重牧者乃是尊重呼召按立他們的主（馬太福音10:40，約翰福音7:7）。教會人際關係的基礎，一方麵在於牧者要有正事（傳道），另一方麵在於會眾對牧者的尊重。一方麵，神咒詛不尊重教會權柄的人：“8這些作夢的人，也像他們汙穢身體，輕慢主治的，毀謗在尊位的。9天使長米迦勒，為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，隻說，主責備你吧。10但這些人毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。11他們有禍了。因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裏直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。12這樣的人，在你們的愛席上，與你們同吃的時候，正是礁石。（或作玷汙）他們作牧人，隻知喂養自己，無所懼怕。是沒有雨的雲彩，被風飄蕩，是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來。13是海裏的狂浪，湧出自己可恥的沫子來。是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。14亞當的七世孫以諾，曾預言這些人說，看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，15要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。16這些人是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情欲而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人”。

另一方麵，神勸勉會眾尊重他們的牧者：“4因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕。因為他不是空空的佩劍。他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。5所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。6你們納糧，也為這個緣故。因他們是神的差役，常常特管這事。7凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧。當得稅的，給他上稅。當懼怕的，懼怕他。當恭敬的，恭敬他”（羅馬書13:4-7）。貼撒羅尼迦前書5:12-13說，“12弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裏麵治理你們，勸戒你們的。13又因他們所作的工，用愛心格外尊重他們，你們也要彼此和睦”。希伯來書13:17，“你們要依從那些引導你們的，且要順服。因他們為你們的靈魂時刻儆醒，好像那將來交賬的人。你們要使他們交的時候有快樂，不至憂愁。若憂愁就與你們無益了”。也有一個問題給教會中總是對神怨氣衝天的人：如果你極端不尊重神的仆人，甚至頂撞、毀謗、傷害和棄絕神的仆人，卻抱怨神沒有祝福你甚至常常棄絕你；你覺得你的要求合理嗎？這是主的話語：“若有人服事我，就當跟從我。我在哪裏，服事我的人，也要在哪裏。若有人服事我，我父必尊重他”（約翰福音12:26）。

二、教會增長（14）

14 信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。And believers were the more added to the Lord, multitudes both of men and women。

1、國度擴張（14a）

因為使徒（12-13）和會眾（15-16）兩方麵的原因，教會開始增長。而且，教會總是在逆境中增長，在內外交逼中增長。這是一個奧秘，這本身就是一個神跡。這個增長一方麵表現為數量的增長，另一方麵更表現為信心的增長。首先是信徒。這裏使用一個動詞分詞來表示的。πιστε?οντες，πιστε?ω，Tense: Present，Voice: Active，Mood: Participle，the believing，believers。這個動詞分詞也傳遞出這樣的信息：所謂基督徒，就是正在相信的人，信心正在增長或正在經曆信心的人。信仰從來不是一個過去完成時，而永遠是現在進行時。隻有持續相信，隻有忍耐和堅持，才會有生命的成長和教會的增長。其次，增長。προστ?θημι，Tense: Imperfect；Voice: Passive；Mood: Indicative，to put to，to add。增加、加添，被加添。這個被動語態顯示，會眾的增加是神的工作，這一點非常重要。我們隻能按著真理和愛心去服侍教會，至於是否增添人口，隻能依靠神。而且這個增加的過程是逐漸的，不是一次完成的，中間甚至有低穀，但總的趨勢是增長。第三、越發增長。μ?λλον，adverb，more, to a greater degree, rather。這個副詞告訴我們那個血種定律：無論環境有多麽地險惡，無論有多少人不信，但信徒繼續增長；特別是，教會總是越是艱險越向前。撒旦及其差役愚蠢在這個地方，他們以為靠著控告、逼迫和拆毀會消滅基督的教會，但這實際上是在幫助教會；若沒有這些苦難和攔阻，反而沒有教會的節節勝利。這是神的奇妙之處。所以，讓暴風雨來的更猛烈些吧，好叫我們教會常常如雨後春筍，恩上加恩、力上加力。這座城市和遍布世界的仇敵也是我們的見證，你們越是嫉恨和誹謗我們，我們越是讓你們更加嫉恨。求主憐憫。第四、歸主。τ? κυρ??，to the Lord，（增加）歸給主。增長未必總是以一間教會為單位，而是指向普世教會。這是基督國度的擴張，而不是個人地盤的壯大。按這樣的緣故，教會需要勝過小心眼和本位利益，順服耶穌基督我們元帥的差遣，到屬靈戰爭最需要也最適合我們的地方去。

2、男女平權

在這越來越多的信徒當中，聖靈特別提到有男有女。πλ?θος，neuter noun，a multitude，a great number，the assemblage，眾多，會眾。他們的組成是?νδρ?ν τε κα? γυναικ?ν，both of men and women。很多人注意到，特別是在路加的作品中，女人的地位常常被強調，原因之一是路加是希臘人，他深知尊重女性對蔑視女性的“希臘文明”的救贖意義。隻是今天的人很難理解這幾個字的重要意義，因為我們不明白包括希臘羅馬世界和印度中國世界，即古代世界中女人卑賤、奴仆的地位。上帝在這裏宣告了男人和女人在祂麵前是平等的，這個平等從教會出發，將文明送入整個人類曆史。這世界所有的人應該為這幾個字學會感恩，為你們的母親、妻子和女兒。夏娃是眾生之母，隻有當母親被尊重，生命才會被尊重。而這份尊重，是從基督信仰而來的。一個女人崇拜印歐文明卻厭惡基督教文明，實在不可思議。但這就是忘恩負義、無知無畏的人類。中國的女人們忘記了傳教士怎樣廢除了一夫多妻製、女孩兒纏足並建立了女子學校。這忘恩也建立在關於中世紀教會曆史的理性主義謊言之上。有一本叫《假如沒有耶穌》的小冊子說：“在印度、中國、羅馬和希臘，一般人覺得女人不能也沒有資格喊獨立(雖然早在第三世紀時，就有羅馬的上流階層女人要求獨立)。亞裏斯多德說女人的地位乃是介於自由人和奴隸之間。當我們了解奴隸在古代是多麽沒有價值時，就會知道那時女人的命運是何等地悲慘。柏拉圖教導人們說，如果一個男人過著懦夫般的生活，他就會轉投胎為一個女人；而如果一個女人過著苟且的生活，她就會轉投胎為一隻鳥”。在古羅馬社會和中國社會中（從古至今），小女孩被丟棄的數目遠超過男孩；在相當長的曆史時期，殺害女嬰極為普遍，以致影響到了當時的婚姻製度（男多女少）。“是因基督教長期以來的影響，才停止了這個古代的殺嬰習俗，一直到今日又因著普遍地實施墮胎，才使得這種野蠻行為再度恢複”。

這位作者提到，十九世紀時有兩位挪威籍女傳教士蘇菲羅伊特和安娜雅科布鬆(Sofie Reuter and Anna Jakobsen)即發現當時的中國社會中，殘殺女嬰是一極普遍的習俗。她們於l880年的記事中寫著：“一對夫妻若有超過一個或兩個女兒，便是特例。如果再生出女孩，就立即將之丟棄。丟棄的方法有很多種：她可能被丟到荒地，做為野狗或野狼的食物；也可能被父親帶去「嬰兒塔」棄置，在那兒她會因暴露、饑餓和被鳥掠食而很快的死亡。也有人將小嬰孩埋在她們所出生的房間泥土地中。如果屋旁正好有河流經過的，那麽小孩就很自然的被丟入其中”。亞當斯密(Adam Smith)寫於 I776 年的《國富論》(The Wealth of Nations)一書中證實了這點。他說道：「在所有的(中國)大城鎮中，每晚都有很多的嬰兒被丟棄在街道上，或是像小狗一樣地被丟進水裏淹死。據說這種恐怖的任務執行還是某些人的營生工具呢。」這事就發生在兩百年前，在耶穌基督尚未影響中國之前。但是就在這兩個世紀中，因著積極的宣教行動，女性的生活在許多的國家和上百個種族中，由於福音生根在這些文化中，而大大獲得改善。現就舉上麵提到過的兩個勇敢宣教士為例，羅伊特和雅科布鬆開始每日搜尋遺棄孩子的地點，從死亡邊緣救出一些中國的女孩，將之撫養長大，並帶領她們進入基督教的信仰。

另一個是印度的例子。在基督教影響印度之前，作遺孀的隻能情願或不情願地被焚燒於她們丈夫的葬禮柴堆上——這就是可怕而聞名的陪葬儀式。「陪葬」一字本身的字義即為「好女人」，意指印度人認為能為丈夫殉葬的就是一個好女人。可想而知，這個儀式是多麽地震驚到一些來自西方的基督教宣教士。不僅如此，殺嬰——特別是殺女嬰——在偉大的宣教士威廉克理(William Carey)去到印度之前，亦是極普遍的習俗。克理和其它的基督徒當然十分憎惡看到人們將小孩丟進海裏。這些古世代的儀式——陪葬與殺嬰，最後終於在十九世紀初被全麵停止，而這完全是透過宣教士向英國當局積極遊說的結果。……印度尚有「小寡婦」等這類習俗，一當這樣的女孩長大後就送入廟中做為廟妓。在二十世紀，Dohnavur團契(編注：Dohnaver團契正式成立於 1927 年印度南部的Dohnavur，為救援收養受害之幼童。)的宣教士賈艾梅姊妹與這習俗對抗，帶領了許多女孩脫離這種景況，並將之帶入基督教的團體。在上一個世紀中，司布真曾經提到有一位印度女人對一位宣教士說：「你們的聖經一定是女人寫的。」「為什麽？」對方問道，「因為它說了許多對女人非常仁慈的事，我們印度的學者從不提到我們，隻會責備我們。」在基督教進入之前，非洲也有類似的陪葬習俗。當一族的酋長死後，妻妾必須都要被殺同葬。這種習俗也是在基督教深入這塊大陸之後便終止了。

作者們還說，“在基督福音未深入的地球之其它地區，女人生命的價值仍然是低廉的。我曾親眼在中東地區看見一個事實，有四個男人在下棋，而另一邊則有個男人，可能是個較下階層的人，和兩隻套上犁的動物一同耕地。其中一隻動物很明顯地可以看出是一條牛，然而另一隻動物是什麽，我卻無法判斷，一直到它們同時轉動方向，我才看到原來竟是個女人！很可能她是在回廊下棋的男子中之一的妻子，然而待遇差別竟是那麽的大。可見在基督未到之前的地區，女人的生命是多麽不受尊敬和廉價。基督為女人所做的事是不可思議的，祂將她們提升到極高的地位——高過她們從未想望過的地位。諷刺的是，今日擁有女權的人並不將之歸功於基督和基督教；反倒說這個教義在壓迫女性。實際上，基督教已大大提升了女性的地位。如果基督未曾來過，如果葛蘿拉(Gloria Steinern，女權運動者)能僥幸活過童年，今天也一定是要被迫戴著麵紗的”。（相關引文參考《如果沒有耶穌》，甘－雅各 傑利－紐康；電子版本，http://cclw.net/gospel/explore/rgmyys/main.htm）需要說明的人，人類奴役和踐踏女性，也是一種病變（創世記2:22-23），正如女性國度張揚同樣是是被鬼所附，就如夏娃的越位（創世記3:2-3）。

三、教會會眾（15-16）

15 甚至有人將病人抬到街上，放在床上，或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在什麽人身上。16 還有許多人，帶著病人，和被汙鬼纏磨的，從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治。15 Insomuch that they brought forth the sick into the streets, and laid them on beds and couches, that at the least the shadow of Peter passing by might overshadow some of them.16 There came also a multitude out of the cities round about unto Jerusalem, bringing sick folks, and them which were vexed with unclean spirits: and they were healed every one。

1、上帝尋找人（15）

教會存在和成長的另外一個動力是信徒源源不斷進入教會。一方麵，信徒不斷進入世界帶領更多的人進入教會（15）；另一方麵，進入教會中的人不斷得到醫治（16）。我們先看第一個方麵。進入教會的人，就是信徒從世界的大街小巷中尋來的。我們來逐一分析罪人蒙恩得救進入教會在恩典之路上的每一個階段。

第一、教會在路上。?στε這個小品詞翻譯為“甚至”不如“因而”（therefore）——正是因為使徒們在所羅門廊下聚會，正因為信徒尊重他們，所以，信徒進入世界找更多的人進入教會。κατ? τ?ς πλατε?ας，into the streets，進入大街小巷，在人間，在每一個路口。世界裏的街道和所羅門走廊形成深刻的對比，前者通往死亡，後者通往天堂。一般來說，希臘文的句子，首先出現的詞和最後出現的詞常常表示強調。這個介詞短語首先把基督教會和異教組織區別出來。基督教不是出世的教會，而是入世並帶領人出來的教會，是傳道的教會。而且福音常常在路上攔住我們，在我們人生的某一個路口攔住我們。我們走在街上，本來有自己的道路，自己的路徑依賴，自己的同路人和目的地以及自己的方向，但你遭遇基督，會做出改變。信仰不是以個人決誌和人走向上帝、人尋找神為起點的，而是以道成肉身神尋找人為起點的。

第二、去尋找病人。基督借著祂的教會，要尋找拯救失喪的（路加福音19:10）。人間每一條街道上擠滿的都是這種病人。人類本是根本有病的人類，都在等候救贖。與此相關，教會絕對不是什麽“神人”或妖精、畜生組成的，教會也不是一個屬世意義上的貴族組織或文化俱樂部。教會中人隻是“病人”。在某種意義上，世人在上帝麵前都是病人，與此相關，什麽樣的人才可能被請來呢？承認自己是病人需要憐憫和醫治的人。換言之，謙卑的人，謙卑是耶穌的形象，是人的新樣式。謙卑是得救和蒙福的天路。那麽有病是什麽意思呢？το?ς ?σθενε?ς，the sick，病人。?σθεν?ς，weak, infirm, feeble，無力的人，不堅定的人，虛弱的人。?λφα，as a negative particle，σθεν?ω，to make strong, strengthen of one's soul。到這裏我們有一個震撼的發現：聖經所謂的病人，嚴格意義就是靈魂上軟弱的人；他首先是神學的對象，而不是醫學的對象。誰不是軟弱的呢？敏感、無長性、傲慢，以及奸淫，汙穢，邪蕩，拜偶像，邪術，仇恨，爭競，忌恨，惱怒，結黨，紛爭，異端，嫉妒，凶殺，醉酒，荒宴（加拉太書5:19-21）……人人有病。

第三、用床和褥子。這些人靠自己根本不可能進入教會，歸信基督，因此，有人抬來，將他們帶來，?κφ?ρειν，they brought forth 。?κφ?ρω，to carry out, to bear forth the dead for burial，to bring，to lead out。這個動詞中的他們應該就是上文的眾人（尊重使徒者）。這個“抬”字本身也表明一種小心翼翼和精心嗬護的傳道態度，這是我們需要學習的功課。人家不願意來，你需要八抬大轎去請。這是愛。如果在地鐵迎來送往還不行，你要跋山涉水去接。順便幫人鏟雪清理馬桶也是可以的。充分說明這種嗬護工作的是這個句子：κα? τιθ?ναι ?π? κλιν?ν κα? κραββ?των，and laid on beds and couches，放在床上或褥子上。有人說床是富人用的，褥子是窮人用的，因此無論窮人和富人，在上帝眼裏都是需要醫治的病人。無論如何，這些人完全喪失了自己起來、重新開始，自己恢複力量的能力；因此，必須用床和褥子將他們抬來。床和褥子不僅代表嗬護，也代表病人對自己過去的依賴。依賴床褥或過去習慣、過去榮耀與過去傷害的人特別需要忍耐、體諒和幫助的，因為這樣的病人驕傲、矯情、敏感、脆弱、是碰不得的；自命不凡或苦大仇深又隨時可能爆炸的。隻能抬著，哄著，愛著，忍耐著，大顯溫柔。牧者和教會必須做好“護工”一切的預備。

第四、抬來的目的。就是把病人交給使徒。?να，that, in order that, so that，目的是。κ?ν，小品詞，and if，also or even if；at the least。彼得是使徒的代表，是傳道人的代表。帶領人進入教會不是為了分門結黨或增加民數，而是為了讓這個人靠使徒所傳的道得到醫治或重生。這裏說“彼得的影子”，這是一種約定俗成的說法，指彼得經過你。這絕非鼓勵一種個人迷信或聖物崇拜（馬太福音9:20；馬可福音6:56；約翰福音9:5；使徒行傳19:12）；而是告訴我們，上帝會借著祂的仆人將救恩的真理臨到他們，病人會借著彼得所傳講的話語進入重生。前文那個攤子起來行走就是如此。彼得所傳講的道必須遮蓋你，刺激你，覆蓋你，紮到你，你才可能靈魂蘇醒。罪人隻有靠著聖道和聖禮才可能重新成為有靈的活人。病人遇到彼得的影子和狄奧根尼遇到亞曆山大的影子完全不同。

2、人類的醫治（16）

最後一節經文告訴我們救恩進一步擴展，從耶路撒冷向外擴散，先到的四周的城鄉，的醫治的人越來越多。πλ?θος，眾多的人。這裏重複談到病人，這是強調人的不幸或罪首先源於人自己。我們必須自己對自己的罪承擔責任。在這個前提之下，聖靈讓我們看見罪的第二個原因，就是魔鬼。被汙鬼纏磨的，κα? ?χλουμ?νους ?π? πνευμ?των ?καθ?ρτων，and them which were vexed with unclean spirits。今天，我們也要重新審視鬼附是什麽意思，事實上，和合本的翻譯大量借用了中國民間宗教、佛界和道教的語言，這種翻譯不可避免將聖經迷信化了。

我們先來看動詞纏磨。?χλουμ?νους，?χλ?ω，Tense: Present，Voice: Passive，Mood: Participle。這個用法顯示人的罪也有被動的原因，並是一種普遍的現狀。這個動詞在聖經中隻出現兩次（路加福音6:18），它出於?χλος這個字，a crowd，人群。在某種意義上，被鬼纏磨可能就是一種人際關係病症，對人的強烈依賴及其人際衝突，使我們喪失了與上帝親近的自由，同時陷入罪人話語、情感和攻擊的深淵。如果這樣解釋有一定的道理，就意味著脫離魔鬼的纏磨，首先就是斬斷糾纏不清的人際紛爭，你要離開世界，進入教會。就像亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥，以色列人逃離埃及，約翰雅各拋棄漁網，馬太離開稅關。這個動詞有五個基本含義，或者可以告訴我們被鬼纏磨的五種基本症狀。第一、to excite a mob against one；激動、挑撥暴民和流氓、攻擊別人，魔鬼的使者首先是一位煽動者、控告者和試探者，而目的就是挑起人與神的衝突和人際紛爭。這正是蛇對亞當和夏娃的工作。這種煽動從從“質疑”開始：“神豈是真說”。本來沒有事，有蛇來挑事。因此你可以說，隨後亞當和夏娃就被鬼附著了。第二、to disturb，roll away；從此你內心失去了平靜，翻滾不止，情緒極不穩定，如同癲癇病，“屢次跌在火裏，屢次跌在水裏”（馬太福音17:15）。第三、to trouble, molest；轉去騷擾和調戲他人，有時候是無目的的，有時候就出於惡毒。常見的方法就是用話語試探和控告（馬太福音4:1）；質疑神之後，魔鬼轉去質疑人或神的仆人，質疑的常用語仍然是“豈是”（約伯記1:9）。它沒有自己的事業，轉移打探、傳布、質疑、論斷、拆毀他人為樂。這種無聊之魔也願意冒稱皇帝對麵的小孩兒或光明的天使，總是把別人的解放事業當成自己的解放事業（哥林多後書11:14）。第四、be in confusion, in an uproar，攪擾別人的目的是讓人陷入困惑、迷惑，特別是那些奪去剛剛播下的福音種子。正如路加福音8:12所說的，“那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裏把道奪去，恐怕他們信了得救”。這是對初戀的扼殺，為將信仰消滅在萌芽狀態。

值得強調的是這個動詞的被動語態。所謂被鬼所附，就意味著，上述這些毛病你靠自己是改正不了的。你明明知道這樣做不對，但你根本身不由己繼續去作。很多時候你甚至很厭惡自己，但試探一來，你又去探聽、攪擾、挑事和敗壞了。根本原因，是因為有靈界的存在，是因為魔鬼比你更強大，可以輕易勝過你的理性和道德。正如一開始聖靈就告訴我們的：“耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”（創世記3:1a）。這很類似保羅說的情況，保羅描述了被動犯罪不能自拔的著魔狀態，也告訴我們如何靠主得救：“18 我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立誌為善由得我，隻是行出來由不得我。19 故此，我所願意的善，我反不作。我所不願意的惡，我倒去作。20若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。21我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。22因為按著我裏麵的意思。（原文作人）我是喜歡神的律。23但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。24我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？25感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了”（羅馬書7:18-25a）。

其次我們來看看何為汙鬼：?κ?θαρτος，not cleansed, unclean；πνευμ?των，spirits，靈。這個詞組直譯就是不潔淨的靈，汙穢的靈。隻要在神麵前不幹淨的靈，都是邪靈。一方麵，我不否認靈界的存在，這些靈首先就是魔鬼的差役，不過這些差役未必就可以想象為中國民間宗教中的牛頭馬麵。“汙鬼”這個具有中國特色的譯法為異教入侵教會開辟了廣闊的空間。其實撒旦的差役更可能扮演成光明的天使。而且另一方麵，邪靈也可能借著我們的心思意念起作用，因此，汙穢的靈也可以指心靈中的汙穢之念。當然，這不完全是一個心理學的概念，或者說，我們很難厘清心理與邪靈的邊界。就像我們無法辨認夏娃和蛇兩者之間的責任邊界。不僅如此，靈這裏使用的是複數，一方麵，這告訴我們魔鬼在人的心靈裏麵的工作是多種多樣的，是花樣翻新，防不勝防的。它機變百出，見縫插針，如同密探追捕每一位基督徒。所以路加福音8:2說，“還有被惡鬼所附，被疾病所累，已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來”。“七”代表多數，即我們裏麵埋伏著魔鬼各種工作，而我們自己卻不知道。同時，魔鬼在時間裏出現也是頻繁的，從不休息，到處遊行，尋找可吞吃的人（彼得前書5:8）。另一方麵，撒旦的差役總比神的仆人數量眾多，因此你必須有一種平常心，就是在世界的公共領域，基督徒和傳道人的觀點總是少數人的觀點，你不斷趨向孤立。魔鬼貪戀或喜歡進入豬群，這正是馬可福音5:9的情況，“耶穌問他說，你名叫什麽。回答說，我名叫群，因為我們多的緣故”。在相當普遍的情況下，基督以外的人，都不同程度是魔鬼權勢下麵的人，就是被鬼附著的人。

最後是魔鬼權勢之下人的自由解放或醫治。?στις，whoever, whatever, who；代詞，每個人，所有的人。雖然每個人都是根本有病的人，雖然每個人都被鬼附著，但是，隻要來到基督的麵前，都會得到醫治。?πας，all，everyone。 每個人都得到了醫治。但願我們永遠記住耶穌這幾句話，這是給全人類的呼喚：“你要痊愈嗎？”（約翰福音5:6）。正如馬太福音7:7-8所說的，“7你們祈求，就給你們。尋找，就尋見。叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著。尋找的，就尋見。叩門的，就給他開門”。醫治：θεραπε?ω，Tense: Imperfect，Voice: Passive，Mood: Indicative，不斷有人得到醫治，一批一批都醫治。也可以指，每個人漸漸被醫治，一直處於醫治和康複狀態中。一方麵罪人自己不能自我醫治，因此醫治是一個被動過程。從神學上說，就是靠施恩之具得救、成聖。另一方麵，這是一個逐漸完成的過程。不僅如此，這個字有更深刻的含義：to serve, do service；to heal, cure, restore to health，被侍奉，被醫治；接受基督的divine service，就可以並一定能夠得到醫治。

應用：邪教的黃昏

1、自義和控告的終結

借著今天的經文，我們要脫離兩種流行的邪教精神。第一種就是上一次我們說的教會之妖，這種邪教徒的第一個特點就是“仗著自己是義人”（路加福音18:9）而忘記了自己本事蒙恩的罪人。他以為自己被揀選是出於自己的義，忘記自己不過是蒙恩的罪人。雖然他們在神學上裝作唯獨恩典，但是靠著雙重預定倫不可克製的邏輯進程和人性慣力，他們一定為成為人上人，而忘記自己不過是病人和汙鬼所附著的人，最多是正在痊愈中的人。生命自義說明他們還沒有真正重生和痊愈，但已經開始假冒天使了。正因為如此，上帝清清楚楚地告誡自己的子民：

“1 以色列阿，你當聽。你今日要過約旦河，進去趕出比你強大的國民，得著廣大堅固，高得頂天的城邑。2 那民是亞衲族的人，又大又高，是你所知道的。也曾聽見有人指著他們說，誰能在亞衲族人麵前站立得住呢？3 你今日當知道，耶和華你的神在你前麵過去，如同烈火，要滅絕他們，將他們製伏在你麵前。這樣，你就要照耶和華所說的趕出他們，使他們速速滅亡。4 耶和華你的神將這些國民從你麵前攆出以後，你心裏不可說，耶和華將我領進來得這地是因我的義。其實，耶和華將他們從你麵前趕出去是因他們的惡。 5 你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裏正直，乃是因這些國民的惡，耶和華你的神將他們從你麵前趕出去，又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕，以撒，雅各起誓所應許的話”（申命記9:1-5）。

教會之妖的第二個特別是“藐視別人”（路加福音18:9）。比較常見的現象是，控告基督已經赦免的人是罪人。這種控告如不是出於魔鬼，就真的出於對基督教基本福音真理的無知。路加福音5:29-32，“29 利未在自己家裏，為耶穌大擺筵席。有許多稅吏和別人，與他們一同坐席。30 法利賽人和文士，就向耶穌的門徒發怨言，說，你們為什麽和稅吏，並罪人，一同吃喝呢？ 31 耶穌對他們說，無病的人用不著醫生。有病的人才用得著。32 我來本不是召義人悔改。乃是召罪人悔改”。需要說明的是，世人都是罪人和病人，但那些承認自己是罪人和病人的人有福了。人類知識分成這樣兩種：知道自己可憐因此需要上帝憐憫並蒙了憐憫的人，和不知道自己可憐不需要上帝憐憫也不憐憫人並從未蒙神憐憫的人。我常常注視著後者的清高表情充滿了同情。求神憐憫。

2、神棍和愚民的終結

第二種邪教運動就是教會煞有介事的醫病趕鬼運動。這場東方的迷信或東方的風俗來源於神棍的欺世盜名和貪圖財力，也出於一些基督徒的貪心和愚蠢。我們今天藉著原文釋經再一次告訴大家，聖經講的病和鬼是什麽意思，它們的主要表現是什麽，在聖經語境和神學教義上應該是什麽意思。我們不僅要仔細查考相關經文本身的含義，也要回到聖經整全的真理上去。

所謂醫病，如果僅僅指或主要指生理健康和延年益壽，那麽，至少要和一下經文發生矛盾。耶和華神對亞當說：“你吃的日子必定死”（創世紀2:17），“你本是塵土，仍要歸於塵土”（創世紀3:19）。這些經文告訴我們，亞當裏的每一個人必須經曆的生老病死，這乃是“自然事件”或必然事件。上帝從來沒有說人可以違背和超越這個事件。雖然神借著先知顯示很多神跡。目的是最後歸結到耶穌的複活，好叫人獲得屬靈意義的重生。不僅如此，路加醫生的存在告訴我們，教會從來沒有廢棄醫院，就像保羅囑咐提摩太應該按生活常識去醫治胃病一樣。我這樣說絕對不是禁止患者去禱告，而是強調，醫學意義上的治病和神學意義上的治病不是一個概念，混淆的結果就是邪教的誕生。我也不是否認神跡，而是強調聖經的神跡的中心是“約拿的神跡”，就是十字架的神跡，就是重生與複活。事實上，“醫趕邪教”在兩個基本問題以為神是說謊的：第一、必定死，但他們仿佛堅信罪人可以不死。第二、死而複活，基督勝過了死亡；但他們的歇斯底裏和不顧一切仿佛耶穌沒有複活。基督徒被死亡嚇破了膽，魔鬼哄堂大笑。與此相關，當耶穌說：我來找病人，我們至少合乎邏輯地應該想到三個問題：基督徒和教會中人都應該是（正在醫治中的）病人；但我們並不覺得自己是生理上的病人；因此，這普遍存在的病症隻能指罪。另外，請注意馬太福音12:15中譯（和合本）的明顯造假。

而所謂趕鬼，一定要和這樣一些相關經文聯係起來：“全世界都臥在那惡者手下”（約翰一書5:19）。被鬼所附根本不是什麽稀奇事件，它是我們每個舊人的基本狀態。因此，不是“那個神經病”被鬼附著了需要教會的蒙古大夫按手趕鬼；而是我們每一個人都被鬼所纏磨，需要基督借著教會保守更新，持續醫治。當然，我沒有說聖經中的醫病趕鬼僅僅是比喻，我是強調，這個神跡下麵所要啟示出來的真理——而這真理恰恰又是原文釋經所見證的——而這真理適用於每一個罪人。一方麵，出於耶穌的神跡在於證明耶穌是上帝的兒子；另一方麵，聖經所說的神跡，基本含義是上帝動了手指，神在你生命中有所作為，甚至成為主宰。我們靠原文解釋過瘸子和攤子的本來含義，而耶穌自己對瞎子看見有更精彩的啟示（約翰福音9:39-41）。總之，聖經所謂被鬼所附，主要不是指具有明顯神經病臨床特征的的那種症狀，也就是教會動不動要驅魔趕鬼的那種症狀；這樣的重新解釋不僅告訴我們，初代的教會和初代的人類就是今天的教會和今天的人類；也告訴我們，教會流行的所謂醫病趕鬼，基本就是一場騙局。

今天，我們顛覆了教會流行的醫病趕鬼的邪教。但我們的目的主要不是讓一切跳大神的神棍失業，而是要帶領所有因為愚蠢和貪婪湧入“他們教會”的假基督徒從迷信中出來，如同當年以色列人離開埃及的法老和他的術士。一個那樣“愛主”的女士，因為沒有得到自己想象的醫治而開始質疑神，也質疑自己的信心。恰恰是在這種質疑和恐懼中，病情不斷惡化。而且這種“信仰”也跌倒了周圍的朋友及其家人，特別是在她離開之後。我們盼望真理光照所有在迷信的黑暗中徘徊的人，將每個基督徒的腳引到平安的路上。初代教會的大逼迫中可以那樣平靜地麵對非正常死亡，因為我們的主已經複活，勝過了死亡。那麽今天，每一位基督徒更應該平靜麵對正常死亡，因為我們的主已經複活，勝過了死亡。

最後我也勸勉那些一直要等邪教所定義的神跡奇事到來才受洗歸信的慕道朋友，我勸你們現在就悔改、受洗歸入基督。你要找的神跡就在你身邊，在教會裏正在發生，在我們每一個基督徒的生命裏發生著。而你心目中的那些神跡奇事則每天發生在醫院裏，打針、吃藥、手術、康複。但無論那裏怎樣製造這拉撒路複活的神跡，也不會給任何人帶來靈魂的重生。基督的教會要醫治的罪人和活死人，而經過醫治的人，即使經曆死亡，一定經曆死亡，卻永遠活著。不僅如此，凡事接受基督醫治的人，他的靈魂真的開始站立起來，充滿喜樂、平安、尊嚴與愛。這就是所羅門廊下的智慧：“因為得著他的，就得了生命，又得了醫全體的良藥”（箴言4:22）；“智慧人的舌頭，卻為醫人的良藥”（箴言12:18）；“忠信的使臣，乃醫人的良藥”（箴言13:17）；“喜樂的心，乃是良藥”（箴言17:22）。我們為這樣的醫治作見證。我們就是神跡，願更多的你們，也成為基督的神跡。阿門。

任不寐，2014年1月19日