“三年使徒行傳”第十五課:彼此相愛（4:23-31）

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是使徒行傳4:23-31，“23 二人既被釋放，就到會友那裏去，把祭司長和長老所說的話，都告訴他們。24 他們聽見了，就同心合意地，高聲向神說，主阿，你是造天，地，海，和其中萬物的。25 你曾借著聖靈，托你仆人我們祖宗大衛的口，說，外邦為什麽爭鬧，萬民為什麽謀算虛妄的事。26 世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者。（或作基督）27 希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖仆耶穌，（仆或作子）。28 成就你手和你意旨所預定必有的事。29、30他們恐嚇我們，現在求主鑒察。一麵叫你仆人大放膽量，講你的道，一麵伸出你的手來，醫治疾病，並且使神跡奇事，因著你聖仆耶穌的名行出來（仆或作子）。31 禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道”。感謝神的話語。這段經文可以放在交叉結構中，23-24a與31首尾呼應，分別是禱告之前的教會預備，以及禱告之後的教會更新。中間24b-30是教會禱告的主體部分。你們可以將這段經文視為教會曆史上第一場“禱告會”，不過我希望大家注意這場禱告會的背景，是世界加諸於使徒和教會的那場世紀審判。麵對這樣的局勢，教會怎麽辦？聖靈使用這場禱告將教會和人間任何社會組織區別出來，叫信仰和宗教分別出來，將基督徒和政治人區別出來。當你在世界上遭遇匪夷所思的逼迫和冤屈的時候，你有兩個選擇：第一、暴力革命政治改革或四處向人傾倒苦毒（包括用假禱告來發泄怨恨）；第二、禱告上帝，向神傾訴，將一切交托給神，並從神那裏支取繼續做正經事業的力量。各位弟兄姐妹，我們深知，此時此刻，你或你和家人一起，正處在這個十字路口。在這一年裏最寒冷、最黑暗的日子裏，願那條通往自由和天國的道路，加倍與我們眾人同在。阿門！

一、主內同在（23-24a）

“23 二人既被釋放，就到會友那裏去，把祭司長和長老所說的話，都告訴他們。24 他們聽見了，就同心合意地，高聲向神說……

1、你去哪裏

被害之後，你要去哪裏，這是一個問題。世人遭遇不幸和逼迫之後，會進一步沉陷在世界之中。但是，使徒釋放之後，“就到會友那裏去”。所謂“會友”，?διος，pertaining to one's self，基本意思是，因共同信仰而互為肢體的人；是由於神的救恩，是這個世界上互相認同從不棄絕的人——是自己人（馬太福音9:1）。有的英文版本將這句話翻譯成 “their own friends”，使徒自己的朋友們。使徒的朋友們和大祭司的親族形成對照，讓我們想起創世記中賽特家族和該隱家族的對比。無論魔鬼和世界怎樣強勢，上帝在這地上為祂的仆人留有自己人（列王記上19:18；使徒行傳18:10）。使徒把所遭遇的一切，即祭司長和長老所說的話，包括審判和威脅，都告訴會眾了。?σος，as great as，盡可能全麵地，無論何人何事，全部告訴教會。使徒與會友分享個人遭遇，這至少有兩個方麵的原因。

第一、為他們自己，是因為他們需要教會的幫助，並且隻有教會才能提供真正的幫助。使徒遭遇的審判不是他們自己的事，而是神國的事，是教會每一位弟兄姐妹的事；而使徒需要弟兄姐妹的同在、支持和代禱。上帝就是這樣藉著教會與每一位基督徒同在。第二、為了教會，乃是因為審判和釋放是傳道人經曆的寶貴的功課，是神藉著他們賜給全教會的屬靈財富，所以他們有責任到會友那裏去報告這件事，與主內分享。使徒也藉著這樣的遭遇，即親身經曆神，來教導會眾。讓會眾不僅知道神的話語是信實的，也帶領他們學習麵對審判的屬靈經驗——使徒所遭遇的，每個基督徒都要不同程度地遭遇。會友不能說，這是你們個人的遭遇，與我們無關；也不能高調說，我們來隻想聽你跟我們講基督。事實上，使徒講的就是基督，就是基督十字架的真理，而且事關每個人的得救。因為耶穌說：“人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裏，又為我的名拉你們到君王諸侯麵前”（路加福音21:12-13）；“並且你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救“（馬太福音10:22）。誰不明白、不學習、不經曆這樣的功課，這樣的十字架道路，就與神的國無份的。

2、告訴上帝

我們可以想象一下，當二使徒回到我們中間，我們會有什麽反應呢？首先，可能是放棄信仰——原來信基督這麽危險哪。其次就是因恐懼而棄絕使徒——這是兩個政治敏感人物，我們應該離他們遠點兒。當然，我們不會以政治恐懼的名義棄絕他們，而是說他們真理有問題，或者，個性有問題。稍微老奸巨猾的借口是：“雖然（你講的很好），但是……”；“其實我們離開和你個人沒有任何關係……”；“我隻是想用一點時間在家裏靈修……”。第三，外部逼迫總是激起內部的逼迫，同工起來，以屬靈的名義，一知半解地逼迫傳道人必須改變傳道模式。第四、冷漠與反感——這是你個人的事，不是我們的事。當然，不排除還有趁機解恨和幸災樂禍（活該）與趁機取義的（我早就含淚勸勉過他們了）。第五、義憤填膺，馬上變成政治基督徒——“小常寶控訴了土匪罪狀，字字血，聲聲淚，激起我仇恨滿腔。普天下被壓迫的人民都有一本血淚賬，要報仇，要伸冤，要報仇，要伸冤，血債要用血來償！”事實上，今天教會也有這種狀況，展示了普遍的霾國傳承和深刻的不信。然而起初並不是這樣。初代教會麵對傳道人被逼迫的反應有兩個方麵。

第一、“同心合意”。?μοθυμαδ?ν，with one mind, with one accord, with one passion。這個字特別強調是感情上的同心合意。這份“情”很重要，特別是在傳道人因為傳道而遍體鱗傷，成為世界公敵的時候；至少在感情上，教會應該站在使徒一邊。同心合意的底線是“不可停止聚會”。越過底線的主要表現是置身事外，冷血甚至落井下石。這在感情上的傷害是非常殘酷的。當然，神對教會在逼迫中的同心合意有更高的要求。這個字在使徒行傳中已經出現了三次了（使徒行傳1:14，2:1，2:46）；但出現在這裏，彌足珍貴。上帝不僅要求教會在平時同心合意，更要求在逼迫和危難之中同心合意。就這樣，魔鬼的計劃泡湯了 ，因為它本以為，這是拆毀教會的一次良機。初代教會這第一場禱告會，就這樣為後世教會麵對逼迫的反應， 開辟了一個良好的先例。合一不是我們不要惹世界，而是當世界起來殘害傳道人的時候，教會應該同心合意。

第二、向神禱告。“高聲向神說”，一方麵， “高聲”（?ραν φων?ν）這個句子充分表明，掌權者的威脅和恐嚇毫無用處。審判庭的目的就是希望教會閉嘴，但這裏針鋒相對，教會繼續發聲，而且比以往更甚。另一方麵，這種真理的勇氣與政治勇氣無關，隻是向神說，即禱告。πρ?ς τ?ν θε?ν，這一點至關重要——在最艱難的時刻，教會藉著與上帝親切的交談，經曆主的同在。如果此時此刻，教會開始向人伸冤，不僅落入魔鬼的拳頭裏麵，使教會糾纏到政治漩渦中，與世界同歸於盡；而且，也顯出我們根深蒂固的不信——一方麵，我們不相信神的大能；我們所信的神不是天上地下所有的權柄都賜給祂了，因此還需要我們祈求另外的偶像或靠我們自己伸冤；另一方麵，我們不相信神的大愛，我們以為上帝不愛我們，不在意我們的冤屈。此等不信之人，無論是政治基督徒還是某些“新興宗教”，若不是見證了他們所信的根本就不是聖經啟示的上帝，根本就不是上帝；就證明了他們根本就不是真正的基督徒。此外，這場教會禱告明顯不是方言禱告，而且也不是亂糟糟的那種同聲禱告。因此，今天的教會應該返回這種禱告傳統上去，這就是使徒和先知的根基。

二、教會禱告（24b-30）

24b主阿，你是造天，地，海，和其中萬物的。25 你曾借著聖靈，托你仆人我們祖宗大衛的口，說，外邦為什麽爭鬧，萬民為什麽謀算虛妄的事。26 世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者。（或作基督）27 希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖仆耶穌，（仆或作子）。28 成就你手和你意旨所預定必有的事。29、30他們恐嚇我們，現在求主鑒察。一麵叫你仆人大放膽量，講你的道，一麵伸出你的手來，醫治疾病，並且使神跡奇事，因著你聖仆耶穌的名行出來（仆或作子）。

1、認信上帝

教會禱告的內容主要分成三部分。首先是呼喊主的名，即向神禱告，上帝存在（24b）。其次是分辨處境或事實，世上有苦難（25-28）。最後是求告事項（29-30）。首先就是呼求上帝的名；“主阿，你是造天，地，海，和其中萬物的”。這是什麽意思呢？第一、上帝是我們的主。δεσπ?της，a master, Lord；這個希臘字母特別強調主與我們的關係。基督徒是有主的人，在患難中尤其如此。主愛我們，一定與我們同在。在這方麵，教會與蛇以及夏娃區別出來。我們承認上帝不僅是造物主，也是我們的救贖主；同時，承認上帝是主宰一切的真理。第二、主啊，你是神。σ? ? Θε?ς，thou art God。我們的主與人間所有的主不同，祂就是上帝。第三、上帝是創造主，在所有領域掌權（馬太福音28:18）。因此，祂大有能力，一定能按祂的大能和公義，在祂自己所定的日子裏，“重新審理這個案件”。第四、由於祂的大愛和大能，為祂自己名的緣故，必能賜給教會信心和力量，勝過眼前的恐嚇，繼續完成福音大使命。事實上，遭遇難處和冤屈，總是試探我們歪曲甚至棄絕神；因此，苦難中的禱告最重要的，是重新認信我們所信的，到底是誰。祂配得我們的禱告，必垂聽我們的禱告。為什麽很多時候我們在難處中感到絕望呢？因為我們常常是無神論者，沒有主，沒有神——有主的人仿佛是孤兒，有神的人繼續作浪子。

2、認清事實

禱告必須按真理禱告，就是按聖經禱告。我們越是熟悉聖經，越能夠按真理禱告，並與別人同心合意禱告。這正是這場禱告的基本特點——眾人引用聖經禱告神這裏引用的是詩篇2:1-2。。這個引經的目的，在於根據神的真理，正確認識審判和逼迫的屬靈本質。而認識這個本質了，教會就會有平常心，才會避免走極端，陷入魔鬼的試探；並且剛強壯膽，喜樂平安。事實上，遭遇患難，你怎麽看這件事，至關重要。魔鬼要藉著這件事敗壞你並跌倒很多人；但神的意思是好的，要藉著這件事堅固門徒，興旺福音。但是我們用什麽來判斷目前所遭遇的這件事呢？不是根據自己的習慣和成見，不是根據任何世俗小學的邏輯和道理，而是根據聖經。這個事實認定可以放在如下交叉結構之中。

第一、外邦為什麽爭鬧，萬民為什麽謀算虛妄的事。首先，我們傳福音要進入外邦人中，外邦人總的來說代表不信的世界，換言之，置身不信的世界，包括假基督徒之中，這是教會的基本處境。在這個處境之中，你遭遇難處和逼迫是必然的。外邦人對教會和福音主要的反應是“爭鬧”。φρυ?σσω，to neigh（像馬一樣嘶鳴）， stamp the ground（氣得直跺腳），prance（暴跳如雷）， snort（哼著鼻子），to be high-spirited（受害者家屬情緒極其不穩定）……這大約是該隱的經典表情：大大地發怒，變了臉色。這是福音臨到之時，外邦人經典的表情。外邦人首先痛恨的不是教會和傳道人，而是上帝的聲音，上帝的話語。聽福音的人和傳福音的人，都要預備這場衝突或祁克果所說的不快，正如主說的，教會建造在地獄的門口，就是這樣。

大大生氣變了臉色的人不是少數人，而是萬民，即所有的人（λα?ς）。按人的罪性，每個人都是基督和祂福音的仇敵。福音引起衝突之後，萬民不僅僅僅停留在生氣的階段；雖然神警告該隱要製服憤怒，遠離罪；但該隱一定起來犯罪。這場犯罪是精心策劃和準備的。μελετ?ω，to care for, attend to carefully, practise，大約就是眾誌成城，而且彼此操練；to meditate，每個人自己獨處的時候，也殫精竭慮，並且朝思暮想。一方麵，人類的聯合，全世界無神論者聯合起來；罪人都在攻打教會的罪中有份——談起教會的負麵消息，似乎每個人都義不容辭，而且同心合意。另一方麵，這需要耐心細致和有智慧的準備——在拆毀教會和敗壞傳道人方麵，魔鬼和世人都很精明。用康德的話來說，每個人都要充分大膽地利用自己的理智。然而聖靈宣布，這一切都是虛妄。κεν?ς，empty, vain（空虛）；devoid of truth（毫無真理）。在交叉結構中，我們進一步看見原因：神會利用這一切，“成就你手和你意旨所預定必有的事。

第二、 世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者。（或作基督）。最後起來代表外邦人和世人發起攻擊的，是人類的領袖。這倒應驗了那句政治格言：有什麽樣的人民，就有什麽樣的政府。世上的君王本來彼此為仇的，臣宰之間的權力內戰更加慘不忍睹。但在對付基督這個問題上，他們就成了朋友。因此，教會、特別是傳道人，必須預備好，在“公共領域”，你一定是孤獨的，在你的周圍，在你的對麵，聯合勢力會不斷聚集，其中包括一些曾經支持和同情你的人，一定不斷向你的仇敵的陣地匯流。他們想幹什麽呢？“要敵擋主，並主的受膏者”。像巴別塔運動一樣，人類起來，與神對抗。人與上帝的戰爭構成文明史的本質。這不是世界大戰，這是宇宙大戰。κατ?，against，阻擋——撒旦的意思就是阻擋者，它是人類聯軍真正的統帥。他們要阻擊上帝，並祂膏立的君王。“主的受膏者”。受膏者這個希伯來字即彌賽亞，希臘文翻譯為基督。祂是萬王之王，是天父設立的君王。

第三、希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖仆耶穌，（仆或作子）。現在轉到對現實的進一步分辨。我們需要按原文的順序解釋27節。首先，συν?χθησαν ，他們被聚集在一起。συν?γω 這裏是被動語態，說明這場聯合犯罪是當事人自己也不能勝過的試探，這事出於魔鬼和人自己的罪。魔鬼甚至會把很不相幹的人聚攏在一切，來拆毀教會。其次，聚集的原因和攻打的對象有兩個，這是由兩個介詞短語構成的：?π? ?ληθε?ας ?π? τ?ν ?γιον πα?δ? σου ?ησο?ν ?ν ?χρισας，要攻打真理和你所膏的聖仆耶穌——耶穌就是真理。一方麵，他們攻打真理，他們痛恨真理；痛恨真理對生活的攪擾和對秩序的顛覆（約翰福音18:37-38）。另一方麵，他們仇恨並攻打耶穌，因為耶穌是主的聖仆。τ?ν ?γιον πα?δ? σου ?ησο?ν，thy holy child Jesus。πα?ς，既可指孩子，也指奴仆。很多人熟悉加爾文的“三職分說”（先知、祭司、君王）；但是，真正體現基督特征的職分是聖仆、義仆，受苦的仆人，即釘十字架的上帝；基督是受苦的君王（以賽亞書53:7-11，63:9）。最後，他們是誰？“希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集”。希律是陸地英雄，本丟彼拉多是海上強權，不信的人仇恨基督，而以色列人仇恨更甚。追殺和仇恨摩西的，不僅是埃及人，還有希伯來人。無論如何，逼迫傳道人就是攻打上帝和基督，這是一個震撼人心的屬靈事實。

第四、成就你手和你意旨所預定必有的事。但這一切，都在神的計劃之中。大逼迫這一切必須應驗在基督和祂的教會上。這一切都是要成就的，因為是神所定意要成就的。神預定了基督和基督徒進入仇敵中間，身體力行去愛仇敵，並穿越苦難得榮耀。προορ?ζω，to predetermine, decide beforehand。這意味著什麽呢？一方麵，神預定了基督和祂的教會在人間要經曆苦難；另一方麵，你即使逃離這條十字架的道路，但神的旨意仍然要成就——你可以放棄，但神必會興起祂的仆人，跟隨基督的道路。神的話語就是我們腳前的燈路上的光。如果沒有神的話語，在急難之中，我們隻能瞎打亂撞，甚至被魔鬼順利奪去了。但我們若住在神的話語裏，我們就能加倍經曆神的同在和榮耀。無論如何，為福音受苦，這是神定意要發生在我們身上的，這不僅是仇敵的意思，更是上帝的意思。基督和祂的門徒在世界裏不僅被萬人恨惡，也被上帝棄絕在十字架上。

3、求主同在

最後是祈求的事項。教會禱告神，跟神祈求三項內容。第一、交托。“他們恐嚇我們，現在求主鑒察”。原文並沒有“我們”。κα? τ? ν?ν κ?ριε ?πιδε ?π? τ?ς ?πειλ?ς α?τ?ν，這句話直譯是這樣：現在，主啊，求你鑒察他們的恐嚇。教會再次呼籲“主”（κ?ριος，主神），為要把所遭遇的逼迫和冤屈交給神（路加福音1:25）。而一旦已經交給神了，你就自由了；就可以忙正經事業去了。聖經反複說，不要自己伸冤，要聽憑主怒；因為伸冤在神，祂必報應。很羞愧我們常常軟弱，交托了主之後，自己又起來爭戰，結果每況愈下。但是，報仇這件事，與禱告者無關。

第二、傳道。交托之後，轉向正經事業，就是繼續傳道，並且是“叫你仆人大放膽量，講你的道”。首先，叫你仆人。會眾要為傳道人代禱。το?ς δο?λοις σου，your servants。一方麵，傳道人是神的仆人，求神眷顧和保守；另一方麵，傳道人也是蒙恩的罪人，需要靠著教會的代禱過得勝的生活。其次、大放膽量。μετ? πα??ησ?ας π?σης λαλε?ν，that with all boldness they may speak。παρρησ?α（膽量）這個字有三個基本含義。I. freedom in speaking, unreservedness in speech，一方麵，言論自由，教會要支持傳道人傳道的自由，包括尊重他的個性與恩賜；另一方麵，教會要支持傳道人向任何禁區傳道的自由。II. free and fearless confidence, ，沒有懼怕。III. the deportment by which one becomes conspicuous or secures publicity，教會要給傳道人一種安全感，如果每個主日傳道人都擔驚受怕又紮跑誰了，講道台就會不斷向外邦風俗淪陷。對講道台真正的攔阻是麵對普世聯軍的膽怯，是恐嚇。沒有任何傳道人在這方麵可以誇口，特別涉及數點民數的試探之時。名牧是靠民數生活並自我榮耀的。大衛遭遇的兩大試探是每個人的最大試探。會眾不是求主讓傳道人閉嘴，免得再給教會惹麻煩，甚至殃及“我這麽清高”、“這麽會做人”的人。相反，會眾必須不斷鼓勵傳道人大放膽量。最後，講你的道。大放膽量的目的是“講你的道”。一方麵，教會為傳道人禱告的主要事項是講道，因為講道是判斷傳道人是否合格的主要標準。傳道人最需要教會代禱的並不是他的個人生活——總的來說，傳道人可以更多地、甚至被迫地活在所傳的話語中。用不著你別有用心或行善過度或自以為義地為傳道人的生活禱告，藉著“生活禱告”控告傳道人不過是撒旦的小把戲，我們就是頂風千裏也能聞出這種霾國人渣的味道出來。聖靈要教會為傳道人代禱的事項，最最重要的，就是為他的放膽講道禱告。這是唯一正經的代禱事項。另一方麵，他所傳的道，不是傳自己的話，也不是傳會眾喜歡的話，而隻能是，不斷接近“你的道”。τ?ν λ?γον σου，thy word。

第三、國度。關於神跡的意義，我們已經多有討論。藉著傳福音，我們祈求神的國降臨。就是更多的人、更多的癱子重生得救。這本身是更大的神跡，就是雖然強敵圍剿，但是，聖靈藉著教會的禱告，藉著傳道人所傳的真理，仍然會“殺出一條血路”，在曠野開道路，在沙漠開江河。無論魔鬼怎樣在我們身上宣告他們的得勝，但是，神仍然將得救的人天天加給我們。這就是基督的教會。另外，這裏兩次提到“你所膏的聖仆耶穌”，“你聖仆耶穌的名”；這非常清楚地說明，禱告是向聖父禱告，奉聖子的名。和合本這裏的翻譯不夠準確，δι? το? ?ν?ματος το? ?γ?ου παιδ?ς σου ?ησο?，by the name of thy holy child Jesus；這應該是禱告的結束語：奉你的兒子耶穌的名。

三、主內同行（31）

31 禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。

1、何為禱告

上帝垂聽了他們的禱告。禱告的果效在兩個方麵，一方麵是“聚會的地方震動”；另一方麵是“他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道”。這裏有兩個動詞需要特別強調一下——這兩個動詞也是再進一步總結和解釋這場禱告會的屬靈特質。

第一、禱告，δ?ομαι，to want，lack，to desire，to long for，to ask，to  beg；基本含義就是祈求，尤其指不配的祈求禱告（馬太福音9:38；路加福音5:12）。不過這個動詞在這裏是被動語態。換言之，這樣的禱告不可能是出於人自己，而隻能出於神。這就是保羅說的，“況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，隻是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告”（羅馬書 8:26）。首先，我們自己禱告隻能是趨利避害；或者為了求世界上的某項好處；或者，求神拿走這杯，我們不要這十字架。因此，祈求逆境傳道，隻能出於聖靈。其次，我們禱告一定是用我們自己的話語，而聖靈的禱告是用聖經、詩篇或神自己的話向神禱告。最後、這個“禱告”是保羅和路加的專用詞（除了馬太福音9:38之外），也許聖靈就是使用他們，讓一個根本沒有禱告傳統，不知何為禱告的希臘人和外邦人，認識何為禱告。這禱告的真理不僅醫治我們不禱告的無神論風俗，也醫治妄求的教會偏離。人在禱告過程中，如同禱告著的耶穌基督，成為光明之子：“正禱告的時候，他的麵貌就改變了，衣服潔白放光”（路加福音 9:29）。這是禱告的力量，因為與誰說話就像誰；和罪人說話就像罪人，和神說話就像神，祂就是光。

第二、震動。σαλε?ω，a motion produced by winds, storms, waves——這是聖靈引起的震動。這個字也出現在使徒行傳16:26，“忽然地大震動，甚至監牢的地基都搖動了。監門立刻全開，眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了”；這場震動和釋放有關。藉著禱告，恐懼的重擔被解脫了。其次，希伯來書的作者這樣解釋震動：“26當時他的聲音震動了地。但如今他應許說，再一次我不單要震動地，還要震動天。27這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震動的常存。28所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉神”（希伯來書12:26-28）。這應該是告訴會眾，基督已經勝過了世界，“不要怕他們”，反要繼續傳道。這個字當然更是被動語態。這首先是一個神跡，顯示上帝在宇宙中掌權，連黑暗的勢力或這地方、這世界的王也被震懾（馬太福音11:7；路加福音21:6）。同時，這也會被禱告者理解為上帝垂聽了他們的禱告。但這個神跡有普遍的意義。這裏明說是他們聚會的地方震動，而他們應該保持平靜安穩。這是教會得勝的見證。

2、聖靈充滿

所有的禱告，都關涉一個“禮物”、一個恩賜，一個實實在在的幫助和祝福。在所有的祝福中，最真實最偉大最有效的祝福，是從神來的；而這個祝福就是聖靈，聖靈的充滿（使徒行傳2:38）。根據這場禱告會的背景，我們至少可以從三個方麵來認識聖靈的充滿。第一、聖靈的安慰。聖靈首先被稱為安慰者。禱告祈求的真正對象不是財富，而是一種安慰。每個人都需要安慰，在患難和逼迫中的人尤其如此。第二、聖靈的能力。聖靈不是把結果賜給你，就像外邦人所求的。上帝不是藉著施舍讓我們如外子，獲得某種屬世的特權；而是將與生命有關的能力賜給我們。聖靈首先就是代表能力（使徒行傳1:8，4：8）。這是成長的能力，這是恢複上帝形象的能力，這是靈魂蘇醒的能力。第三、真理的聖靈。聖靈所代表的能力主要就是講道的能力（約翰福音3:34，14:17，14:26，15:26，16:13；使徒行傳2:4，）；而且是在世界審判的環境中，放膽講道的能力。 我們在講道中恢複神的形象，我們藉著所講的道，帶領更多的人恢複神的形象。講論，λαλ?ω，這裏用的是Imperfect。他們沒有被嚇住，開始持續不斷地。藉著禱告所支取的力量，教會加倍講道，並且更加剛強壯膽，願意為真理不顧性命。不僅如此，現在是所有人都被聖靈充滿，都起來講道，與使徒同行，承擔地極使命。聖靈不僅在危難中保守主內同在，更在危難中保守主內同行。這場逼迫就這樣被勝過了，教會繼續前進，預備同心合意地經曆更多的苦難。

這段經文最後落在“神的道”這個核心真理上了。不是神跡，而是神的道，是教會侍奉的中心。τ?ν λ?γον το? θεο? ，the word of God。教會要殉這個道，這個道就是道成肉身的道。正如起初上帝藉著道創造宇宙萬物，今天，神的道藉著教會，繼續在人間開天辟地。保羅說聖靈的寶劍就是神的道，耶路撒冷的大逼迫沒有解除教會的武裝，相反，教會進一步仗劍直行。事實上，傳道人可以被殺害羞辱，但神的道節節勝利，這是福音的曆史。整卷使徒行傳，“神的道”、“主的道”一直是教會曆史的基本線索或成長的基石。首先，使徒行傳4:31是黑暗中開端；使徒行傳6:2將傳道人從管理飯食的事工分別出來，然後使徒行傳6:7第一次通告天下：“神的道興旺起來”。其次神的道擴張到撒瑪利亞（使徒行傳 8:14）和外邦人（使徒行傳11:1）；然後聖靈第二次宣告，“神的道日見興旺越發廣傳”（使徒行傳12:24）。第三、神的道經海島（使徒行傳 13:12）到了小亞細亞半島（使徒行傳13:5-7，13:44-48），然後聖靈再一次宣布：“於是主的道，傳遍了那一帶地方”（使徒行傳13:49）。第四、神的道再度以安提阿為基地（使徒行傳15:35）進一步進入歐洲，開始是希臘（使徒行傳16:32，17:13，18:11），隨後轉回小亞細亞和敘利亞（使徒行傳18:25-26，19:9-10），然後聖靈宣告：“主的道大大興旺而且得勝就是這樣”（使徒行傳19:20）。第五、神的道最後從耶路撒冷定格在羅馬（ 使徒行傳28:31），聖靈宣布：保羅“放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。”福音必勝。

應用：恨與愛

2013年我們忍耐，2014年我們相愛。愛是恒久忍耐，相愛就是加倍忍耐。不過我們在2014年更強調相愛的主動和積極方麵。為了深入討論彼此相愛的道理，我們需要重新思想使徒行傳4章的基本結構。因這道的緣故，使徒行傳4:1-22講世人對使徒和教會的恨；使徒行傳4:23-37講在仇敵圍剿的環境中，教會的彼此相愛；其中23-31講教會在真理上的同心合意；32-37講教會在物質上的公用互助。這是基督的教會、傳道人和每一位基督徒都要經曆的恨（μισ?ω）與愛（?γαπ?ω）。聖靈在教會裏麵點燃的相愛之火，使傳道人和教會在這世界存在，為真理爭戰和得勝的必要條件之一，使教會成為冬天裏的春天。沒有安提阿這個基地，根本不可能有使徒保羅，沒有教會愛的支持與同在，根本就沒有傳道人。基督的教會沒有單打獨鬥的遊僧或名牧。魔鬼敗壞福音的工作，就是試圖斬斷使徒和教會的聯係，並使傳道人成為教會棄絕和仇恨的對象。魔鬼不僅激動世人恨使徒，更激動教會的人與世人一起恨使徒；甚至，假弟兄起來，以真理的名義，比世人更恨使徒，“更有效”更有力量地追趕、殘害傳道人。因此，基督裏麵的彼此相愛是教會得勝的保證。

1、超驗根基

彼此相愛的源泉和保障是神就是愛，而神先愛了我們（約翰福音15:9-17；約翰一書4:8，16，19）。總體上說，這世界由兩大文化圈組成，希臘文化與印度文化，希臘文化向西繁殖出西方文化，印度文化向東引領東方文化。兩者統稱印歐文化。關於愛的動力問題，印歐與聖經決然不同。印歐主張愛是理智主義的決定，是人的決誌和行動，而認識之後才能愛，愛是認識的結果。希臘的神隻是愛的對象，自己並不能愛；對柏拉圖來說，愛是我要，是欲求，是動物的生存原則；而不是我給，付出。無神論取消禱告，就是將人類孤立於上帝，封閉了愛的源泉。魔鬼會利用人與上帝的隔斷從中漁利。哲學家和異教徒會趁機起來扮演上帝，但他們隻是愛情騙子。一個從來沒有或很少禱告上帝的人，不會有愛，隻有欲。他們看重的隻是肉身的幸福。但聖經強調，一方麵，上帝是愛和神先愛我們，是我們愛上帝和愛鄰居的前提。另一方麵，愛從起源上與認識無關，而是絕對命令。認識不能導致愛，隻能導致絕望和孤獨。一方麵，主體缺位，罪人喪失了愛的能力；另一方麵，客體反對，世界和人不可愛，罪人被咒詛，世界亦然。同時，每個人又都是苛求被愛的乞丐，如果他是無神論者，不能靠著教會生活從神那裏經曆愛，他的命運會非常悲慘，隻能向人索取愛，隻能不斷受到傷害，無限向隱士和怨婦“盲降”。

印歐這異教的風俗對教會有著深刻的影響。首先就是加爾文主義，用榮耀神學歪曲了上帝就是愛這啟示真理。這實際上是基督教的希臘化，基本路線是奧古斯丁-阿奎那-加爾文。阿奎那說，上帝創造世界是為了自我榮耀，這正是希臘式的自我中心的上帝論，而這個神學被加爾文變本加厲：上帝創造世界不是因為神就是愛，而是因為神想炫耀祂自己。就這樣，亞裏士多德的自足的智者神取代了基督教救贖的上帝。這個胡說的惡魔性，與雙重預定互為表裏。這個思想與基督裏啟示的上帝截然相反：為愛而謙卑和受難的仆人，和祂的十字架。愛與恩典這種神性，在加爾文主義那裏，被選民的假冒偽善和吃人道統取代。無愛的上帝，必然導致教會的暴政，他們即使燒死別人也以上帝的名義進行。榮耀神學演變為十九世紀的革命瘟疫，達爾文和馬克思兩隻小妖或兩隻獸從海上和陸地起來，要用牙齒建立愛的秩序。

其次就是啟蒙哲學宣告的博愛主義，這種博愛主義深刻影響了靈恩運動：一方麵，離開上帝和施恩之具，罪人自己可以博愛，因此失去了愛的源泉。結果，我們常常注意到屬靈高調的人，他們的愛心不會超過三分鍾——一遇到試探，馬上翻臉。離開上帝人隻是毫無長性與忍耐無關的小孩子。啟蒙運動“自律的理性”隻是人自欺欺人的謊言。西方越是試圖掙脫神聖的本源，越是接近自殺。博愛主義從未像今天這樣有氣無力。“正好像一支樂隊正在演奏，指揮突然中斷，而樂師們卻還繼續演奏一段時間才停止……但是，終極大亂必然是要到來的。”奧巴馬隻是一個兆頭。另一方麵，不愛上帝卻愛人，甚至不愛真理卻博愛。這種濫情首先導致罪人彼此愛上對方的罪，甚至引向偶像崇拜和愛的暴政。事實上，在靈恩派那裏，上帝不是愛，愛是上帝。更多的西方人沿著存在主義的路線，在情欲之愛中自甘墮落。對同性戀的縱容，就是以非真理之愛的名義進行的。

2、經驗團契

教會是愛的團契，基督徒首先要在教會中彼此相愛。這是神跟我們要的最基本的見證（約翰福音13:35）。彼此相愛的內容就是，在基本真理上同心合意，在非真理的問題上恒久忍耐（哥林多前書13:4）。不能彼此忍耐，常常彼此發怒的主要有四種人：自我而嫉妒（創世記 4:5）；民族主義分子（約拿書4:1）；權力主義者（但以理書3:19）；絕不解怨的人，從不饒恕、從不反省，越想越恨的人（馬太福音2:16）。對所有因為極小的事兒不同就大大發怒、變了臉色的人，應該記住約拿書4:4，“耶和華說，你這樣發怒合乎理嗎？”翻譯成現在的話，就是針對民族主義者和個人主義者（自我中心、自以為義）說：你至於氣成這樣嗎？你至於氣得跟上帝似的嗎？世界恨我，你比世界更恨我嗎？

約翰一書是關於教會之內怎樣彼此相愛的“要理問答”。第一章，相愛的基礎是認罪悔改——一個從不認罪悔改的人不可能有從神來的愛，他隻是審判別人的公會成員。聖靈靠著認罪赦罪，從根本上奪去了審判別人、恨弟兄的理由和時間。第二章、恨弟兄的人仍然住在黑暗裏，隻是長不大的小孩子，是貪愛世界的並被世界弄瞎了眼睛，是魔鬼的兒子（約翰一書）。第三章，恨弟兄的，就犯有殺人罪，根本沒有得救和永生，是魔鬼的兒子。第四章，愛弟兄出於聖靈，恨弟兄出於邪靈，我們必須做出選擇。第五章、從基督和祂的真理中出生的，就是忍耐住在施恩之具中漸漸更新的人，一定能活出神的愛來；恨弟兄的，難免最後被審判或地獄的火（馬太福音5:22）。

印歐的愛主要是個人主義的，而聖經的愛是群體主義的。中國的愛也強調群體主義，但以血緣和家庭這個生物學原則為基礎。聖經講的群體之愛就是教會之愛，是無血緣關係的弟兄姐妹之愛，是馬利亞和約翰的家人之愛。這是神聖之愛。上帝是愛的超驗根基，而教會是愛的經驗團契。基督教就是愛的團契。對上帝的愛隻能通過同鄰人的愛見證出來，基督徒甚至可以犧牲“理智”去愛教會。印歐思想的愛是個體的行動。“希臘式的對上帝的愛終歸將人引出人際之外，而不是將他帶入與他的兄弟發生日益深入、廣泛的共同關係之中，這種希臘式的對上帝的愛注定隻能終止在一座山上，那位孤獨的隱士正在那座山上放棄了與他人的一切聯係”（馬克斯-舍勒）。這就是中國的個人靈修與自命清高。歐美的敗落源於失去了借助於教會與上帝保持的愛的團契關係；而中國人一直處於文明的幼稚園中，是因為我們用家族之愛彎曲了愛的本質，並製造了一場群體的自私。

3、絕對命令

聖靈對教會說，彼此相愛是基督的命令。一方麵，我們被恨，這是絕對事實。因為恨基督的緣故，世界恨你們（馬太福音10:22，24:9-10；馬可福音6:19，13:13；路加福音1:71，6:22，19:14，21:17；約翰福音3:20，7:7，15:18-25，17:14；使徒行傳5:17，14:2，26:11；約翰一書3:13）。另一方麵，我們相愛，並用相愛勝過被恨。因為基督愛我們的緣故，你們要彼此相愛。這是一條絕對命令（約翰福音13:34；約翰一書3:11，3:23）。教會之內彼此相愛是上帝在新約聖經中賜給教會的“律法”，是律法中的律法，是律法的總綱或總結（馬太福音22:40）。這命令是賜給在外邦世界之中的教會的，無論是羅馬人（羅馬書13:8），還是希臘人（帖撒羅尼迦前書 3:12，4:9；帖撒羅尼迦後書1:3）；無論是弟兄（約翰一書 4:7-12），還是姐妹（約翰二書1:5）。

康德的愛隻是推導和算計出來的愛，是為了福利。中國的哲學是：你要別人怎樣對待你，你就怎樣對待別人。但基督之愛與經濟人理性是對立的。聖經的道理是，不管別人怎樣對待你，你還是去愛別人，像愛自己一樣（愛人如己）。你怎樣論斷人，就怎樣被論斷，在否定意義上，這個規律完全成立；但是在肯定意義上，這個規定常常失敗：你怎樣愛人，你不一定怎樣被人愛。所以聖經說，愛是命令，你即使不被愛，還是要去愛——這個道理是以神存在為前提的，結算不在他人，而在上帝。很多中國知識分子熟悉這句名言：“在德國，起初他們追殺共產主義者，我沒有說話———因為我不是共產主義者；接著他們追殺猶太人，我沒有說話———因為我不是猶太人；後來他們追殺工會成員，我沒有說話———因為我不是工會成員；此後他們追殺天主教徒，我沒有說話———因為我是新教教徒；最後他們奔我而來，卻再也沒有人站出來為我說話了”（Rev. Martin Niemoller, 1945）。這句名言的目的在於鼓勵政治勇氣和道德擔當；但是，它的邏輯絕對不是聖經的，而是印歐的。因為實際情況常常是，你即使為別人挺身而出，未必“交易成功”。而聖經的道理隻有一個： “即或不然，我也不拜你的神”。耶穌對彼得說，“你喂養我的小羊”，耶穌沒有規定小羊必然愛你，彼得領受的使命隻是去愛。

彼此相愛是，並且必須是來自神聖的命令。這是什麽意思呢？第一、我們都失去了愛的意願和能力，若非上帝藉著施恩之具常常外加力量給我們，沒有人能恒久忍耐；而理性盤算的博愛無根而無力。所以彼此相愛是一個神聖事件。第二、絕對命令絕非出於絕對的神不講理，而是神的道理高過我們的道理，而神一定對忠於並堅決執行這個命令的基督徒負責到底，特別是，將祝福加給他們。所有人都追求喜樂、平安、幸福和偉大人生，但聖經說平安的路他們未曾知道。彼此相愛是一條平安大道。第三、命令意味著我們按著理想和情感是不願意的，隻是靠著信心隻能順服。因此，彼此相愛從根本上說是一個信仰問題或被動事件。當我們說一個基督徒的信仰有問題的時候，常常就是指他失去了彼此相愛的新順服（約翰一書2:9）。第四、這條新命令也是我們在家庭、教會和社會中一切人際危機中上好的選擇：放棄還是堅持？旁觀還是支援？攻打還是忍耐？分手還是同行？每一個人際關係的十字路口，在所有的試探、兩難和抉擇中，新命令是我們腳前的燈路上的光。“因為黑暗漸漸過去，真光已經照耀”（約翰一書2:8）。因此，彼此相愛是一個勝過魔鬼試探的得勝經驗。

最後，服從命令是軍人的天職，服從愛的命令是基督徒或基督精兵的天職。而按照常識，抗命、特別是戰場上拒絕執行命令，一定麵臨嚴厲的神聖懲罰。如果神沒有棄絕你，你會經曆更嚴厲的管教，直到你認罪悔改，浪子回頭；如果神棄絕了你，他會任憑你重新作一個外邦人，或者繼續作你的假基督徒，有永罰為你存留。有時候教會“糾纏”你同工，不是我們真的缺你不行，而是我們要順服所信的神，祂“不願有一人沉淪，乃願人人都悔改”（彼得後書3:9）。各位，我們受苦如此之多，難道都是徒然的嗎？果真是徒然的嗎？先知以賽亞曾指著抗命的兒女說預言：“4嗐，犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女。他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與他生疏，往後退步。5你們為什麽屢次悖逆，還要受責打嗎？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。6 從腳掌到頭頂，沒有一處完全的。盡是傷口，青腫，與新打的傷痕。都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。7你們的地土已經荒涼。你們的城邑被火焚毀。你們的田地，在你們眼前為外邦人所侵吞，既被外邦人傾覆，就成為荒涼。8 僅存錫安城（城原文作女子），好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，被圍困的城邑。9若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪，蛾摩拉的樣子了”（以賽亞書1:5-6）。主啊，憐憫我們，阿門！

任不寐，2013年12月15日