“三年使徒行傳”第十四課：世紀審判（4:5-22）

奉聖父聖子聖靈的名，阿門，今天的證道經文是，使徒行傳4:5-22：

5 第二天，官府，長老，和文士，在耶路撒冷聚會。6又有大祭司亞那，和該亞法，約翰，亞力山大，並大祭司的親族都在那裏。7 叫使徒站在當中，就問他們說，你們用什麽能力，奉誰的名，作這事呢？8 那時，彼得被聖靈充滿，對他們說，9治民的官府，和長老阿，倘若今日，因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們他是怎麽得了痊愈。10 你們眾人，和以色列百姓，都當知道，站在你們麵前的這人得痊愈，是因你們所釘十字架，神叫他從死裏複活的，拿撒勒人耶穌基督的名。11 他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。 12除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。

13 他們見彼得約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。 14 又看見那治好了的人，和他們一同站著，就無話可駁。15 於是吩咐他們從公會出去，就彼此商議說，16 我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神跡，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。17 惟恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。18 於是叫了他們來，禁止他們，總不可奉耶穌的名講論教訓人。19 彼得約翰說，聽從你們，不聽從神，這在神麵前合理不合理，你們自己酌量吧。 20 我們所看見所聽見的，不能不說。

21 官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事，都歸榮耀與神。22 原來借著神跡醫好的那人，有四十多歲了。

感謝神的話語。這是人類曆史上對基督徒和教會的第一場審判；雖然在舊約中類似審判古已有之。基督的門徒，就是必須麵對世人審判並勝利穿越無數審判的人。世上的國度建立的時候，會舉行對“戰犯”的審判；但天國開始的時候，被世人審判——這也是基督徒和教會的第一課。今天的證道經文也可以放在另一種交叉結構中：前8節經文（5-12）與相繼的8節經文（13-20）是平行關係。其中，5-12的主題是“審問與抗辯”，“13-20的主題是“判決與抗法”。21-22是總結，主題是“釋放與醫治”。福音從耶路撒冷起頭，審判也是。願我們在這世界一直被人審判卻不要定罪別人，以便我們能在天國降臨的時候，和主耶穌一起坐在審判台上；那裏有萬千天使，那是新耶路撒冷。阿門。

一、審問與抗辯（5-12）

1、法庭

5 第二天，官府，長老，和文士，在耶路撒冷聚會。6又有大祭司亞那，和該亞法，約翰，亞力山大，並大祭司的親族都在那裏。

審判基督徒的法庭是一個合議庭，審判庭首先由三大主流組成：官府，長老，和文士——他們分別對應著上文所說的政治領袖、宗教領袖和知識分子。官府，?ρχων，a ruler, commander, chief, leader；哥林多前書2:6-8將之翻譯為“這世上有權有位之人”，就是釘死基督的人。他們很可能代表羅馬當局。長老，πρεσβ?τερος，他們是猶太公會的領袖，常施審判之權。文士，γραμματε?ς，他們主要是律法師，是猶太人的教師。15節提到“公會”一詞，按摩西的傳統，公會一般由71人組成（民數記11:16）；這些人大約是24位祭司（在使徒時代，祭司常常代表羅馬當局的利益）、24位長老和22位文士或律法師，再加上一位大祭司。一般較小的案件，23人出庭即可。無論如何公會成員要求道德高尚、身體健康、年富力強、高大俊美、富有多才。總而言之，他們必須自以為有資格審判別人。這個法庭的審判長是大祭司。?ρχιερε?ς集政治、宗教和文化權力於一身。聖靈點出了大祭司的名字，不僅告訴我們這場審判是曆史事實，也等於在天國裏將他們同時列在被告席上。亞拿（?ννας，希伯來名字）的意思是謙卑（humble），“你們要謙卑”成為宗教吃人的主要項目；他將基督教偽善凶惡為道德市儈。該亞法（Κα??φας，亞蘭文）的意思是“看上去很美”，相當於“屬靈表演藝術家”。他們也有約翰（?ω?ννης），這是以色列人常用的名字，審判基督徒的人，不乏有真正的“猶太教徒”，所信的本是異教，卻自以為是為神爭戰。最後是亞力山大（?λ?ξανδρος），這是典型的希臘名字——猶太大祭司中，已經有人徹底成了希臘人或外邦人，不信者成了教會領袖。事實上，第四種人（祭司）是前三種人的代表，它是普世價值或小市民精神，是社會共識和教會主流。在某種意義上，這是世界的三位一體對三位一體上帝仆人的聯合圍剿。政治、宗教和文化道德聯合起來的時候，摩西逃走了，以利亞逃走了，現在輪到了使徒。這場審判發生在耶路撒冷，那是福音的起頭（使徒行傳1:8）——敵基督要在教會誕生的地方消滅教會，一如希律要屠殺嬰孩兒。

他們為什麽這樣痛恨耶穌和祂的教會呢？大祭司這個頭銜用在這裏擁有反諷意義——宗教的獻祭已經墮落到這種地步，就是將別人經火，獻給摩洛。換言之，所有的宗教都是釘別人的十字架，而基督來自己上了十字架。這個世界是尋找人獻祭為人牲的世界，而這正是使徒要進入與之宣講基督的世界。而政治殺戮和宗教吃人以及文人傾軋的真正目的，都記在這句話中了：“親族都在那裏”；政治、宗教和文化都成了家族企業和利益集團。福音是對利益的威脅，因此，成為世界的仇敵。γ?νος，種族、後裔、家族等等。事實上，此時當執的大祭司應該是該亞法（約翰福音11:49，18:13），而亞拿是他的嶽父；亞拿位於該亞法之上，是實際上的掌權者。無論如何，這個公會成了一個家族。還有一種可能，這些臨時緊急召集起來的公會成員，隻能是屬於一個家族的；而非家族的成員，未必願意參加這場罪惡的審判（使徒行傳5:34）。由於利害相關，加上血緣關係，他們團結如一人：συν?γω，to gather together, to gather，聚集在一起。συν?γω這裏是被動語態，告訴我們他們是被人召聚起來的。而且他們是很多人，人多勢眾：?σος，as great as, as far as, whoever；盡可能召聚更多的人。而動詞?ν（Imperfect）顯示，他們還在繼續聚集之中。他們統治了耶路撒冷，這是人家的地盤，這是他們的城市：ε?ς  ?ερουσαλ?μ，at Jerusalem。“拿撒勒教黨”被視為入侵者或闖入者、冒犯者。聖經就是這樣深刻得令我們戰栗。他們的起來、聚集和審判與政治無關，與宗教無關，與文化無關，隻為壟斷利益。這是世界所有爭戰和風波背後真正的動機；而瑪門崇拜引起的戰爭和騷動，更為殘酷和偽善。世界的審判隻是為了利益，但他們不說。福音從根本上動搖了世界的利益基礎：（看）人與（看）錢。兩位假神很生氣，後果很嚴重。

2、控告

7 叫使徒站在當中，就問他們說，你們用什麽能力，奉誰的名，作這事呢？

審訊開始了，審訊的主要方式就是“叫使徒站在當中”，στ?σαντες α?το?ς ?ν τ? μ?σ?，they had set them in the midst。公會成員做成圓圈或圍成半圓，讓你成為眾人或眾罪人矚目、論斷和生殺予奪的焦點，這相當於福柯說的“圓形監獄”。被放置中心的人不再被當成人看待，不再受法律保護；而成為獵物和鬥獸，成了人絕對的客體，這個肉體隻是證明權力意誌的工具。但神學比哲學要深刻得多。將被告置於眾人中間，如同鬥獸場中所有觀眾的玩偶，這不僅便於權力的監督，讓被告沒有任何避難之所；更是為了用看人的惡俗，回避福音的中心是矚目基督（約翰福音8:3）。所有宗教和政治的基本問題，就是把誰放在中間的問題（約翰福音8:3）。的的確確，魔鬼拆毀教會、攻擊基督教最普遍也最有效的方法，就是刺激和糾集眾人矚目看使徒，看傳道人，看基督徒。通過顯微鏡下對罪人的百般挑剔，藉著棄絕這個蒙恩的罪人的人品、所傳的道與當事人生活實際之間的張力，棄絕他們的信仰和他們所信仰的神。與此同時，將和審判者一樣的罪人放在中間，就可以極為巧妙地將自己隱退到幕後。審判者的一樣甚至更惡心的“人品”不再被注意了，成功逃離了人的注意力；這個不在場卻在場的審判者，成為根本不用反省自己隻需要向別人扔石頭的劊子手。進攻罪人是罪人最好的防守，也是最邪惡的報複。我們可以看見很多教會監督者或牧者殺手，他們不斷攻擊別人的生命，但從來不用反省自己的生命，原因就是，他們自以為自己已經成功地藉著“放置中間”戰略，離開了聚光燈，沒有人再注意他們了。他們不知道那有七靈七眼的上帝，此時此刻，已經將他們放在了最後審判的“當中”，無可逃避。把別人放在眾目睽睽之下的火上燒烤的人，無一例外被神捉去，投入火湖。

如果說審判的姿勢是“當中”，那麽審判的內容是資格。首先是審判長的動作。πυνθ?νομαι，Tense: Imperfect；Voice: Middle or Passive Deponent；Mood: Indicative。一方麵，居高臨下地追問（馬太福音2:4）。這個動詞本身也是反諷的——恰恰是這個自以為神的審判者，首先應該被追問：“你們用什麽能力，奉誰的名，作這事呢？”另一方麵，他們不斷地追問。這不僅要對被告造成心理上的壓力，也是為了刻意地回避真理問題。事實上，他們的審訊的內容根本不涉及福音真理，或使徒說了什麽，而直接追問傳道人的資格問題。然而福音從來不是一個資格問題，而是一個順服的問題。換言之，魔鬼在這裏繼續偷換概念，讓傳道人和世人都矚目資格問題，而不是他們所傳的基督複活。而這個轉向，必然消滅基督的教會——因為沒有任何人在“生命”或“權力”上，有資格傳講天國的道理。一方麵，隻有耶穌是道路、真理和生命，此外沒有任何人是道路真理和生命（馬太福音21:23）；另一方麵，所有傳道人都不是道路、真理和生命，卻在傳道路、真理和生命——有限的人有資格傳揚無限的真理嗎？神說可以，雖然你們隻是“無用的仆人”，傳道人和道要適當分離。但魔鬼和世人說不，這是精心設計的圈套。審判官們根本不敢麵對使徒們關於耶穌複活的信息；卻故意將問題鎖定在人本身和傳道人的資格問題上。傳道人也是人，若他們有人性的局限，因此他們所傳的道也當被否定。這就是魔鬼的伎倆。這裏有兩個問題。第一、你們用什麽能力作這事呢？“這事”就是指瘸子走路這個神跡，重點涉及“能力”（δ?ναμις）問題。第二、“奉誰的名作這事呢？”對審判官來說，這個“名”必須是“很主流”的名，而不是一個罪犯的名，一個千夫所指的罵名。這些加利利人根本沒有這樣的“名人”可以信靠。但恰恰是這個問題，給了使徒反訴的機會——我們所奉的就是那個被人輕賤和殺害的拿撒勒人耶穌的名。

3、答辯

8 那時，彼得被聖靈充滿，對他們說，9治民的官府，和長老阿，倘若今日，因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們他是怎麽得了痊愈。10 你們眾人，和以色列百姓，都當知道，站在你們麵前的這人得痊愈，是因你們所釘十字架，神叫他從死裏複活的，拿撒勒人耶穌基督的名。11 他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。 12除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。

若非被聖靈充滿，沒有人能逃過魔鬼“放置中間”和“資格問題”這幾乎戰無不勝的兩大圈套。然而主的靈與彼得同在。這首先也告訴我們，聖靈充滿的聖經意義，就是放膽並有智慧向仇敵傳講基督的真理；聖靈工作的目標，就是越過一切攔阻，將所有人帶向耶穌。彼得這篇著名的答辯可以分成兩部分內容。第一、直接麵對“這事”。一方麵，彼得尊重他們的權柄；另一方麵，直麵神跡這件事，這是帶人歸向基督的入口。但與此同時，必須越過陰間的門。彼得根本不在乎被放在中間的尷尬，根本不陷入關於資格的爭辯。一方麵，我們就站在這裏，並趁機傳講基督；另一方麵，資格問題是一個假問題，是聖經的常識問題，根本不需要爭辯：我們就是沒有資格，但我們還是要傳講基督。使徒根本不為自己的資格問題爭辯。回避資格問題也是節省時間，而小市民的狡詐、陰損和偽善飛灰湮滅。值得一提的是，彼得根本沒有提文士和祭司長的名，很有可能將他們視為“毒蛇的種類”了。第二、直截了當將神跡歸榮耀給基督。一方麵，我們奉的就是拿撒勒耶穌基督的名。這名在猶太人看為羞辱和敏感，但使徒將之視為上帝的聖名。另一方麵，耶穌是誰？“你們眾人，和以色列百姓”，原文是你們所有的人和以色列所有的人，都是釘死基督的罪犯。但耶穌基督已經死而複活，複活證明耶穌是神，也邀請每個罪人悔改進入基督的生命。而且複活的耶穌基督正在建造祂的國度，如同起初挪亞在大洪水前夕呼喊每個人。雖然人類像丟棄一塊石頭一樣棄絕了耶穌，但他卻恰恰成了天國的根基。值得一提的是，彼得這裏提到“石頭”，很有可能和公會所在地有關。公會聚會的地方叫琢石廳（Hall of Hewn Stones），起初位於聖殿山南側，後來轉到聖殿山的東麓；其所有石料是精心砍製的。所以，彼得的話在這裏很可能是一語雙關（另外參考以賽亞書28:16；彼得前書2:6）。耶穌藉著這個神跡要賜給我們什麽呢？就是天國，而耶穌將成為天國的根基。

不僅如此，彼得這裏的講道，得罪了全世界。“除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救”。彼得這句話說的很白，任何神智正常的人都可以一目了然。古往今來，天上地下，唯獨基督是神，唯獨基督是人類的救主。?π? τ?ν ο?ραν?ν ……?ν ?νθρ?ποις，under heaven…… among men，天下人間，普天之下，人類中間。基督是對一切宗教和文化偶像的否定。新約至少有五段經文，是對“所有宗教都一樣”或“眾教合流”騙子的否定，也是對多元共存的世俗自由主義患者的否定。路加福音10:22，“一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子是誰。除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰”；約翰福音1:18，“從來沒有人看見神。隻有在父懷裏的獨生子將他表明出來”；約翰福音10:1，7-10，“1我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。……7所以耶穌又對他們說，我實實在在地告訴你們，我就是羊的門，8凡在我以先來的，都是賊，是強盜。羊卻不聽他們。9我就是門。凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。10盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞。我來了，是要叫羊（或作人）得生命，並且得的更豐盛”。約翰福音14:6，“耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不借著我。沒有人能到父那裏去”。我並不反對你和異教徒合作謀生，但不能因為肚腹的緣故，連主都賣了，或出賣長子的名分，以至於認為他們的神“也一樣好”。我從未否認任何人養家糊口，但正如保羅說的，“12你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。…… 14你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麽相交呢？光明和黑暗有什麽相通呢？  15基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麽相和呢？信主的和不信主的有什麽相幹呢？ 16神的殿和偶像有什麽相同呢？……”（哥林多後書6:12-16）。“我不求你叫他們離開世界，隻求你保守他們脫離那惡者（或作脫離罪惡）”（約翰福音17:15），這是主說的。耶路撒冷這場審判，就這樣，轉變成上帝藉著使徒對全人類所有偶像的審判。

二、判決與抗法（13-20）

1、合議

13 他們見彼得約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。 14 又看見那治好了的人，和他們一同站著，就無話可駁。15 於是吩咐他們從公會出去，就彼此商議說，16 我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神跡，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。17 惟恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。

如果我們置身於當時的政治環境，就知道彼得這樣講道需要何等的勇氣了——他在最敏感的時候，當著最敏感的審判者，講論一個最敏感的人物——耶穌基督。聯合法庭感到希奇，主要是兩個原因，第一就是彼得約翰的膽量。παρρησ?α，這個合成字由π?ς（所有的）和 ??ω（言論）兩個字根組成，大意是：該說的全部說出來，而且是公開宣講（約翰福音7:13）。傳道人需要這種勇敢——就是無論你講出來會承擔什麽樣的後果，你也必須直言，而且言無不盡。時至今日，教會已經不再勇敢；當今的世代，不是上帝死了，而是教會死了。使徒的膽量首先和他們在十字架下麵的表現形成鮮明對比，因此，審判庭根本不知道這個巨大的轉變是如何發生的——在耶穌生前棄絕祂卻在耶穌死後願意為祂死，這是神跡，這個神跡隻能用複活見證者來解釋。其次，這個字最早出現在馬可福音8:32，“耶穌明明地說這話，彼得就拉著他，勸他”。現在是彼得“明明地說這話”。第二是“他們原是沒有學問的小民”。?νθρωποι ?γρ?μματο? κα? ?δι?ται，unlearned and ignorant men，沒有經過正規學校教育的普通人（約翰福音7:15）。這當然不支持“無知神學”，而是強調一種對比——彼得約翰現在太有學問和智慧了；而這種巨變隻能是從神而來的——他們跟從過耶穌，這是不能否認的（馬太福音21:23；路加福音18:18；約翰福音12:42；18:15）。“希奇”這個字也有恐懼之意。同時，那個被醫治的人更讓他們啞口無言——他站起來了，而且堅定地和使徒站在一起。這一幕很像朋霍費爾所說的：“惡常常在極短的時間內就證明了它自身的愚蠢，就自己挫敗了自己的目的”。事實上這位見證人並沒有被抓，是他自己站出來了，這一點令人感動不已。他是世界的牙齒對付不了的。這個被醫治的人不再成為控告使徒的人證，而成了反訴審判庭的人證。一個基督徒生命的改變，在這個世界裏，讓所有控告基督教會的人“無話可駁”；並將成為傳道人最有力量的支持者。

然而，啞口無言不會讓黔驢技窮。無計可施和大大恐懼並沒有讓主流們認罪悔改，他們終止了對使徒的審判，事實上，這場審判流產了。一方麵，他們命令使徒和見證人“從公會出去”。這告訴我們，這場審判是在公會（συν?δριον）舉行的正式審判。另一方麵，他們開會合議對策。συμβ?λλω，to throw together, to bring together。這個字首先有“反複思想”的含義，這是絞盡腦汁的過程（路加福音2:19）；他們麵臨這前所未有的難題。基督和祂的教會是最令世界頭痛的問題。“我們當怎樣辦這兩個人呢？”原文的意思是：“麵對這些人，我們該怎麽辦”。Τ? ποι?σομεν το?ς ?νθρ?ποις το?τοις，What shall we do to these men？其次，商議對策（路加福音14:31）；罪人聚集在一起，“開會”隻是為了更有效地將犯罪進到底，而沒有一個人提出異議，罪惡是一場合謀（隨眾作惡）。希臘哲學家麵對保羅也是如此（使徒行傳17:18），這是詩篇2:1-6的見證，人間的精英要集中一切智力和物力抵擋耶和華的受膏者。然而他們有什麽好的對策嗎？完全沒有，隻能耍流氓。首先，他們隻能承認，基督所帶來的神跡是不可否認的。誰能否認聖誕以來人類因耶穌的緣故所有的一切更新呢？然而他們絕對不會公開承認，隻能私下裏承認。其次，他們思慮的中心根本不是真理問題，而是利益問題或政治問題——他們最擔心的是社會動蕩和激起民變。所以最後，人類合議的結論是“我們必須恐嚇他們”，目的是，“叫他們不再奉這名對人講論”。 世俗權柄對基督徒特別是傳道人采取的主要手段是威脅恐嚇。?πειλ?，a threatening, threat；?πειλ? ?πειλησ?μεθα，let us straitly threaten them，讓我們用威脅來威脅他們，讓我們嚴厲地威脅他們。威脅對自然人是有效的；但對有信仰的人是毫無用處的，名利以及死亡的威脅對已經勝過了死亡的耶穌及其見證人毫無價值。事實上，威脅以及恐嚇顯示了審判庭靈魂深處的恐懼，是他們自己對“這名”感到恐慌。這也是一個規律，凡是恐嚇別人的，都因為他自己有大恐慌——真理及其征服人心的力量，讓真理的仇敵失去了所有的自信和防禦能力。而且，唯有一直為名利屈服於恐嚇的人才會願意恐嚇別人，因為他們相信，對自己有效的手段對別人也是有效的。

2、宣判

18 於是叫了他們來，禁止他們，總不可奉耶穌的名講論教訓人。

這個世界的公民都服膺這樣的普世價值：從不認罪悔改，隻負責宣判。合議庭在明明知道自己毫無道理而使徒完全無罪的情況下，開始宣布他們對使徒的有罪判決。或者我們也可以這樣說，從不認罪悔改的人，更願意通過判處別人有罪，而掩蓋和轉移自己的罪。這不是對罪犯的判決，這是罪犯的判決。他們控告和懲罰使徒，不是因為使徒做了什麽錯事，而是因為使徒傷害了他們的利益。他們沒有屬天的道理這樣做，但他們有屬世的權力這樣做。蠻不講理，蠻是不講理的充分條件。什麽叫褻瀆聖靈的罪呢？這種妄稱耶和華的名，明知故犯地踐踏基督和祂的門徒的做法，應該就是其罪之一。宣判乃是隻屬於上帝的特權，但罪人對罪人的宣判總是篡奪了上帝的權柄，所謂，像神一樣論斷善惡。動詞分詞“叫”生動展示了他們自以為神的狂妄形象，他們像上帝一樣對兩個加利利的漁夫頤指氣使，撒旦就這樣變成了光明的天使。καλ?ω（to call）在新約聖經常指耶穌對門徒的呼召（馬太福音4:21），但在這裏，這些大罪人像神一樣呼叫使徒的名字。判決或論斷本身包含著在人麵前自以為神的邏輯，因此是廣大人民群眾喜聞樂見的生存方式。律法主義是這種大罪人在教會的常住的代表，他們即使不敢直接妄稱耶和華你神的名，也一定要把自己的控告說成是替天行道。誰得罪律法主義者，他們就“叫了他們來”，叫的方式有很多種：聚會，讓當事人站在中間；寫文章，糾集無聊之徒開展大批判—— καλ?ω也是大聲呼喊，不僅要當事人聽見，也要旁觀者矚目。判決是為了殺一儆百——看以後誰還敢惹我們。這個動詞分詞是用來修飾主動詞παραγγ?λλω的，這個字的含義就是命令，法庭背後是國家強製力。這個命令最後的權勢是世界之王，“宗教大法官”隻是撒旦的差役或使者。事實上παραγγ?λλω是由παρ? 和 ?γγελος組成的，後者就是使者、天使的意思。魔鬼在福音起步的地方，在耶路撒冷，設置了第一道防線。

世界之王對使徒宣告的判決，其核心內容就是“不”；而且是雙重的不——按希伯來文的修辭習慣，雙重的不就是絕不（創世記2:17）。μ? φθ?γγεσθαι μηδ? διδ?σκειν ?π? τ? ?ν?ματι το? ?ησο?，not to speak at all nor teach in the name of Jesus。一方麵，μ? φθ?γγεσθαι，不許說話。這可能同時包含兩個方麵的信息：此時此刻，不許出聲；也不許再公開講道。法庭不給使徒申辯的機會，也徹底剝奪了他們傳道的自由。動詞φθ?γγεσθαι也有發光的含義，世界之王要在教會的開端，將基督的福音消滅在萌芽狀態。另一方麵，μηδ? διδ?σκειν ?π? τ? ?ν?ματι το? ?ησο?，不可以奉耶穌的名教導（人）。首先，禁止他們教導別人，原因我們已經討論過了。其次，更重要的是，不允許奉耶穌的名教導，原因我們也討論過了。他們最不能容忍的是耶穌，而最後這一點，將他們是魔鬼的使者或敵基督的身份徹底曝光了。值得一提的是，魔鬼的兩聲斷喝，發生在教會的黎明。我們親身見證過這樣的局勢。無論是建堂，還是教會一項事工的開端，如果你真的是侍奉基督，首先要遇到“不”。其匪夷所思和殘酷醜惡，若不藉著聖經的話語，我們一定百思不得其解。然而現在我們漸漸清晰了，這不過是世界之王精心組織的聯合法庭，要將你消滅在早春季節——因為魔鬼遠遠地看見，基督將藉著你的事工，在幾年之內，就從它的權勢下麵，奪去和解放很多的靈魂。不僅如此，上帝是任憑這些攔阻發生的，祂老人家根本沒有伸手阻止耶路撒冷這場醜行和暴政。我們甚至可以看見那惡者怎樣上串下跳，上天入地，一如當初怎樣控告約伯；它苦心經營絞盡腦汁收羅證據，切切地等候一場教會的失敗，一場剛剛開始的屁滾尿流、氣急敗壞和落花流水。但神的意思是好的，祂在自己的兒女身上，呼喚一場勝利。祂在天上看著，複活的基督起來，矚目祂的門徒——三位一體的上帝沒有置身事外，有聖靈與彼得約翰同在。

3、抵抗

19 彼得約翰說，聽從你們，不聽從神，這在神麵前合理不合理，你們自己酌量吧。 20 我們所看見所聽見的，不能不說。

解讀彼得約翰的勇敢，不要忘記這個前提，“8 那時，彼得被聖靈充滿”。這首先不是偉大人物的英勇不屈，這是上帝在祂兒女身上的工作。“說”這個動詞詞組本身也強調了這個被動的壯舉。?ποκριθ?ντες πρ?ς α?το?ς ε?πον。首先，動詞?ποκρ?νομαι（回答，分詞）用的是被動語態，就是說彼得和約翰不是出於自己，而是被外來驅動起來回答法庭。朋霍費爾有一句話可以記在這裏：“我們在不幸時進行抵抗所需的一切力量，上帝都將賦予我們”。這正是主所應許的，“人把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說什麽。到那時候，賜給你們什麽話，你們就說什麽，因為說話的不是你們，乃是聖靈”（馬可福音13:11；路加福音21:14-15）。主動詞ε?πον的意思就是“說話”；法庭嚴厲禁止他們說，但他們偏要說，針鋒相對。其次，這個抗訴是直接針對審判者的，πρ?ς α?το?ς，to them；就是針對法庭的，完全的坦然無懼。他們說什麽呢？事實上，世界法庭的兩個不同時被抵抗和不了。首先，不許說話這個判決被棄絕，彼得約翰根本沒有閉嘴，反而宣告：“聽從（?κο?ω，to hear）你們，不聽從神，這在神麵前合理不合理，你們自己酌量吧。”這句教會名言為順服掌權者設置了一個底線，就是當世俗權柄違背和攔阻福音的時候，基督徒要堅決說不，拒絕順從，直至抗法。彼得約翰這句名言，是對所有毫無原則順服掌權者的謊言或謬論的徹底否定。基督門徒在生命和自由上有兩個特征，第一、是非原則。Ε? δ?και?ν ?στιν，Whether it be right——我們不再根據利害做出選擇，而是根據是非或對錯做出選擇。這是新人和舊人本質的區別。舊人的理性選擇是：這樣對我有什麽好處和害處；基督徒的信心選擇是：這事在神看來是對，還是錯。這個是非不是相對主義的是非，不是人定的是非，而是在神麵前的是非。?ν?πιον το? θεο?，in the sight of God。第二、愛的原則。彼得與約翰——彼得和約翰兩個人同時發言，沒有任何一個人膽怯。約翰尤其讓我們感動，他雖然沒有公開講道的榮耀，但卻願意和彼得一起抗拒法庭的命令，一同承擔風險和苦難。神藉著世界的攔阻，不僅要試煉我們愛神的心，也試煉我們彼此相愛的心。此外，“酌量”這個字κρ?νω是法律用語，相當於“告訴”（馬太福音5:40）。使徒不僅拒絕順服掌權者，而且公然反訴，讓他們自己審判自己。

其次，使徒宣布他們要繼續傳講耶穌基督：“20 我們所看見所聽見的，不能不說。”事實上，這節經文也有兩個不。ο? δυν?μεθα γ?ρ ?με?ς ? ε?δομεν κα? ?κο?σαμεν μ? λαλε?ν，For we cannot  the things which we have seen and heard no speak。第一，我們不能不說。這有兩方麵的含義。從積極的含義上說，使徒要為主作見證，願意為主作見證。從消極含義上說，是不敢不說，是被迫的。這是保羅的見證：“我傳福音原沒有可誇的。因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了”（哥林多前書 9:16）。不過後麵這個道理，不是外邦人所能理解的。第二，使徒所要傳的耶穌基督，是“我們所看見所聽見的”。看見與聽見連用，強調這是一個基本事實，沒有誰能否定的。看見和聽見是傳道的前提。一方麵，你若沒有在信仰中看見和聽見耶穌，你隻能說謊，或者傳異教。因為你說的與聖經啟示的耶穌毫無關係。另一方麵，你若真的經曆了耶穌，看見祂聽見祂，你就一定會從腹中湧出活水的江河來，這是沒有什麽力量能讓你閉嘴的，也不可能在傳道的時候，幹枯而教條，甚至無話可說。不僅如此，使徒趁機也在向審判者傳福音，所以審判傳道人的人很不幸也很有幸，因為福音趁機臨到你了。你可以禁止他們教導別人，但此時此刻，傳道人正在教導你。此外，路德教會將看見和聽見對應在主日崇拜中，前者就是聖禮，重現基督的十字架；後者就是聖道，讓會眾藉著基督的話語更新、成聖。這場傳道當然不是徒然的，就是在審判庭中，有人後來信了基督（使徒行傳6:7）。這也是上帝允許這場不公正審判落在傳道人身上的原因之一——如果你趁機宣講真理，就連審判你的人，也可能因聽道信道。所以當控告臨到的時候，真正在基督裏的人不要驚慌，反而要將救恩的真理，告訴世人。法老追趕你，是因為神要使用你，去見證紅海那場勝利。

三、釋放與醫治（21-22）

1、釋放

21官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事，都歸榮耀與神。

現在我們需按原文重新組織一下這個句子。ο? δ? προσαπειλησ?μενοι ?π?λυσαν α?το?ς μηδ?ν ε?ρ?σκοντες τ? π?ς κολ?σωνται α?το?ς δι? τ?ν λα?ν ?τι π?ντες ?δ?ξαζον τ?ν θε?ν ?π? τ? γεγον?τι；So when they had further threatened them, they let them go, finding nothing how they might punish them, because of the people: for all men glorified God for that which was done. 首先，他們在進一步恐嚇和威脅使徒之後，釋放了使徒，讓他們走了。世人可以拿住我們，必然控告和審判我們；但是，隻要我們至始至終堅持所信的真理，他們隻能侍奉我們——即使最終殉道，我們在神麵前也獲得了完全的心靈的釋放。相反，若因為壓力而否認基督，你會生活在更愁苦的監禁之中。因此，我願意將這場釋放同時看為屬靈的自由。當然，這個道理不是這個世界法庭所能明白的。其次，“想不出法子刑罰他們”。動詞分詞ε?ρ?σκοντες（finding）用來修飾主動詞“釋放”。這個句子想表達的就是使徒完全無罪，而這個審判是不法的（彼得後書2:9）。第三，他們釋放使徒完全出於被迫；這個被迫絕對不是因為良心或在上帝麵前的敬畏，隻是出於政治權衡。換言之，他們理性選擇的原則是利害，而不是是非。他們怕什麽呢？他們怕百姓不服這個判決而引起社會動蕩，因為百姓是醫治神跡的見證人，並相信這事出於神。這是一個完全失去自衛更新能力的垂死的世界，他們最高的利益是穩定壓倒一切，而對真理和愛徹底失去的敏感和反應能力。正因為如此，即使釋放了使徒，他們仍然擔心使徒繼續傳道，影響社會穩定，他們繼續留在恐懼中；為此，他們必須“恐嚇”使徒，這個威脅的目的是試圖把未來的政治風險降到最低；但更深地顯出了他們的政治恐懼。這是兩個世界的撞擊，他們根本不明白，使徒和教會對他們的政治利益毫無興趣。

這件事最後的掌權者是神。為什麽所有人都歸榮耀給神呢？因為神自己行了那件神跡，“22 原來借著神跡醫好的那人，有四十多歲了”。在這場驚濤駭浪之後，聖靈帶領我們歸向神。這是神的勝利，這是基督對世界的勝利。但上帝榮耀祂自己，並非加爾文主義者所說的那樣，完全是為著我們不能理解的上帝的榮耀。不是的，上帝不僅藉著罪人的醫治和得救榮耀祂自己，也因為自己的榮耀醫治和救贖罪人。因為神就是愛。所以這一幕最後不是聚焦在使徒身上，而是聚焦在那個四十多歲的癱子身上。這個特寫令人感動。一方麵，一個四十多歲的病人重生了，世界有什麽道理仇恨基督和祂的教會呢？另一方麵，聖靈藉著這個四十多歲的人向每一個人發出邀請：你如果尚未重生，你現在在哪裏？如果你已經重生了，當使徒被審判的時候，你在哪裏？最後讓我們好好思想這個40多歲的人。也許你常常很困惑，你講得這麽熱鬧，和我有什麽關係？我不是使徒，也不是傳道人。聖靈真的能測透萬事。一方麵，就因為這40多歲的人，福音臨到你了，因為你就是那人。40歲的人已經經曆了很多滄桑，人過中年，開始失去理想和希望，我們本以為自己餘生已經沒有指望了。我們成了這個癱子，因為我們不再相信起來、重新出發的神跡。加上世界之王恐嚇我們，我們不敢接受基督的神跡。今天，神指著這個人呼喊你，神跡臨到你了。

應用：我是誰

這場政治的暴風驟雨過去了，因為主在船上，風平浪靜。但是，這不是一件事情的結束，而是一件事情的開始——還有更大的風浪埋伏在這個新生的教會的前麵，隻有加倍依靠神才能節節勝利。但這場風波是神允許發生的，這場風波不是徒然的。正如以色列人要撿起約旦河中的石頭，作為他們前麵道路的教訓和經驗。在這場審判中，至少有四個方麵的人物在場，神要我們藉著他人認識神，認識自己，並選擇自己在世界中的位置。這四種人就是公會、百姓、使徒和癱子。事實上，全人類基本上就劃分為這樣四種人；而使徒行傳4:21-22將這四種人非常清晰地總結給我們。特別是，在所有的審判風波和新聞事件中，都存在這四種基本角色：審判控告和淩辱別人的人，他們是世界的本質，是世界的領袖；觀看這場審判、控告和淩辱的百姓，他們是公審的消費者；被審判被控告被淩辱的人、；以及在審判控告和淩辱事件中的證人。或者說，法官、看客、被告和認證。那麽你是誰？更重要的是，神喜悅我們是誰？神咒詛誰？這的的確確是一場“世紀審判”，神要藉著這場審判，也藉著每個人在世界審判中的種種角色，預備最後的審判。

1、公會

這個世界是由公會及其原則組成的，這是釘死基督的世界，也是基督要拯救的世界。不僅如此，公會是我們每個人巨大的試探，這個試探如瘟疫一樣敗壞我們的生命和基督的教會，目的是將教會變成公會。事實上，今天的教會已經公會化了，因此我才提出“向督徒傳福音”的計劃。這個變化是從教皇製和加爾文主義開始的。毋庸諱言，審判別人，特別是律法審判或道德審判；或者隻定別人的罪，從不認自己的罪，隻釘別人的十字架，從不自己上十字架，這是罪人的本質，更是中國文明的本質。我們本能而自然地，遭遇任何風波和危機，第一反應就是起來控告，教會弟兄姐妹如此，夫妻關係也如此。罪人像受難的神或忌邪的人一樣苦大仇深、滅此朝食地起來，向更多的罪人控告另外一個罪人。我們的老我就是一位審判官，陀思妥耶夫斯基稱之為宗教大法官。這位審判官的入學儀式和畢業典禮完成於創世記3:5蛇的啟蒙教育：“你們便如神能知道善惡”。這瘟疫是一切敗壞之源，使每一個罪人在吃人的時候可以自以為神；審判官並不追求與神和好，而是追求我就是神。宗教大法官在舊約中有他們的“前身”，其中之一就是亞瑪力人。那時候以色列人開始天路曆程，亞瑪力人像今天一樣，從峽穀中出來阻擋神的選民。

“8 那時，亞瑪力人來在利非訂，和以色列人爭戰。9摩西對約書亞說，你為我們選出人來，出去和亞瑪力人爭戰。明天我手裏要拿著神的杖，站在山頂上。10於是約書亞照著摩西對他所說的話行，和亞瑪力人爭戰。摩西，亞倫，與戶珥都上了山頂。11摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝。 12但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上麵。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。13約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。 14耶和華對摩西說，我要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹了，你要將這話寫在書上作紀念，又念給約書亞聽。15摩西築了一座壇，起名叫耶和華尼西（就是耶和華是我旌旗的意思），16又說，耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰”（出埃及記17:8-17）。

亞瑪力人是什麽人呢？???????，dweller in a valley，以掃之孫（）。麵對雅各或以色列，以東人“有理由”占領道德製高點（創世記36:12）。他們是埋伏在山穀中的道德騎兵和律法師，他們是用無花果樹的葉子遮蓋自己肉身卻出來毀滅選民的撒旦精兵。他們也埋伏在我們每個人的靈魂裏麵，隨時被自己的私欲和別人的罪刺激起來，殺入天路曆程。上帝對亞瑪力人是毫不留情的（當然，上帝在基督裏忍耐了他們約1000年，創世記15:16），要求選民除惡務盡（撒母耳記上15:3），“世世代代和亞瑪力人爭戰”（出埃及記 17:16）。因為上帝憎惡自以為義審判別人的人，新約連續禁止基督徒論斷別人，這個論斷的原文就是審判。一方麵，上帝悅納自我審判的人，將之視為正經事業和重生之福；另一方麵，上帝壟斷最後的審判權，祂一定審判，並唯有祂在基督裏有權審判。如果任不寐有什麽神學的話，過去三年，隻有三個重點。第一、在福音真理上無限返回聖經；第二，在基督徒生活中主張教會中心；第三、在個人生命中滅絕亞瑪力人。如果這個亞瑪力人活躍在我裏麵，應該滅絕；如果這個亞瑪力人活在妻子身上，應該滅絕；如果這個亞瑪力人活在執事會主席的身上，應該滅絕，如果這個亞瑪力人活在任何以為自己必不可缺的同工身上，應該滅絕……願主在我們身上，世世代代和亞瑪力人爭戰。

2、百姓

大多數人在這場審判中是看客，是觀眾，這段經文稱為百姓。一方麵，他們是沉默的大多數。沒有十字架精神，沒有是非敏感和殉道能力。基督的十字架與他們無關，使徒的被審與他們無關，基督教與他們無關。另一方麵，他們都是理性主義者，無論是希臘的邏輯理性，還是中國的實用理性，他們唯一關心的是那個神跡——看見了才信。這種關注當然不完全是負麵的，神也使用這個神跡讓他們抬頭仰望十字架上的基督。但是，百姓的宗教心誌旨在前半部分，他們隻是要前半部分的基督徒，隻作半吊子的基督徒。就是這種百姓，構成了曆代靈恩運動、形形色色靈恩運動的基礎，又是公審得以進行的市場和消費者。控告訴諸群眾輿論——其實質就是把這些罪人視為上帝或僅僅為了殺一儆百。靈恩運動在反十字架神學這個方向上，與“同情”基督教的人文主義者，或人道主義者基本一致。“人們今天是多麽不知羞恥地援引人道主義來反對基督教”，卻忘記了，真正的人道主義即源於基督教。一知半解是理性主義最大的罪過，一知半解從來造就一種虛假的自負和強大，使他們無法接近上帝，並質疑上帝，偽造另外一個上帝。一知半解者隻是關注基督教信仰或聖經資源對社會變革的影響，他們關注這種“社會神跡”。一方麵虛偽地宣稱“你們有信仰的人是不錯”，“人有信仰是一件好事”；另一方麵，他們隻是在追求聖經的社會神跡方麵才是唯一誠實的。

他們要建立一個基督教國家，然而基督教與民族國家無關。他們要靠基督教改造社會、甚至進行政治改革和政治革命，但基督教與政治無關。他們要依靠基督教功成名就、發財致富，出人頭地，然而基督教與名利無關。具有諷刺意味的是，反對政治利用基督教的人從來不反對經濟利用基督教。但是對不起，道成肉身的上帝根本不在你想象的那些地方，祂在馬槽、在加利利的拿撒勒、在曠野、在罪人的家中、在墓地、在公會、在監獄、在各各他、在十字架上、在天國，在與他一同受難的教會中。上帝不在法老的大軍和希律的宮廷，上帝在以色列人的曠野之路；上帝不在亞哈與耶洗別成功的教會中，而在以利亞流亡的路上。上帝在羅騰樹下在鄉村的客棧，不在以利亞和東方博士自己想象的方位。百姓可以和教會一起經曆神跡，但絕對不會和使徒一起經曆苦難；百姓隻是在使徒審判中的看客，甚至可能撒下同情的淚水。

百姓要繞開基督看見上帝。這是希臘傳統，這是人類理性的普世觀念。換言之，人必須要借助於世界裏的“正麵事實”來論證和推論上帝的存在。所以希臘人是從宇宙秩序的完美這個邏輯起點出發，去尋找第一因或造物主的。對神的追找，使古代希臘人比古代中國人更像“直立行走的智人”。但他們的精神高度也就如此。前蘇格拉底的希臘理性認為世界的本源是水、火、風等等；他們認為上帝存在於這些有形的、看得見的完美的基本質素中；後蘇格拉底的理性主義者，認為上帝就是理念，完美的、令人愉悅的、超越塵世和肉體的、寂靜而榮耀的“實體”。東方哲學進一步將外在的理念轉移為內在的“心理”。這兩種理性主義構成世界關於上帝的基本想象，今天成了世人與上帝之間真正的鴻溝。幾乎就是為了針對這種百姓神學，上帝這樣向以利亞顯現：“11耶和華說，你出來站在山上，在我麵前。那時耶和華從那裏經過，在他麵前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中。風後地震，耶和華卻不在其中。12地震後有火，耶和華也不在火中。火後有微小的聲音”（列王記上19:11-12）。上帝不在百姓喜聞樂見的地方顯現，上帝在祂的聲音裏顯現，上帝就是道成肉身為我們受苦釘在十字架上的基督。百姓的教會不是使徒的教會。

3、使徒

一代又一代人，不斷在消弱基督教。其中主要的方式，就是用公會的教會和市民的教會取代使徒的教會。公會的教會就是律法主義者，是審判別人的；而市民的教會追求的是成功神學。是的，這是參孫所環抱的兩根柱子。這兩方麵不斷消解了使徒行傳中使徒連續不斷的受審記錄——這個記錄顯示，作基督的門徒一方麵要預備為基督受苦，受審、被告、受辱；另一方麵，要預備因為這名受辱而歡喜快樂。這從來不是“自然人”、“正常人”想象的基督教。祁克果在這方麵的見證是對的：“通往基督教的道路穿越不快”，反感和生氣是人進入基督信仰不能逾越的中介：“誰在至高無上的基督教的規定中忽略了不快的這個中介性規定，誰就對基督教犯下罪孽，誰就是膽大妄為——這比尊貴的家庭主婦想打扮得像舞女一樣還要可惡”。今天的教會，是不是越來越像混跡世界交際花，直如希律宴會上時髦的希羅底之女？

求神憐憫，我們的教會不是這樣的教會。“不快”至少由兩個原因造成的，第一、真理的緣故。首先是原罪的教義，上帝藉著聖經指控每一個人都是神麵前的罪人。其次是救恩的真理，基督沒有經過罪人的同意就為他們死了，而且要自以為義的人因信稱義，並將得救完全定義為恩典。最後是天國的真理或末世論，讓世人不要愛世界，一方麵不要看人看得過於當看的，另一方麵不要看錢財看得過於當看的。偶像崇拜者會用歸謬的詭計表達自己對福音的不滿。第二、殉道的緣故。我從未教導基督徒一定比外邦人更受苦，因為罪人一生都在苦境中（創世記3:16-17）；罪人隻能在兩苦之中選擇：更多地為罪受苦或為肚腹受苦；更多地為義受苦或為基督受苦。然而，為基督受苦不是信仰生活的全部，還有另外一個方麵，就是隨著你生命的成長，更由於聖靈的同在，基督徒在受苦中不斷充滿了屬天的快樂。不快隻是暫時性的中介，隻是教會的崗哨，是至暫至輕的苦楚；而日益增長的喜樂、安慰和榮耀，是永遠的（羅馬書8:18；哥林多後書1:5， 4:17；彼得前書2:19）。願我們走使徒的道路，受苦並快樂著。這是主的道路，祂自願被侮辱地進入世界，榮耀地再來，這個小人物、罪犯、仆人的形象，不是加爾文主義先知、祭司和君王的職分教條所能理解的。

加爾文主義和靈恩運動是對受審的教會或使徒的教會的公然背叛。魔鬼一定藉著使徒的教會對基督徒形成嚴重的試探，就是用憤怒和恐懼，怨恨和後悔動員人性起來，讓被審判的教會成為審判別人的公會；這是加爾文主義；讓會眾不願意、憎惡和回避十字架和審判，一心去看神跡和屬世的祝福，這是靈恩派。這種試探已經基本成功了，因為它成功地消滅了祁克果說的宗教感，並因此消滅了基督教。所謂宗教感，就是新約聖經多次多方啟示的，上帝為人類受苦，而接近上帝唯一的道路是為真理、為基督穿越苦難。這就是信仰，這就是信心，我們因為苦境中的信心，而被稱為基督的門徒，我們的信仰因此稱為信仰。我們和世人的區別絕對不是我們比他們在世界裏更幸運；而是我們麵臨同樣不幸的時候，我們追求我們是為主而不是為罪，並因此而快樂。如果你一開始就追求信主以後會獲得上帝兒女麵向世人的特權，你一定會不斷失望，和真正的講道台不斷發生衝突，轉向“勝利的教會”，甚至最後離開教會，棄絕基督。然而上帝的兒子耶穌基督和祂的使徒，從來沒有以特權者的身份進入世界。被捆綁、被羞辱的教會是唯一真正的教會。這不是“人家勝利的教會”，假教會從不受難，隻是迫害真正的教會。我們願意成為使徒的教會。

4、癱子

上帝不斷用重生的癱子堅固祂的教會，擴張祂的國度。百姓代表小市民的教會，百姓並不是聖經說的窮人。福音是窮人的福音。不過聖經說的窮人主要不是物質上貧窮的人，與“解放神學”中的被壓迫者也毫無關係。窮人就是靈裏謙卑的人；在這場審判中，癱子是窮人的代表。我們從他身上能學到什麽寶貴的功課呢？第一、隻有癱子才能經曆神跡，經曆基督，並藉著神跡分享基督的受難，堅持十字架的天路曆程。馬太福音中的“八福”首尾呼應著說“虛心的人（the poor in spirit）有福了，因為天國是他們的”；“為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的”（馬太福音5:3，5:10）。後者指向使徒，前者指向癱子。所謂“虛心的人”，就是靈裏貧窮的人，就是在神麵前謙卑自己，承認自己是罪人需要救恩的人。“虛心”這個字是和合本最糟糕的翻譯之一，因為她把真理完全顛倒了，虛心成了高人的謙虛，成了美德和業績。但正相反，高人、強人、富人（一知半解造成了他們的富強幻象），無論怎樣“謙虛謹慎戒驕戒躁”，都不是靈裏貧窮的人。這個“靈”字也告訴我們，你是真的知道自己的罪和不堪，因此不能欺哄聖靈。上帝的靈與這樣的窮人同在，福音因此是窮人的福音（路加福音4:18；6:20）。不過當耶穌說，“我來本不是召義人悔改。乃是召罪人悔改”（路加福音 5:32），不是要“雙重預定”地排除“義人”的得救，而是要所有的人首先承認自己是罪人，承認自己就是這個癱子。審判別人的公會不可能經曆上帝，追求神跡的百姓也不會，自以為強大和自以為無辜的人隻能經曆魔鬼；但癱子在基督裏。

然而，這個重生的癱子，在這場世紀審判中，比任何人都站得更高，更堅定，更有基督的身量。基督徒生活中最大的悲劇就是，那個曾經是癱子的人，變成了亞瑪力人；那個在社會和婚姻以及教會中一直癱瘓得慘不忍睹的人，後來漸漸不認識自己了，也以為別人不認識自己了，成了法利賽人，成為屬靈寡婦，成了起來用石頭打擊別人的人，成了公會的幫凶，成了宗教大法官。但癱子沒有走這條毀滅之路。首先，這是一位感恩的新人。他記得自己是誰：我已經40多歲了，我本來似乎注定要在撒旦的權勢下麵、在他們人類的踐踏和羞辱中了此殘生；但是，為了拯救我，耶穌上了十字架，耶穌的使徒被關進監獄。如果我就是那人，我有什麽資格在教會扮演另外一些癱子的審判官，時不時從穀中殺出來，專注別人的罪錯而毀滅別人呢？我的餘生唯有感恩，唯有不斷地認罪悔改，唯有盡心盡意愛主我的神。我們沒有資格也沒有時間拿住和審判別人的罪。一個為別人的罪氣得要命的人，需要從撒旦而來的厚顏無恥，除了嫉妒根本找不到任何合理而真實的理由。控告者真的以為世人都是瞎眼的。這不是我們教會應該有的東方風俗。我曾說過，你若真的嫉惡如仇，最好自殺，也算為主除害了——因為在神麵前，你就是那個惡。

另一方麵，癱子主動站在使徒身邊，癱子與使徒共罹苦難。惟願我一生總是站在被告一邊，為了在天國能站在審判台上。各位弟兄姐妹，當你的弟兄被外邦人無理審判的時候，你在哪裏？你會站出來並堅定地站在他一邊嗎？或者明哲保身，甚或趁機落井下石，站到對麵，吃弟兄以自義呢？我們怎能站在審判官一側嘲笑和論斷使徒和教會呢？你要想趁機順勢尋找和控告使徒的個人缺陷，為亞瑪力人的審判庭提供見證嗎？當世人都攻擊我們的教會是由一些極端的病人和罪人組成的，我們自己還要互相攻擊嗎？世界輕賤我們，我們也彼此藐視嗎？神讓這個重生的癱子，在外邦人審判台前與使徒堅定站在一起。這正是摩西、亞倫和戶珥的見證。新的一年即將開始了，世界對我們這小群、對基督徒的審判必然一如既往並且一定變本加厲；而小市民會繼續觀望。我們沒有能力改變這一切。我們隻能像使徒一樣，被他們拿住，站在他們的審判台前；我們隻能默默忍耐這一切。“不但如此，就是在患難中，也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐。忍耐生老練。老練生盼望”（羅馬書5:3-4）。但另一方麵，我們唯一可以改變的是我們自己：我們不要再互相審判，反要在被審中加倍相愛。正如主說，“你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了”（約翰福音13:35）。2013年是忍耐的一年，願2014年是相愛的一年；讓我們在相愛中得自由釋放，阿門。

任不寐，2013年12月8日