“三年使徒行傳”第十三課：跟從基督（4:1-4）

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是使徒行傳4:1-4，“1 使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人，忽然來了。  2 因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人複活，就很煩惱。3 於是下手拿住他們。因為天已經晚了，就把他們押到第二天。4 但聽道之人，有許多信的，男丁數目，約到五千”。感謝神的話語。 上個主日我們傳講了基督並祂釘十字架，這是基督教信仰的根基。從十字架下出發，使徒們開始跟隨基督，走十字架的道路。跟從基督走十字架的道路，使基督徒成為與他們人類完全不同的新人，這是一個新人類；由於跟從基督走十字架的道路，教會成為一個與任何人類組織都不同的新團契，這是一個新國家。使徒行傳4:1-4將這個新人類和新國度的新特點，非常簡潔地啟示給了我們。我們同樣可以把這段經文放在交叉結構之中，借此討論基督徒和基督教會的五個基本特征。首先首尾呼應的是1a與4，涉及的真理就是傳道和信道：“1 a使徒對百姓說話的時候”；“4 但聽道之人，有許多信的，男丁數目，約到五千”。其次前後呼應著1b和3，涉及的真理是基督徒和教會成為主流社會的公敵，並因此遭遇世界的逼迫，卻安然赴難：“1b祭司們和守殿官，並撒都該人，忽然來了”；“3 於是下手拿住他們。因為天已經晚了，就把他們押到第二天”。最後是中心環節，基督徒和教會傳講耶穌和祂的複活，並因此被釘上十字架。希伯來書說這樣的人是世界不配有的人，他們是天上的居民：“36 又有人忍受戲弄，鞭打，捆鎖，監禁，各等的磨煉。37被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺。披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏，患難，苦害。38 在曠野，山嶺，山洞，地穴，飄流無定。本是世界不配有的人。39 這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。40 因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全”。阿門。

一、傳道之人（1a）

1a使徒對百姓說話的時候……

1、蒙召傳訊

斯多葛學派說，宇宙無言；孔子說，天何言哉。但聖經所啟示的上帝是說話的上帝，並在話語中重造、保守和更新萬有。上帝之道，就是基督。不僅如此，上帝要差遣使者專門對人類說話，形成舊約的先知與選民和新約的使徒與教會。傳講上帝之言的使者，是猶太人和基督教獨特的“知識人”，這個使者身份是希臘人、中國人或外邦人沒有的。根據這節經文，傳道人至少有如下特點。第一、向人類說話的人。對傳道人來說，沉默有罪。亞當的沉默將人類陷入罪中。不僅如此，傳道人的行出來，就是說出來。說而不是行，才是傳道人的本分。傳道人並不排斥善行，但他從神那裏領受的最大責任或善行，就是傳道。第二、傳道人是有職分的人，換言之，是蒙召並受差遣的人在傳道。正因為如此，夏娃信口開河和自以為是，將人類陷入罪中。必須回到聖經，使傳道者首先必須是受差遣的人。在這方麵，無論女牧者還是小兄弟會，以及所有妄稱為主爭戰起來控告弟兄的人，都公然背離了聖經：“若沒有奉差遣，怎能傳道呢？”（羅馬書10:15a）。另一方麵，這也意味著傳道是不得已的，傳道人因此成為基督的奴仆（哥林多前書9:16）。第三、傳道人說話的對象，是百姓。所謂百姓，原文就是眾人，λα?ς，所有人。這也意味著，傳道人言論無禁區，無論是極端異教，還是政治領袖，都是福音的對象。第四、傳道人隻是說，不用武力或勢力勉強任何人。真正的教會不能殺戮異端。但傳道人也不傻，也不執著（Aparigrah）人與物。所以耶穌吩咐門徒：“不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們”（馬太福音7:6）；“何處的人，不接待你們，不聽你們，你們離開那裏的時候，就把腳上的塵土跺下去，對他們作見證”（馬可福音6:11）。

2、因言獲罪

傳道人或基督徒是因言獲罪的人。第一、基督徒、傳道人和教會，是有敵人的；用耶穌的話說，世人恨你們（約翰福音7:7；15:18-19；約翰一書3:13）。事實上，基督徒和教會生活在一個仇敵掌權的異國他鄉。尋求和世界和諧相處的文化基督徒或半吊子基督徒，需要繼續接受這個常識的啟蒙。但是基督徒麵對敵人的態度不同，因此另一方麵，耶穌吩咐門徒：“隻是我告訴你們，要愛你們的仇敵。為那逼迫你們的禱告”（馬太福音5:44）。耶穌雖然說，人的仇敵就是自己家裏的人，但耶穌更說，要愛你們的仇敵；並且“不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華”（利未記19:18）。第二、門徒的仇敵是自己傳道製造出來的，門徒必然是因言獲罪的人。傳道人並非惡人或與人爭名奪利的人， “怎麽那麽多人恨你呢”？或者用詩人的話說：“無故恨我的，比我頭發還多。無理與我為仇，要把我剪除的甚為強盛。我沒有搶奪的，要叫我償還”（詩篇69:4）。原因很簡單“禍從口出”，“你說話太得罪人”；正如他們所跟隨的主基督。一方麵，教會的敵人誕生於“使徒對百姓說話的時候”。λαλ?ω，“時態”是Present——使徒正在對百姓說話的時候；傳道人正在講道的時候，仇敵來了；這場“布道會”中途被粗暴地打斷了。另一方麵，如果你繼續堅持傳道，你的仇敵會成倍地增長。詩人見證說：“求你察看我的仇敵，因為他們人多。並且痛痛的恨我”（詩篇25:19）；“但我的仇敵又活潑又強壯。無理恨我的增多了”（詩篇38:19）。為什麽呢？這是保羅的見證，“如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？”（加拉太書4:16）；他隻是在跟隨耶穌的腳蹤：“耶穌對他們說，我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢？ ”（約翰福音 10:32）“耶穌說，我若說的不是，你可以指證那不是。我若說的是，你為什麽打我呢？”（約翰福音18:23）

3、聽道成仇

傳道人之所以不斷因言獲罪，有兩個基本的道理。第一、罪人的敏感。話語是最有力量的，話語比任何利害關係更可能樹敵。傳道人的敵人並不產生於你的日常生活和人際交往之中，也不在你與福音無關的的生活中展開敵對行動，他們活動的時候，總是“使徒對百姓說話的時候”。傳道人所傳的道，由於針對罪（律法）和驕傲（福音），對每個人都是紮心的。傳道人是人的仇敵。不僅如此，在你正講道的時候，他們起來，可以趁機擄掠更多正在變成仇敵的人，形成多數，消滅傳道人。傳道人的仇敵永遠比傳道人更容易找到同盟軍和朋友——事實上每個聽道的人都不同程度地受過傳道人話語的“傷害”（紮心）；因此，若沒有聖靈的幫助，任何一個聽道之人，隨時都可能起來成為仇敵，或者起來成為仇敵的領袖，或者加入詆毀和消滅傳道人的大軍，或者聯合起來共進退。常有這種情況：昨天這人還是傳道人的“粉絲”，今天就翻臉翻得如同上帝的狗——因為早已積怨，隻是隱忍未發。魔鬼蹲在門前，隻是等候一個機遇。傳道人不僅是某些人的仇敵，而且是人類公敵。第二、魔鬼的敏感。撒旦最痛恨神的道，因為它最清楚神的道對它意味著什麽。因此毀滅傳道人並敗壞教會，是魔鬼的天職。起初蛇起來敗壞亞當和夏娃，針對的就是神的道：“神豈是真說”。講道，你已經得罪它了。撒旦重用有閑、有錢、有職及有仇的人消滅傳道人，並將顯微鏡賜給他們。撒旦的差役都有這種專業素質：更陰更損卻更像“光明的天使”。

二、仇敵攔阻（1b）

1b祭司們和守殿官，並撒都該人，忽然來了。

1、人類主流

傳道人的仇敵是什麽人呢？“祭司們和守殿官，並撒都該人”。這是詩篇2:2預言的狀況。傳道人的仇敵由三部分人組成。首先是祭司們。?ερε?ς，a priest，這裏用的是複數。猶太祭司主要負責聖殿的獻祭並主持聖殿禮儀的“神職人員”（曆代誌上24:1-19）；當時很多祭司住在耶利哥。使徒最大的仇敵絕對不是外邦人或彼拉多們，而是宗教領袖。一方麵，他們總是把自己在屬靈上看得是離上帝最近的一群人，他們為了證明這種屬靈特權，或為了保衛猶太教的純正，猶太祭司一定視基督的使徒為仇敵。另一方麵，他們形成了宗教既得利益集團，在耶穌和使徒的時代，祭司階層已經淪為“家族企業”，並依附於羅馬當局。大部分充當祭司的是撒都該人，但他們幾乎是法利賽人的學生。如果十字架上的耶穌once for all地“成了”，祭司們都該失業；他們的存在於是變成了一場職業欺騙。當然，同樣重要的是，基督徒的信仰否定了他們的信仰。最早基督徒在希臘羅馬世界獲得的首要罪狀是“無神論“，因為基督徒否定他們的諸神，也不崇拜他們的皇帝。德爾圖良的《護教篇》詳細論述了這個過程。其次是守殿官，? στρατηγ?ς το? ?ερο?，the captain of the temple。這是單數，他應該是管理聖殿和猶大人宗教事務的世俗官員、民事長官或政府官僚。如果是祭司們類似三自的牧者；那麽守殿官代表“宗教局”及宗教警察。耶穌說，祂以祂的身體為殿；聖經說，你們基督徒就是聖靈的殿，你讓守殿官情何以堪？第三是撒都該人，Σαδδουκα?ος，他們實際上是宗教理性主義者，不相信複活、靈魂不朽、天使與神的預定。??????這個字本身的含義就是“正義”（just；撒母耳記下8:17）。一方麵，我就是義人，因此我活著就是為正義你們這些小人；另一方麵，我代表科學理性，因此我活著就是要啟蒙你們這些罪人。我活著就是愛，我活著就是歸正（你們）——你們活著即使不是地獄的燃料，也是我這點著的明燈需要的燃料。無論在先鋒隊還是在士大夫以及屬靈寡婦的臉上，你都能看見這種恬不知恥的撒督該表情。撒都該人相當於知識分子和屬靈表演藝術家，是你們人民的良心。但傳道人說：你的良心不過是汙穢的衣服；你們以為別人比你們更有罪嗎？不是的，你們若不悔改，都要如此滅亡。他們不殺你不足以平他們的憤。總而言之，使徒的仇敵分別是宗教領袖、政治權力和知識分子，他們構成這個世界的主流勢力，代表普世價值。

2、朋友定律

非常深刻的是，耶穌和他的門徒，為這個彼此廝殺的世界帶來了一種否定性的普世和平或團結：不共戴天的仇敵，成了同仇敵愾的朋友。我們首先看見在耶穌的十字架下，人類拋棄前嫌，實現了空前的團結。所以聖靈說，“從前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友”（路加福音 23:12）。在十字架上，三種文字本代表三種互相鄙視的文化，但是，他們在那份判決書上共同簽名留念。這也是祭司們、守殿官和撒都該人形成聯軍的原因。這些個頂個因為牛哄哄而上下五千年地彼此為仇、互相使壞、不共戴天、你死我活的人怎麽搞到一起了呢？三種人本來互相有仇。祭司或法利賽人是民族主義者，厭惡“羅馬的走狗”守殿官們；也厭惡撒都該人的“自由主義神學”。而在守殿官的眼裏，法利賽人和撒都該人都是吃飽了撐的的迷信者，麻煩製造者。撒都該人譏誚法利賽人的迷信和守殿官的沒文化。但他們現在成了朋友。事實上，這也是這個世界的朋友定律。若非神的幫助，若非基於施恩之具和教會的保守，人類罕有在神的義上成為朋友的；人總是將他們的友誼建立在罪的基礎之上。傳道人就這樣促成了多數人形成反純正教義的法西斯統一戰線。因為他們都是魔鬼的兒子。這種友誼有一個曆史背景：他們都在殺害耶穌的罪中有份。不能允許為耶穌翻案，這種凶手的恐懼刺激他們不遺餘力、聯合一切可以聯合的力量，使用一切可以使用的手段，逼迫、殘害和殺戮基督的使徒。與這個聯軍相比，使徒和教會的力量太小了。人家“又活潑又強壯”（詩篇 38:19）。而且烏合之眾一定會產生多數暴政。相約前來首先是因為害怕百姓，其次更是因為怕神。但法不責眾的大眾心理，使多數比少數更可以肆無忌憚地犯罪。因此我們也可以看見，敗壞教會的行動常常是一種從眾行為。所以律法書寫著：“不可隨眾行惡，不可在爭訟的事上隨眾偏行，作見證屈枉正直”（出埃及記23:2）。

3、邪靈催逼

他們“忽然來了”；而且是忽然“一起來了”。?φ?στημι，to place at；這個動詞的意思“到達現場”，而且是充滿敵意的突然到達現場；事實上，他們又來了（路加福音20:1，22:52；LXX箴言6:5）。他們當然不是來聽道的，而是來針對使徒的：α?το?ς，針對他們。首先，這是一場有預謀的暴行。這些本來沒有什麽關係的東西“忽然來了”，而且是忽然“一起來了”，這說明他們剛剛開了一個團結的大會、勝利的大會，磨刀霍霍口水橫飛、彎曲事實、互相訴苦、彼此討好的大會。於是軍民團結如一人試看天下誰能敵，蜂擁而來，興師問罪（詩篇 41:5，71:10）。當然，這個“來了”，未必一定是“前來”，也包括商量好了，一同後退或棄絕。不變的隻是，這些人要一同到一個地方去。他們是一路人，屬於一個地方的居民（猶大書1:10-11）。其次，他們不能克製自己的行動。因為他們“就很煩惱”。第2節中的“就很煩惱”在原文中位於句首，在邏輯上應該歸入第1節。他們之所以忽然來了，是因為他們非常“煩惱”。動詞分詞διαπονο?μενοι的意思是，他們生氣了，他們很受傷（LXX傳道書10:9）。他們不是為了神，而是因為自己受傷才起來殘害門徒的。而且，他們沒有能力醫治這個傷口，這種傷口成了重擔，如不起來釋放，不能脫離。這個動詞比“生氣”或“煩惱”含義更深，to work out laboriously, make complete by labour to exert one's self with pains；他們被一種重擔壓住了；他們要起來做出強烈而痛苦的反應。用今天的話說，“聖靈不僅允許簡直就是催逼我起來攻擊你，即使再丟人現眼，苦不堪言、累得要命，我也鞠躬盡瘁死而後已”。他們不能不來。罪犯沒有能力消滅自己的惡念，這種要傷害傳道人和教會的惡念一旦生出來，就必需完成，哪怕以“聖靈催逼”的名義。神曾攔阻過該隱：“罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要製伏它”（創世記4:7b）。但神“失敗”了。因為“私欲既懷了胎，就生出罪來。罪既長成，就生出死來”（雅各書1:15）。那些挨家閑遊的屬靈寡婦不是不厭惡自己的無聊，也不是不能分辨自己的邪惡，但她們不能控製自己。所以耶穌為該隱死了；同時，將教會賜給信祂的人，讓他們有可能最大限度地靠主說服自己“不來”。

三、唯獨基督（2）

2 因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人複活，就很煩惱。

1、教訓百姓

門徒傳道的中心是耶穌和祂的複活；門徒遭恨的原因是他們隻傳耶穌和祂的複活。我們可以從三個層麵來討論這個問題。他們針對使徒舉兵問罪的第一個原因，就是“因他們教訓百姓”。用今天的話說，你竟敢像我一樣講道（διδ?σκω，教導）。第一、爭名。教訓百姓或教訓人，這本來是我們的特權，你們是沒有資格的。這三種人本是“以色列人的先生”（約翰福音3:10），先生是不能容忍別的先生在身邊出現的，這也是“沒有先知在自己的家鄉受歡迎”的原因之一。但你們使徒什麽人？加利利人，拿撒勒教黨的人。一方麵，“加利利曆史上從來沒有出過先知”；另一方麵，“拿撒勒能有什麽好東西呢？”論出身，你們大大比我們卑賤，論勢力，你們隻是一小群，論生命，你們這些罪人，是不配教訓別人的——我們非常了解你們過去的罪，約翰是雷子，彼得三次否認主，而你們的主耶穌，不過就是那樣的出身，那樣的地位。不僅如此，這些新出現的先生矛頭直接針對了老先生。可以詳細查看看保羅是怎樣讓老先生和有名望的人氣急敗壞的（羅馬書2:17-23）二、奪利。他們不僅因為使徒講道而煩惱，更因為使徒不是一個人在那裏講，而是對著百姓和很多人在那裏講，而且竟然有人聽使徒在講。這不僅僅是虛名上的嫉妒，更出於利益上的紛爭。百姓是主流社會的項目，這是從來如此的。這就意味著，跟隨使徒去，就是從根本上奪走了主流社會的統治基礎和生產力。這正是法老當年興兵追趕以色列人的緣故。你們本來是我的奴隸和產業，而你們的流失就是我利益的損失；世人本來都是屬於我的。正因為如此，“法利賽人彼此說，看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從他去了”（約翰福音12:19）。在一個極權社會，這種嫉恨就更加明顯，因為百姓不過是統治者的人質，是我們的“衣食父母”；他們都去聽你的了，我們吃什麽？我們統治誰？我們拿什麽跟列國談判和交易？主流自己可以不教訓百姓，也沒有能力教訓百姓；但是，如果有人起來按真理教訓百姓，他們就起來了：“不好了，巴黎發生革命啦”。

2、本著耶穌

當然，使徒惹惱了主流，把“人家貴族”氣成這樣，“中國不高興”，不僅僅是因為他們教訓百姓。你僅僅教訓百姓攻擊我們是律法主義者、既得利益者和騙吃騙喝者 都也是可以容忍的，最不能容忍的是，你傳講耶穌，並隻講耶穌。為什麽傳講耶穌惹惱了這些主流呢？這至少有兩個原因。第一、耶穌是否定者，因為隻有祂是是，並且在祂隻有一是；而其他都不是（約翰福音14:6）。從根本上說，所有人都有自己的神，每個銀匠名叫底米丟都聲稱自己的神就是上帝的兒子。但是如果隻有耶穌是上帝的兒子（獨生子），那麽，人類所有的宗教、文化和意識形態，都被宣布為是一場欺騙。這從根本上抽掉了文明賴以存在的根基，並進而徹底砸碎了依靠假神賴以活命和飛黃騰達的飯碗。不用說異教，就是一個特別貪財的人，當你說錢財不是最重要的或對他的金表視而不見，你已經傷害他了。正是這種傷害，保羅在以弗所引起了一場騷亂。不僅如此，使徒不是私下講耶穌是基督，而是“傳說”。καταγγ?λλω，to preach，to proclaim publicly。不僅是傳講，而且是公開宣告。這是路加和保羅的專用詞。很可能兩個人都受希臘文化的影響，是在“希臘廣場”這個公共言論空間的意義上，使用這個動詞的。使徒們是在最敏感的地方，在全世界都關注的地方，向所有的人宣講否定他們所有“大女神亞底米”的耶穌。第二、耶穌是敏感詞。耶穌是作為政治犯被釘死的。有人說過這樣的話：在極端的國家，作雞奸犯也比作政治犯好。因為政治犯首先是掌權者的私敵，而掌權者握有資源和凶器。百姓因此或出於恐懼、或因為貪財，必然將政治犯視為自己的敵人，棄絕，或者藉著傷害他作為投靠朝廷的投名狀。傳講耶穌是對這個秩序的冒犯，更是對十字架慘案的公開指控。使徒不僅否定了主流的神祗，也否定他們自身，將之顯為罪犯和殺人凶手。特別是，他們自己知道殺害耶穌是天怒人怨的，而使徒們沒完沒了的“翻案”，你可以想象這些劊子手驚恐煩躁和氣急敗壞的表情。

3、死人複活

再退一步說，你傳講耶穌也沒有問題，也是可以容忍的，最最不能容忍的，是你傳講耶穌的死而複活。根據原文，這裏不是說“死人複活”，而是說“耶穌死而複活”（?ησο? τ?ν ?ν?στασιν τ?ν ?κ νεκρ?ν，Jesus the resurrection from the dead；彼得前書1:3；歌羅西書1:18）。為什麽耶穌死而複活這個信息，突破了主流文化所能容忍的底線了呢？這至少有三個原因。第一、猶太人不高興。耶穌的複活首先徹底否定了各各他那場十字架的合法性。耶穌死而複活，證明祂真的是神，而起初，猶太人控告耶穌的主要罪狀就是耶穌自稱是上帝的兒子。然而事實證明，耶穌是真的，而猶太人殺錯了人。殺人是神麵前的大罪，流人血的人，血必被人流，猶太人知道這個律法。第二、羅馬人不高興。耶穌複活等於宣告，真有一個神的國存在，而且這個國度不在這個世界上。這是對所有人間天國和塵世王國的否定。一方麵，人在地上建造的任何國家都不可能是完美的，甚至都是罪的一種統治；你就是24小時地聯播，也沒有任何意義。另一方麵，人類獲得了為天國而脫離法老的自由，所有人都不需要崇拜皇帝。第三、人類不高興。複活對所有在基督裏的人，是最大福音，因為他們可以從信這一刻起，就在天國裏與主同在，直到永生。複活對所有不在基督裏的人，是最大噩耗，因為他們從不信的那一刻起，就在地獄裏與鬼同住，直到永火。換言之，傳講耶穌複活不僅是在傳講救贖，也在傳講複活的耶穌將要再來，實施審判（希伯來書9:27；約翰福音5:29）。這正是彼得講道與救恩信息平衡的審判信息。不僅如此，每個人都是罪人，而且這罪的本質是殺害了上帝的兒子。因此，所有罪人都將麵臨複活耶穌的審判。正因為如此，罪人都不相信複活，撒都該人的神學是一種普遍價值。我們渴望人死燈滅超過渴望永生。但是使徒傳講耶穌複活，把罪人最後這點退路也封死了，讓罪人失去了最後的避難所。從此，死亡不再是最後的安息；而希臘人那些惡心的神根本拯救不了他們。這條爆炸性的微信當天幾乎就被轉發了5000人次。克裏姆林宮的暗夜降臨。

四、仇敵逼迫（3）

3 於是下手拿住他們。因為天已經晚了，就把他們押到第二天。

1、拿住他們

聯軍怎樣展開針對使徒的行動呢？?π?βαλον α?το?ς τ?ς χε?ρας（下手拿住他們）這個句子比中譯要生動得多。首先是 動詞?πιβ?λλω，這個動詞相當於“下手”的“下”，它的基本含義有三個，首先是to cast upon, to lay upon；其次就是to throw one's self upon, rush in——後麵這個含義讓我們看見這些人怎樣的狼奔豕突和氣勢洶洶，他們是衝過去，猛撲過去，這是典型的“警匪姿態”。換言之，他們根本沒有容使徒分辨，直接將使徒控製了。第三是it belongs to me, falls to my share，意思是，使徒成了我的俘虜，我的戰利品，如籠中之鳥（詩篇91:3，124:7；何西阿書9:8）應該任由我們處置。這個動詞實際上就是警察抓捕罪犯的動作，他們故意像抓流氓一樣抓捕基督的門徒。傳道人被罪人當做罪犯、汙穢和和渣滓（哥林多前書4:13）。“拿人”也是一種國家行為藝術，一邊造成對罪犯的當眾羞辱並恐嚇警戒觀眾。拿人是一場政治戲劇。“拿人”是需要長期裝備的，撒旦在這個世界上豢養了一批專門“拿住我們”的“人才”。起初，這些人是用同樣的動作“下手拿住耶穌”的（馬太福音27:50）。其次，他們是把“手”固定在使徒的身上。χε?ρας，這裏用作複數。這個手一方麵就是尼布甲尼撒王的手（但以理書3:17），代表掌權者的驕橫,與“神的手”對立；另一方麵，是大家一起動手。由於靈魂深處的恐懼，他們如臨大敵。值得一提的是，這個名詞可能源出χειμ?ν，即冬季、雨季、暴風雨的季節——患難的時刻到了。弟兄姐妹，記住，這世界一定能“成功拿住我們”，我們一定會落在某些人的手裏，成為他們手中的獵物。所以，所有的基督徒，特別是傳道人，要預備遭遇“忽然來了”或不期而遇的“重量級的仇敵”，要遭遇他們的淩辱，要預備為主受苦。此外，我們一定要看見，表麵上聯軍用手拿住使徒；實際上正相反，上帝的手藉著他們的手，拿住他們，若不悔改，隻能等候最後的審判。

2、監禁他們

拿住我們的目的是限製傳道人的人身自由，更準確地說，是限製和剝奪教會的傳道自由。因此，與“拿住”並列的動作是關押：?θεντο ε?ς τ?ρησιν，put （them）in hold（KJV），把他們關押起來。動詞τ?θημι的基本含義是put，放置，將……置於某種狀態，製造某種局勢。介詞詞組ε?ς τ?ρησιν表示被置於看管的狀態。τ?ρησις，a watching，a keeping；這個名詞常用來指收監或關押狀態（使徒行傳5:18），並且要恪守法律，而這世俗法律常以上帝的律法的名義公然殘害上帝的仆人（哥林多前書7:19）。關押和監獄主要有四種功能。第一、終結。動詞?θεντο也包含這樣的意思，像神一樣處理某個人（創世記2:15）；或者，將這個行動賦予某種神聖、屬靈的含義（theo-），以便確保這種處理如同最後審判，是終審判決，永不翻案。這是終結正在發生事件的極端行動，以便一勞永逸的消除“煩惱”。第二、隔離。監獄阻攔了傳道人和聽眾的聯係。獄中書信就這樣誕生了（啟示錄1:9）。第三、懲罰。監獄是對傳道人的報複，代表一種極度的權力恐慌和憤怒。第四、權力意誌的體現（福柯，1975）。世界之王要在使徒監獄之中，特別是“圓形監獄”中，模擬上帝對人心和肉體的監視技術以及最後審判。在整本聖經中，有十位為主的緣故被關進監獄的使者。第一是約瑟（創世記39:7-23；41:1-45），“把約瑟下在監裏，就是王的囚犯被囚的地方。於是約瑟在那裏坐監”（創世記39:20）。第二是參孫（士師記16:21-31），“非利士人將他拿住，剜了他的眼睛，帶他下到迦薩，用銅鏈拘索他。他就在監裏推磨”（士師記16:21）。第三是米該雅（列王記上22:-38），“王如此說，把這個人下在監裏，使他受苦，吃不飽喝不足，等候我平平安安地回來”（列王記上22:27）。第四是哈拿尼（曆代誌下 16:7-10），“亞撒因此惱恨先見，將他囚在監裏。那時亞撒也虐待一些人民”（曆代誌下 16:10）。第五是耶利米（耶利米書37-38），“首領惱怒耶利米，就打了他，將他囚在文士約拿單的房屋中，因為他們以這房屋當作監牢”（耶利米書37:15）。新約的五位分別是施洗約翰、彼得、約翰、保羅、西拉。所以從使徒行傳第4章一直到使徒行傳第28章，首尾呼應地聳立著兩座監獄，一座為彼得們，一座給保羅（使徒行傳28:16）；而整卷聖經，最後的地點是拔摩海島勞改營。

3、夜間歌唱

按原文的順序，表示時間的狀語“因為天已經晚了”位於句尾。?σπ?ρα，evening, eventide。這讓我們想起主耶穌的話：“現在卻是你們的時候，黑暗掌權了”（路加福音22:53）。正是在這樣的時刻，使徒曾呼求主：“時候晚了，日頭已經平西了，請你同我們住下吧”（路加福音24:29）。監獄對基督徒和傳道人是毫無意義的。一方麵，主與他們同在，從約瑟到保羅都是如此（創世記39:21，使徒行傳18:10）。另一方麵，監獄不能阻擋使徒傳道，獄卒成為福音的對象，神也打開傳福音的門，並藉著監獄書信，將福音臨到更多的人。不僅如此，整個抓捕過程中，使徒沒有任何反抗，甚至沒有抱怨。德爾圖良的《護教篇》若非為傳道的緣故，其實是沒有意義的；這個“教父傳統”不是“使徒傳統”。保羅也為自己辯護，但是，並不抱怨鎖鏈、監獄和十字架。事實上，使徒在被捕現場的沉默和順服，讓我們看見前所未有的新人誕生了，他們真是世界不配有的人。上帝賜給了他們一顆新心。第一、平常心。這一切都是必有的也是必須的；因為主早已經清清楚楚地告訴他們了（路加福音21:10-19）。第二、同心。約翰繼續沉默，沒有為自己脫罪辯解說：“我可什麽都沒說”；或者反過來抱怨彼得：“都是你惹的禍”，“活該，誰讓你講道那麽紮人”；“其實連我都快忍受不了你的講道了”。彼得也沒有後悔。使徒同心合意，一同為福音赴難。我們了解人性，當艱苦和危險的時刻來臨，撒旦會趁機利用人性的軟弱製造教會的分裂；但它沒有能力拆毀基督的教會。這源於耶穌自己的應許和保守：陰間的門不能勝過她（馬太福音16:18）。第三、喜樂的心。彼得和約翰被毆打之後興高采烈；而保羅也西拉在黑獄中夜間歌唱（約伯記35:10；使徒行傳16:25）。與主受苦，必與主同榮耀。正是在拔摩島上，天開了，新天新地正在降臨。

五、信道之人（4）

4 但聽道之人，有許多信的，男丁數目，約到五千。

1、有信的人

使徒是全新的人，他們在平安和喜樂中被人焚燒，基督徒不可能自焚。不僅如此，上帝藉著這樣的使者創造了更多不可思議的新人類。按“人家人性”來說，傳道人被這樣暴力抓捕，成為政權的仇敵，聽眾至少應該有兩個經典的反應。第一、根據成功神學、榮耀神學的邏輯，你們的神在哪裏？你們的信仰是可疑的。第二、無論如何，遠離你們信仰可能帶來的危險，是明智而理性選擇。甚至有些本來打算“信”的，這時候一定與世俗小學和小市民們一起逃之夭夭。當然， 由於詭詐，他們不會說自己是害怕，他們要在傳道人的生命、個性上找理由或借口。然而，聖靈的工作讓我們目瞪口呆，我們看見了一場開天辟地的巨變：恰恰是在白色恐怖的時刻，“但聽道之人，有許多信的”。δ?，但是，與此同時。見好就上、見壞就跑，根本就不是信仰；十字架上的順服才是信仰。但以理的朋友說，即或不然，我也不拜世界的神；耶穌基督在十字架上，即使上帝棄絕了祂，他仍然信靠天父，最後仍願意把靈魂交給父神。這叫信仰，願我們遠離俗不可耐的“基督教”。不過聽眾之所以能信，有一個必要條件：?κουσ?ντων τ?ν λ?γον，hearing the word，聽道。什麽樣的道有這種力量呢？就是基督並祂釘十字架。如果彼得傳講榮耀神學、成功神學、生命神學、神跡神學，這成千上萬的人此時此刻就同時跌倒了。但眾人所信的，乃是釘十字架的上帝。一方麵，人都是懼怕十字架並釘別人十字架的罪人；而唯有上帝是釘自己十字架並勝過十字架的神，這神是真神。同時，根據十字架上帝所賜的救恩，所有信祂兒子的就脫離了罪的權勢，不至滅亡，反得永生。不僅如此，眾人當場就看見基督的使徒同樣被捉去釘十字架，使徒麵對十字架的平安和喜樂，見證那個勝過這黑暗世界的國度，見證他們所傳講的十字架真理，必是真的。此外，我們看見這許多信的人，並沒有馬上起來采取政治行動，抗議這場不公義的抓捕。這不是說他們沒有真愛，而是見證了他們的真信。使徒們雖然不是求仁得仁，但是為仁得仁。

2、基督精兵

基督徒是什麽人呢？“男丁數目，約到五千”。這是非常重要的啟示。第一、男丁（?ν?ρ）。男丁在舊約的猶太文學中，有特定的含義。一方麵，是指耶和華的祭司。他們是受割禮蒙召在聖殿侍奉神的人（出埃及記23:17；曆代誌上23:24）。另一方麵，是指耶和華的軍隊（民數記1:2；約書亞記5:4）。而在新約中，?ν?ρ常用來指丈夫，這是一位新亞當，是要對世界、家庭和教會承擔管理責任的人。我們可以這樣說，上帝藉著教會重新創造並定義了何為男人。真正的男人不是與人揪鬥，爭凶鬥狠、耀武揚威、爭名奪利的成功人士，不是直立行走手中有槍的真男兒或褪毛大猩猩；而是盡心盡意盡力侍奉耶和華，順服天父至死的耶穌和祂 的門徒。真的男人也不是一個極端的個人自由主義者，而是能夠忍受著承擔責任的人。男人不要作逃兵。第二、五千。舊約有一個五千精兵的曆史背景。“10約書亞清早起來，點齊百姓，他和以色列的長老在百姓前麵上艾城去。11眾民，就是他所帶領的兵丁，都上去，向前直往，來到城前，在艾城北邊安營。在約書亞和艾城中間有一山穀。12他挑了約有五千人，使他們埋伏在伯特利和艾城的中間，就是在艾城的西邊”（約書亞記 8:10-12）。一方麵，基督徒是上帝的精兵，神的國開始勝利擴張。另一方麵，他們隻是要建造天上的耶路撒冷，拓展天國，而不是在地上攻城略地。5000精兵當時完全有能力發動一場正義革命。當時巴勒斯坦人口約50萬，耶路撒冷人口約3萬；加上婦女兒童，“信徒”占了約三分之一，盡管相當一部分猶太人是從普天下來的。但是，他們完全順服了主的教導：“耶穌回答說，我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣仆必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。隻是我的國不屬這世界”（約翰福音1836）；“你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？”（馬太福音26:53）。真正的男人，就有擁有動武、報複和傷害的能力，擁有犯罪的資本和機會，卻可以舍己並反而去愛的人。事實上路加也在告訴當局和世人，控告我們搞政治的人在撒謊——我們有政治能力，但我們根本不屑。在這個黃昏，你看見兩支軍隊的本質區別了嗎？

3、殉道之血

教會就是這樣一場神跡：一方麵是傳道人罹難，另一方麵是教會興旺。這是教會的奧秘。首先，這兩者存在屬天的因果關係。主耶穌說：“我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多子粒來”（約翰福音12:24）。這話當然首先指著祂自己的十字架說的，但同樣適用於傳道人。在大逼迫的三百年，教會經曆了這個真理：殉道者的血，是教會成長的種子。德爾圖良說：“我們越是遭到你們的屠殺，人數越是增加；基督徒的血就是種子”。沒有傳道人的血或患難，就沒有真正的教會和真正的成長。有人說中國溫州教會很興旺，但那裏的土地灑滿了殉道者的血。有的教會今天好像很興旺，但他們可能忘記了，就是這些興旺著的基督徒們，不斷驅逐、棄絕、傷害著他們過去的牧師；而此時此刻，那些牧者正處在某個監獄一樣的角落裏，舔舐著教會慷慨賜給他的無數傷口，甚至在淒涼和孤獨的晚景中鬱鬱而終。當然，真正上帝的仆人不會被這個殉道過程嚇到，他們將奔赴新的禾場，繼續穿越加拉太定律，直到流盡最後一滴血。這不是特例，2000多年來，教會是在“道德”上踩著傳道人的屍體前進的。這是基督的十字架，在被所有人棄絕之後，也被上帝棄絕在十字架上；在滿眼蓬蒿的落日黃昏，在“他們人類”燈紅酒綠笑語聲喧的遠處，靜靜地等候複活。但這隻是表麵現象。真正屬天的曆史乃是這樣：彼得在監獄中聽聞5000人歸主的時候，就看著自己的鎖鏈大大喜樂，正如我們的主：“他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足”（以賽亞書53:11）。他也可能想起創世記的故事：“以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他，他就昌大，日增月盛，成了大富戶”（創世記26:12）。或者他想起耶穌三次的堅固：“你愛我嗎？”聖誕從馬槽開始，天國從監獄降臨，使徒從囚徒啟程，教會從殉道複活。

應用：順服掌權者

使徒係獄，涉及“順服掌權者”那個基本難題。我們的基本觀點是：第一、教會進入世界，一定麵對掌權者，甚至遭遇掌權者的逼迫。第二、教會不以政治為目標，因為我們的國不在這世界上。第三、為天國的目標，為了愛神愛人，教會會點政治的名，甚至會批評掌權者。這出於兩個目的。其一， “我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神麵前有能力可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。 並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人”（哥林多前後書10:4-6）；“那一切不順服的人”，當然包括全世界的掌權者。所以經上又說：“既將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝”（歌羅西書 2:15）。其二，神吩咐基督徒與哀哭的人同哭（羅馬書12:15），基於基督的愛，教會應該同情被強權傷害的弱者，盡管我們從來不應忘記，弱者也是罪人。第四、在順服掌權者、順服基督和順服自己之間實現真理的均衡。今天我們重點討論最後這個問題。

1、教會謊言

幾年前，我寫過一篇論文，《順服掌權者及其限度》，因此，那裏的觀點我不想在這裏重複。我今天想結合使徒行傳中彼得和保羅在掌權者麵前的見證，討論一下教會麵對政治的兩種嚴重彎曲。對聖經信息的偏執一端，造成極端、異教和邪教。事實上，這兩種神學立場，不過是兩種謊言。

第一、政治謊言

第一個流行的謊言，就是偏執順服政治掌權者。奴才神學偏執羅馬書13:1-7等相關信息。這種偏執絕對不是為了真理，而是因為迷信、貪財和害怕。偶像崇拜（權力與金錢）和政治恐怖勉強教會“隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈”（以弗所書2:2）。一方麵，掌權者用這種奴才神學奴役教會；另一方麵，小市民和商人基督徒用之捆綁教會，為一碗紅豆湯出賣長子的名分，為30塊錢賣了他們的主。結果，他們領導和逼迫教會在世界之王麵前卸去了全副軍裝，反過來使教會失去了存在的勇氣，從內部完成了世俗化進程，帶領教會自願歸入巴比倫，返回埃及。保羅說，“因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰”（以弗所書6:12）。但空中掌權者若隻是“憑空”掌權，約翰就不會說，“全世界都臥在那惡者手下”（約翰一書5:19）；大衛不會說：“世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者”（詩篇2:2）；耶穌更不會說，“我天天同你們在殿裏，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了”（路加福音22:53）。空中掌權者也通過世俗掌權者統治世界和人心。這本是常識。因此，偏執順服政治掌權者，必然幫助空中掌權者的權勢取代了上帝的權柄，讓教會在政治世界從上帝的兒子，變成了希律的孫子。他們教會把裝孫子定義為謙卑屬靈，又搖身一變，成了吃弟兄的“大兒子”，將國度變成幽暗的世界。這些假貨不過是想和法老合作、與希律行淫；或者，“無非是怕自己為基督的十字架受逼迫”，“不過要借著你們的肉體誇口”（加拉太書6:2-13）。

教會拒絕絕對順服掌權者的。根本原因是三個，首先，神權高於政權（羅馬書 8:38；哥林多前書 15:24；以弗所書1:21；以弗所書3:10；歌羅西書1:16，2:10）。而總的來說，政權是屬黑暗的（路加福音22:53 ；約翰福音17:15；約翰一書5:19）。其次，當政權成為神國之敵的時候，基督徒不要順服他們；反要堅決順服神的使命。在這方麵，再也沒有彼得約翰等眾使徒的見證更清楚、更徹底了。使徒行傳4:19，“彼得約翰說，聽從你們，不聽從神，這在神麵前合理不合理，你們自己酌量吧”；使徒行傳5:29，“彼得和眾使徒回答說，順從神，不順從人，是應當的。”第三、要掌權者和臣民都悔改信基督——絕對順服掌權者，十字架的道理就隻能放棄了，連傳福音也要放棄了。這是保羅的見證：“王阿，我被猶太人控告，就是因這指望。神叫死人複活，你們為什麽看作不可信的呢？……王阿……亞基帕王阿……非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話……亞基帕王阿，你信先知嗎？……保羅說，無論是少勸，是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，隻是不要像我有這些鎖鏈”（使徒行傳26:7b-8；13，19，25，27，29）。壯哉，保羅！需要強調的是，基督徒的不順服，不是要順服自己的情欲或私人恩怨，而是為了順服神，為了愛神愛人。

第二、宗教謊言

第二個流行謊言，就是偏執順服神而重點在不順服任何人。造反神學偏執使徒行傳4:19和5:29等相關信息。這種偏執絕對不是為了順服神，而是為了打著隻順服神的大旗，行不順服任何人之實；而這個不順服任何人的本質，目的在於隻順服我自己。換言之，對這些人來說，我隻順服神的意思就是我隻順服我自己。宗教謊言主要要捍衛兩種現狀，或者堅守兩個老我。

其一、政治基督徒。無論是出於世俗公義，還是因為自己受到過政治傷害，或者是由於政治野心或政治理想，一些基督徒願意用這個道理堅持過去的政治活動，甚至進一步以信仰的名義和神學的邏輯進行政治改革和政治革命。根據聖經整全的信息。基督徒順服掌權者的道理大致在三個方麵。首先，不要以惡抗惡，結果在政治抗議中自己陷入同樣的罪中。其次，我們有更重要的事，不顧性命救人的靈魂，教會根本沒有工夫搞政治（彼得前書2:11），教會不能因小失大。最後，我們深信伸冤在神神必報應，根本用不著基督徒投身政治公義（彼得前書2:23）。那些自己投身政治革命的基督徒，從根本上說，若非不務正業，也是根本是不信者。他們不相信複活，也不相信最後審判，甚至不相信上帝是昔在今在永在的上帝。我這樣說並非要否定政治和經濟同樣是一種職業，平信徒經營政治也無可厚非。但我一直勸勉傳道人要遠離政治神學和政治基督徒——上帝裝備一位工人，不是要差派他去領導政治行動，而是讓他牧養羊群。說得徹底一點，政治基督徒是愛世界和自己，超過愛基督。當耶穌三次追問彼得“你愛我嗎”的時候，他追問每一個宣稱愛主卻隻願意侍奉自己傷口、野心和世界掌聲的人。不甘於寂寞，不能忍受神和人雙重棄絕的人，不能作牧者。公共知識分子可以承受苦難，但不能承受棄絕。

其二、教會失敗者。無論是厭惡教會組織的第四波靈恩運動，還是不能在任何教會定居的教會失敗者，常用這個借口敗壞教會：“我不以任何牧者為首，隻以耶穌基督為首”。這個看上去很雄辯的高調至少包括兩個謊言。第一、誣告牧者願意為其首，甚至自以為神；這是作假見證陷害牧者。第二、他絕對不是尊主為大，而是尊己為大。順服基督不是空洞的口號，順服基督就是順服基督的話語，而教會、教會秩序和職分，就是基督所命的。否則，你信的隻是自己或自己的信。不僅如此，更有卑鄙的教會失敗者，隻願意順服掌權者，卻不願意順服教會的牧者；甚至常以順服（政治）掌權者的名義，踐踏牧者，甚至以傷害牧者為政治投名狀。我們會非常震撼地發現這種可怕而荒唐的教會實踐：一方麵是無原則地順服凱撒，另一方麵是無原則地踐踏牧者。“崇拜凱撒踐踏牧者”這種教會惡俗，其本質就是“你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個凶手給你們”。而這種惡俗竟然冒稱以羅馬書13為真理的根基，而對羅馬書13章的彎曲，不過是因為政治恐怖和偶像崇拜導致的一場騙局。這場騙局釋放出牧者殺手，而我們自己，常常就是這個凶手；無招勝有招的凶手也是凶手。

2、神學彎曲

宗教謊言涉及釋經學，就是片麵強調“順服掌權者”中的掌權者，為政治掌權者，而非“教會掌權者”。這場芝麻變西瓜的神學彎曲是普遍的。使徒教訓（羅馬書13：1-7；彼得前書2:11-18；提多書3:1）的重點根本不是針對教會和世界的關係，而是針對教會的內部關係。我們一定要堅持這個前提：聖經是教會用書，不是世俗小學。釋經學上的偏離首先是因為斷章取義。羅馬書13:1-7的引用，殘酷地切掉了首尾呼應、提綱挈領的的兩節重要經文。第一是羅馬書12: 21，“你不可為惡所勝，反要以善勝惡”。這是順服掌權者的前提——保羅從未教導一種無原則的政治順服，更從未鼓勵政治諂媚和政治賣身；他隻是反對以惡勝惡的不順服。第二是羅馬書13:8，“凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。因為愛人的就完全了律法”。這節經文實際上返回整個羅馬書12章，而整個羅馬書12章是羅馬書13:1-7的背景——保羅一直在討論教會內部的彼此順服，為將教會與世界分別出來（羅馬書12:2）。教會和世界的區別在哪裏呢？世界的政治原則是統治和造反；而教會的政治原則是愛與順服。正因為如此，羅馬書13:1-7中所說的掌權者，主要不是世俗掌權者，而主要是教會中的掌權者。我沒有完全否認這個掌權者可以是世俗掌權者；但這個掌權者首先是、並主要教會裏麵的掌權者。如果這樣的領受更符合聖經，現在的問題是，我這樣說有何聖經根據。

其次，宗教謊言源於釋經的瞎眼。第一、提多書3:1的前提是提多書2:15，“這些事你要講明，勸戒人，用各等權柄責備人。不可叫人輕看你”。保羅首先將傳道人提摩太視為在教會中的權柄，這是顯而易見的。正是按這個邏輯，才有了提多書3:1的教導。我們可以按同樣的原則重讀彼得前書第2章的相關教導。當然，羅馬書13:1-7這段經文本身就是更充分的證據。如果將羅馬書13:1-7中的掌權者理解為世俗掌權者，而不是神的仆人，這裏有很多概念都是不能接受的；相反，如果將這裏的掌權者首先看為蒙召按立的神的使者，與所有使徒書信以及整卷聖經的啟示，就完全一致了：隻有先知和使徒的權柄“是出於神的”，“都是神所命的”；這個“所命的”，動詞τ?σσω在KJV中就是翻譯為are ordained，就是“按立”。而隻有“他是神的用人，是與你有益的”；這個“用人”按原文就是仆人（δι?κον?ς，13:4，13:6）。而“納糧”不過就是奉獻，“因他們是神的差役”。至於“納稅”這個字（τ?λος），本是（忍耐）“到底”的意思（馬太福音10:22）；它未必要理解為官稅，隻是表示會眾對牧者的物質支持，而且強調的是恒久忍耐的支持。

第二、這樣的理解與其他地方的使徒教訓更加一致：基督徒順服掌權者首先是順服神的仆人。羅馬書 6:17，“感謝神，因為你們從前雖然作罪的奴仆，現今卻從心裏順服了所傳給你們道理的模範”；羅馬書15:18，“除了基督借我作的那些事，我什麽都不敢提。隻提他借我言語作為，用神跡奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服”；羅馬書16:19，“你們的順服，已經傳於眾人，所以我為你們歡喜。但我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙”；哥林多前書14:32，“先知的靈，原是順服先知的”；哥林多前書14:34，“婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣。因為不準她們說話。她們總要順服，正如律法所說的”；哥林多前書16:16，“我勸你們順服這樣的人，並一切同工同勞的人”；哥林多後書7:15，“ 並且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢地接待他，他愛你們的心腸就越發熱了”；哥林多後書9:13，“他們從這供給的事上得了憑據，知道你們承認基督順服他的福音，多多地捐錢給他們和眾人，便將榮耀歸與神”；哥林多後書10:6，“並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人”；腓立比書2:12，“這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫”；腓利門書1:21，“我寫信給你，深信你必順服，知道你所要行的，必過於我所說的”；希伯來書13:17，“你們要依從那些引導你們的，且要順服。因他們為你們的靈魂時刻儆醒，好像那將來交賬的人。你們要使他們交的時候有快樂，不至憂愁。若憂愁就與你們無益了”……若非瞎眼，這些教導亮如白晝。當然，這些經文絕非支持教皇製的卷土重來，或者要高揚牧者的特權。順服神的仆人的前提是，他們是神的仆人，是蒙召按立奉差遣傳道之人——順服背棄十字架的假牧者，順服女牧者，當然不在此列；牧者之間真理爭辯更不再此列。不過需要強調的是，若非為真理的緣故，牧者性情不是不順服的理由，因為使徒明說：“不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服”（彼得前書2:18b）。

在這個邪惡淫亂的世代，世俗自由主義和革命造反精神已經成了假神，教會也中毒極深，因此很多基督徒必然以“順服牧者”的教導為難聽的，我也能清楚地看見他們呲牙咧嘴和腐鼠滋味的表情。但靠著聖經我們深知，所有殘害牧者的，神必審判；因為神必要為祂的仆人伸冤（申命記32:36；撒母耳記下22:48  ）。沒有誰能逃脫這樣的審判，因為“他的判斷是真實公義的。因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流仆人血的罪，給他們伸冤”（啟示錄19:2）。雖然耶和華禁止祂的仆人親手報仇（撒母耳記上25:26 ；詩篇8:2），但祂自己一定親手為祂的仆人報仇（以賽亞書34:8，47:3；啟示錄6:9-11）。聖靈今天更將彼得指給我們看，為教導我們，“不要效法這個世界。隻要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意”（羅馬書12:2）。麵對暴政，使徒沒有暴力抗法；但使徒也沒有順服掌權者，而是繼續講道。那個在耶穌被捕現場揮刀砍掉走卒耳朵的彼得已經成為新人了；他也沒有向當時的聽眾、特別是聽道信道的5000人呼籲支持和聯名抗議。不僅如此，那個麵對宗教警察和世俗權力嚇得三次否認主的彼得也死了，這是一個全新的彼得，沒有否認信仰，反而繼續高聲傳道。他們根本也沒有將這場抓捕看為“出師不利”；轉而去怨恨複活的主；或者後悔自己傳的侍奉，以至於用這種世界意義的“失敗”，懷疑上帝的存在與公義。他們根據十字架的真理，知道這一切是必須有的（馬太福音21:10-19）；而且這十字架，恰恰是他們的榮耀。“他們對尼布甲尼撒王說，願王萬歲”（但以理書3:9）；但“沙得拉，米煞，亞伯尼歌對王說，尼布甲尼撒阿，這件事我們不必回答你。即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王阿，他也必救我們脫離你的手。即或不然，王阿，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像”（但以理書3:16-18）；因為，“沙得拉，米煞，亞伯尼歌的神是應當稱頌的”（但以理書3:28），阿門。

任不寐，2013年11月24日