不寐之夜
神說要有光，於是就有了光
奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是使徒行傳3:12-26
12 彼得看見，就對百姓說，以色列人哪，為什麽把這事當作希奇呢？為什麽定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢？ 13 亞伯拉罕，以撒，雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的仆人耶穌。（仆人或作兒子）你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多麵前棄絕了他。 14 你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個凶手給你們。15 你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裏複活了。我們都是為這事作見證。 16 我們因信他的名，他的名便叫你們所看見所認識的這人，健壯了。正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人麵前全然好了。
17 弟兄們，我曉得你們作這事，是出於不知，你們的官長也是如此。18 但神曾借眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。
19 所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主麵前來到。20 主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。21 天必留他，等到萬物複興的時候，就是神從創世以來，借著聖先知的口所說的。 22 摩西曾說，主神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。23 凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。24 從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子。25 你們是先知的子孫，也承受神與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說，地上萬族，都要因你的後裔得福。26 神既興起他的仆人，（或作兒子）就先差他到你們這裏來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。
感謝神的話語。如果一定要為“基督教”找一個可以看得見的標誌，那就是十字架。十字架使基督教和所有宗教區別出來，並讓我們藉著十字架上的基督認信上帝。所以使徒保羅說，“因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，隻知道耶穌基督，並他釘十字架”（哥林多前書2:2）。彼得的第二篇講道重點講論了基督並祂釘十字架。我們也可以將這段經文放在交叉結構中。12-16講論罪人與十字架的關係——世人或罪人釘死了耶穌。19-26講十字架與罪人的關係：基督十字架上的獻祭赦免我們一切的罪，基督的複活賜給我們重生。中心部分是17-18節，承上啟下，講上帝與十字架的關係——耶穌釘十字架乃是上帝的救贖大計，一切都出於神的愛；因為神就是愛。十字架上的上帝，這是一個非常深刻而無比重要的啟示真理。在這三個問題（“十字架的真理”）之後，我們在應用中，來學習基督徒怎樣走“十字架的道路”。
一、罪人與十字架（12-16）
1、神跡（12, 16）
12 彼得看見，就對百姓說，以色列人哪，為什麽把這事當作希奇呢？為什麽定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢……16 我們因信他的名，他的名便叫你們所看見所認識的這人，健壯了。正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人麵前全然好了。
聖靈帶領我們歸入基督，進入十字架的真理，首先就是拆毀迷信與偶像。對神跡或上帝工作的執著，使我們遠離神，最終成為榮耀神學的信徒（追求神跡），或進入無神論（神跡錯位）。這也是世人認識上帝的形而上學習性，撥亂反正隻有一條道路，就是從創造之果追溯創造之因這種神學邏輯出來，回歸十字架神學——借助於十字架上的基督，認識聖經啟示的上帝。這正是彼得第二篇講道要作的：上帝使用神跡奇事的目的隻有一個，就是帶領我們仰望基督並他釘十字架。使徒行傳3：12-16也可以看成是一個交叉結構。首尾呼應的是12和16節，這兩節經文首先否定人對神跡的誤解；然後轉向神跡的目的：認信基督。中間13-15節，我們被帶到十字架下麵，認信耶穌是基督，並回想祂怎樣被釘十字架。
世人對聖經中的神跡有兩種普遍的誤解。第一、將神跡奇事視為信仰的中心，即“把這事當作希奇”。一方麵，世人“信神”所追求的不過是神跡所帶來的屬世便宜；但耶穌多次表示他不會把自己交給這些人。因此，另一方麵，稀奇（θαυμ?ζω）這個動詞顯示，人藉著神跡奇事不可能明白真理、認識上帝。第二、崇拜行神跡的人，而不是崇拜神。這裏重複使用了動詞?τεν?ζω；原來是彼得定睛看瘸子，現在反過來眾人定睛看使徒。被眾人定睛看，對很多人來說是極大的試探，這是很多人的人生理想；偶像就這樣誕生了，非上帝開始成為上帝。非上帝的事業在兩個方麵：“能力”（δ?ναμις）和“虔誠”（ε?σ?βεια），並標榜自己“使這人行走”。就這樣，人類在互相收授榮耀的過程裏，掠奪了上帝的榮耀。但彼得靠著聖靈的感動，毫不猶豫地拒絕這場潛在的偶像崇拜，並將眾人帶向十字架。
首先，是“他的名”或神自己行了這神跡；這就要求我們首先要認識神是誰。這裏兩次出現了“他的名”。首先是介詞賓語（το? ?ν?ματος α?το?）——基督是信仰的對象（馬可福音11:22）；然後是主語（τ? ?νομα α?το?），神自己藉著使徒行了這神跡。“他的名”激發我們思想祂是誰，正如耶穌自己向門徒追問的：人說我是誰，你們說我是誰。基督畢竟與人類曆史上所有名人不同，我們必須按這樣的啟示仰望基督。祂是獨一無二的，祂就是神。其次，藉著使徒對“他的名”的信心，以及瘸子對他的名的信心，完成了這神跡。這裏也兩次出現了“信心”。首先是介詞賓語，“因信”（?π? τ? π?στει）；其次是主語（? π?στις），這個信心產生了神跡（羅馬書3:22）。不僅如此，這信也是神所賜的，? δι? α?το? ?δωκεν α?τ?，the faith which is by Him hath given him。罪人因神所賜的信，開始全新的生活；基督是賜下信心的神（彼得前書1:21）。
2、基督（13a-15）
13 亞伯拉罕，以撒，雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的仆人耶穌。（仆人或作兒子）……15 你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裏複活了。我們都是為這事作見證。
這位基督是誰呢？就是我們釘上十字架的拿撒勒人耶穌。上帝是十字架上的上帝，這個啟示是獨一無二的。不僅如此，是我們每個人將上帝釘在十字架上。首先，祂是“亞伯拉罕，以撒，雅各的神，就是我們列祖的神”。這個聖經常出現的句子，至少傳遞了兩個方麵的真理。一方麵，上帝就是藉著聖經啟示自己的上帝，而不是任何人類自己冥想和製造出來的上帝。這一點對希臘人和中國人都有重要的啟蒙意義。另一方麵，上帝不是自然神論和泛神論者的上帝，而是與人有密切關係的神，又是活人的神（馬太福音22:32）。
何以證明耶穌是基督，是上帝的兒子呢？因為神已經榮耀了他的仆人或兒子。πα?ς有兩個含義，孩子或仆人。這兩個身份在基督都是真的：祂是上帝的兒子，是三位一體上帝中的一位；祂是神的義仆，順服父神的旨意，道成肉身死在十字架上，要成為萬民的救贖（以賽亞書53:11；42:1）。“榮耀”常指耶穌的複活——死裏複活見證耶穌是神。τ?ν ?ρχηγ?ν τ?ς ζω?ς，the Prince of life；?ρχηγ?ς，元帥、榜樣、作者（使徒行傳5:31；希伯來書2:10，12:2）。基督是生命的主（約翰福音1:4，5:26，11:25）。殺害耶穌是人最愚蠢的犯罪。
3、凶手（13b-14）
13b你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多麵前棄絕了他。 14 你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個凶手給你們。
彼得進一步帶領我們走向十字架，講論耶穌被釘的原因。要了解彼得這裏講的十字架事件，需要回到福音書的相關經文中去（馬太福音27:22-23；馬可福音 15:13-14；路加福音23:13-25；約翰福音19:6，15；以及啟示錄11:8）。從人的角度說，耶穌被殺是兩大原因。
第一、猶太人（“你們”）因律法的緣故，殺害了“瀆神者”耶穌。神本來是以色列人的神，他們卻背叛了神，將祂出賣給彼拉多。而且人故意犯罪、排除一切阻攔，必要殺神而後快。這些人越過了羅馬法律的攔阻，越過了彼拉多的攔阻，殺害了耶穌。不是上帝沒有攔阻人，而是人勝過了上帝的攔阻，並將上帝視為仇敵，一定要犯罪。人的本質就是，排除萬難，爭取更大的犯罪——殺死上帝的兒子。交付：παραδ?δωμι，to give into the hands (of another)。將基督交給別人，借刀殺人。棄絕，?ρν?ομαι，to deny；這是針鋒相對的，上帝是”我是“，對罪人說不；人就對上帝說不。否認，不承認，不承認你是神，然後根本不承認你的存在。
第二、羅馬人（“彼拉多”）因政治的緣故，殺害了“政治犯”耶穌——而這幾乎完全出於政治誤解，耶穌被當成了第二個巴拉巴。彼拉多並非無辜，他因為政治恐懼和政治自私，為了“壓倒一切”的政策，將耶穌交付十字架。換言之，人類因為宗教和政治的理由，將耶穌釘在十字架上。這也意味著，耶穌是所有宗教之神和政治之神的否定，人類必然將基督視為仇敵。人們釘死基督，不是出於勉強，而是出於人的“自由選擇”，宗教或信仰，凱撒或基督，耶和華或巴力，基督或凶手；二者必抉其一。罪人最痛恨聖潔（?γιος，holy），因為基督的聖潔顯出我們的不潔。我們並非真的追求公義（δ?καιος，righteous，just）；隻是每個人都追求神的偏待。我們總是選擇凶手，φονε?ς，殺人犯。有哪一位人類英雄，不是殺人犯或巴拉巴呢？
二、上帝與十字架（17-18）
1、人的無知
17 弟兄們，我曉得你們作這事，是出於不知，你們的官長也是如此。
“弟兄們”，這個呼召顯示彼得要對自己的講道做一次總結；我們也藉著聖靈的呼喊到了交叉結構的中心。17節的“弟兄們”，取代了12節的“以色列人”。從人的角度來說，我們能理解彼得有足夠的理由痛恨這些以色列人，就是殺害耶穌的人。但是，聖靈催逼彼得，將神的愛傾倒在他們身上。因為正是因為這份愛，耶穌為世人上了十字架。“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了”（羅馬書 5:8）。但是，世人對十架大愛是完全無知的。這個十字架的真理，是人類所沒有的，從東方到西方，從普通人到人類領袖，對十字架的真理完全是無知的。所以主在釘十字架的時候說：“父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得”（路加福音23:34）。一方麵，人並不能辨認自己的罪；另一方麵我們不知道罪的本質是得罪上帝。同時，我們也不知道，上帝使用我們殺害基督這個罪，反過來成就了祂對我們的救贖工作。保羅也向我們這樣做見證：“我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而作的”（提摩太前書1:13）。
2、十架七言
18 但神曾借眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。
神從來沒有任憑人一直住在無知犯罪的黑夜，事實上，千百年來，藉著聖經，上帝一直呼喊人預備和領受十字架的救恩真理。首先，上帝在十字架事件中，一直是發起者、一直在場，並是最後的掌權者。? δ? θε?ς，“但是神”，這個轉折是真正的大轉折（創世記50:20）。其次，十字架真理不是突如其來的，早就藉著舊約作者，多次多方啟示給了人類。所以我不認為十字架神學是新神學，她隻是聖經的真理常識。這節經文本身也是一個交叉結構，首尾呼應的是先知的預言和使徒的見證；中心就是“基督受害”。所以有人說，所有福音書不過是序言很長的耶穌受難故事。十字架神學的中心內容就是：“基督將要受害”（路加福音24:26）。這是什意思呢？十字架真理是獨一無二的，本是神的“智慧”和“大能”，為救一切相信的。這是保羅反複傳講的“十字架神學”（哥林多前書1:17-25；哥林多前書2:1-8）。有很多人提筆作書，講論基督的十字架。但任何神學的闡述，都不如耶穌自己在十字架的宣告更簡明扼要。 “十架七言”，這是耶穌自己的“十字架神學”。七是代表完全的數字——耶穌宣告了十字架神學的全部真理：赦罪、稱義、教會、複死而活。
十架七言也可以放在“交叉結構”中加以闡述。在這個交叉結構中，1與7首尾呼應，重點是赦罪：“父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得”（路加福音23:34）；“父啊，我將我的靈交在你手裏”（路加福音23:46）。2與6 呼應，重點是稱義：“我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了”（路加福音23:43）； “成了（It is finished）”（約翰福音19:30）。3與5呼應，重點是教會：“婦人，看哪，你的兒子”；“看哪，你的母親”（約翰福音19:26-27）；“我渴了”（約翰福音19:28）。耶穌和馬利亞、約翰的對話，表明祂是上帝的兒子，是完全的神；他與人間任何一個人都不同；而耶穌在肉身中呼喊渴了，顯示祂同時也是完全的人。耶穌用這段節經文將自己的人神二性清楚地啟示出來。但這兩段經文也是指向教會的，馬利亞和約翰代表教會——複活的基督要藉著教會在地上繼續救恩的工作，直到耶穌再來。教會是神的家，教會的原則是彼此相愛。完全沒有關係的陌生人，成了世界上關係最密切的人——人世間最偉大最聖潔的愛，就是母子之愛。
3、十架神學
然而問題並不這樣簡單。耶穌不僅被猶太人和羅馬人聯合棄絕，而且也被父神棄絕。同時被人和神棄絕的耶穌，才是我們認識上帝的唯一道路。耶穌之死是世界上最可怕的死亡，連殉道者的榮耀也被剝奪了（馬可福音14:13，15:37；希伯來書5:7）。十架七言之第四言，即 “我的神、我的神，你為什麽棄絕我”，因此稱為基督信仰的“核心事件”（馬太福音27:46；馬可福音15:34；詩篇22:1）。耶穌的死是獨一無二的。祂的死不僅緣於罪人的凶殺，從根本上說，更是出於父神的定意，並經曆了父神的徹底棄絕。理解聖經中這三次呼喊，是我們認信上帝和確認身份的基礎。請大家注意：不是藉著基督的複活，而是藉著耶穌這句呼喊，百夫長說：“這人真是上帝的兒子”（馬可福音15:38）。這就是十字架神學。路德是第一個使用“被釘十字架的上帝”這個概念的人，不過在保羅的書信中，這個概念已經在那裏了。十字架神學主要包括兩個方麵。
首先、上帝是十字架上的上帝。我們和上帝處於衝突之中，主要原因是我們按我們的定義，找不到上帝，我們願意在十字架以外找上帝，但上帝根本不在任何地方（列王記上19:11-12），隻在十字架上具體向人顯現。不是上帝不對，而是我們想象的上帝不對。人類總是在政治特權和機會主義中尋找上帝，並且在自我神化中自以為上帝。但這一切上帝都是非上帝，聖經啟示的上帝是十字架上的上帝。這涉及上帝概念的一場深刻的革命。如果我們不接受十字架上的上帝，耶穌這句呼喊實際上就是真正的無神論宣言，他代表整個人類，否定了上帝的存在。耶穌的呼喊，使神性以及天父的位格處於危險之中。的確，耶穌這句話不僅在追問上帝為什麽棄絕祂的兒子；也在追問上帝為什麽離棄了祂自己。然而基督是三位一體中的上帝，這種否定是上帝的“自我否定”；實際上是借助於這種否定，上帝否定了一切假上帝，並肯定了自身。大體上說，有三種上帝觀念。第一，宗教的上帝或有神論的上帝。這是主流教會和異教的上帝，這是主權性、“就是對”以及不可捉摸地在奧秘之中臨在的上帝。這個上帝與我們存在的現狀形成衝突。加爾文主義和靈恩派是有神論的兩個極端。加爾文主義對“這是為什麽”的回答是因為祂是上帝。靈恩派將上帝的憤怒和恩典視為一個不可捉摸因此隻有特權的人才能進入的乞丐關係，並導致碰運氣乞丐的自以為義。靈恩派的上帝並不高高在上，但上帝在我個人的敬虔和行為藝術以及幸運上。這是小市民的上帝。第二、哲學或無神論的上帝。一方麵，由於拒絕十字架上的上帝，形而上學根據德行和成就塑造了很多假基督，讓我們在這些假神或鴉片身上想象上帝。另一方麵，這些假神的不斷破碎，催逼無神論藉著耶穌這句呼喊，徹底否定了上帝，先否定上帝的神性，進一步否定上帝的存在。但無神論對上帝非神性的否定，依據的恰恰是上帝的神性。第三、十字架上的上帝， 或聖經啟示的上帝。十字架上的上帝徹底粉碎了這一切的假冒，使上帝與人類處於全麵的戰爭狀態。因為如果隻有釘十字架的基督是上帝的兒子，那麽，所有其他假神都不是上帝的兒子。諸神崩潰（詩篇2:1-3）。所以我們看見宗教變色（猶太人），政治騷亂（羅馬人），哲學譏誚（希臘人）；而門徒逃走（馬可福音14:50）。是這三種文字和門徒的背影一同棄絕了基督（路加福音23:38）。因此，十字架的上帝，就是否定人造的上帝，因而被人類從裏到外全麵棄絕的上帝。而隻有人類棄絕在十字架上的上帝，才是上帝。十字架上的上帝，將全人類從德行和成就以及迷信的奴役之下解放出來。上帝是通過十字架和受難，向人類啟示了自身；這是上帝唯一可見的存在（約翰福音1:18）。十字架的上帝重建人與神的關係，這未必代表自由，但這代表真理。
其次、上帝是棄絕耶穌的上帝。十字架上的上帝，不僅是被人棄絕的上帝，也是被上帝棄絕的上帝。耶穌的呼喊到底是什麽意思呢？第一， 每個人都在不同的苦難或被棄狀態中，基督用這句呼喊直接認同了“外邦人”，而非“教會”；上帝直接承擔起整個人類曆史所有的重擔。上帝在基督裏直接麵對人的絕境，並且祂自己比任何人更“高調”、更誠實地質問自己。看這個人（約翰福音19:5），對神義論的棄絕是上帝的神義論。第二、上帝完全承擔了人的背棄和苦難，而隻有在苦難中的上帝才能幫助苦難中的人（哥林多後書8:9；4:10-12）。如果上帝不和我們一同受苦，換言之，如果沒有十字架上的基督，上帝或者是虛構，假神，或者隻是魔鬼。第三、但上帝同時棄絕了苦難，使苦難本身並不能成為崇拜的對象。上帝對耶穌的棄絕，也棄絕了修道院和異教徒所有苦修；並棄絕了整個世界——世人對耶穌受難的任何巴結，一同淪為糞土。換言之，上帝棄絕基督成為蘇格拉底，拒絕了人間可能對十字架犧牲的任何恭維。人可以承受苦難，卻不能承受棄絕。上帝在世人麵前棄絕了耶穌，就是把世界釘在了十字架上。第四、上帝在基督裏棄絕了自身，因為祂是三位一體的上帝。這種自我棄絕充分證明了神就是愛——神為拯救罪人“交付”（παραδ?δωμι）了自己的兒子，並不顧惜（羅馬書8:32；羅馬書5:8；加拉太書2:20；約翰福音3:16；羅馬書4:25）。十架大愛包括兩個步驟：贖罪（為我死）與救恩（讓我活），“上帝自己死去以便讓我們生”。由於愛我們，上帝主動把自己交給了死亡。第五、上帝的自我棄絕，充分證明了神的能力。隻有強大的上帝自己才有能力舍己，成為任何人都不願意成為的那個人。一方麵，承擔任何人都不願承擔的罪；另一方麵，經曆任何人都不能經曆的獻身。這種軟弱而最為剛強。第六、棄絕耶穌是神的智慧，因為隻有經曆和甘願死亡，才可能是死而複活的預備。複活與升天，是十字架上的背棄的終極答案。複活顯示上帝是上帝，基督是上帝。第七、為所有信徒賜下信心。基督是初熟的果子，是人複活的樣式（哥林多前書15:20）。耶穌的死而複活中，所有在基督裏的人，要追隨這條重生的道路，自我棄絕，效法祂的死；仰望救恩，與祂一同複活。因為人不死，就不能生（哥林多前書15:36）。基督徒在基督的被棄和複活中，不斷經曆“被棄絕卻不能隔絕”的十架天路。這是因信稱義的智慧和真理，我們不是憑眼見，而是憑信心，作基督的門徒（約翰福音11:36）。
三、十字架與罪人（19-26）
1、十字架與律法（19, 26）
19 所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主麵前來到。……26 神既興起他的仆人（或作兒子），就先差他到你們這裏來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。
神藉著十字架將基督的義和生命賜給人，我們怎樣領受呢？神體諒我們的無知，但不意味著會繼續任憑我們的無知（加拉太書3:1）。正如使徒行傳 17:30所說，“世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改”。現在我們來學習，我們怎樣靠使徒的教訓，回應上帝的呼召。使徒行傳3:19-26也是一個清楚的交叉結構。其中，19和26講人的認罪悔改，重點是律法；20-25轉向福音。事實上，上帝藉著基督的十字架，呼喊我們與主同釘十字架：向罪死，向基督複活。不過需要強調的是，基督的十字架具有獨特性和不可重複性——隻有基督的十字架才擁有救贖性質。
首先就是向罪死，即悔改，μετανο?ω，to change one's mind, to repent；這個動詞主要強調的是從心裏麵的改變，是心思意念的改變，是靈魂的更新。上帝首先是看人內心的。其次是歸正，?πιστρ?φω，to turn to，轉變。這個動詞強調的是外在的行為，或者更準確地說，是因信心而有的行為，並且是朝向上帝的行為，崇拜上帝，並順服上帝。這兩個動詞用的都是Imperative；這個情態告訴我們，我們靠自己根本不可能悔改，更不可能歸正；除非上帝藉著施恩之具和教會與我們同在。19節的悔改歸正主要涉及稱義的真理。第三是回轉，?ποστρ?φω，to turn away；這個動詞的意思是離開凶惡與試探，從魔鬼、罪以及罪人中分別出來；特別是”舍己”——我們要放下所有的。第四是離開，?π? τ?ν πονηρι?ν ?μ?ν，from his iniquities。一方麵，我們所放下的不是別的，隻是罪和死亡；另一方麵，每個人都要離開自己的罪（馬太福音1:21）。每個人不要過度關注別人的罪，而是關注自己的罪；耶穌是救主，是要把我們從罪中解放出來，而不是賜給我們其他的屬世的巨變。 離開罪惡，也意味著，從此，要漸漸更新，不再犯罪了（約翰福音8:11）。26節這涉及成聖的真理。需要強調的是，成聖是一個過程，是在“賜福”的過程中，漸漸離罪的。主與我們的成聖同在。
其次是蒙福，並藉著蒙福繼續悔改。這包括赦罪、安舒和賜福三個方麵。首先是赦罪。十字架的目的就是赦罪，因為耶穌在十字架上成了贖罪祭。動詞塗抹是?ξαλε?φω，to anoint or wash in every part；to wipe away；在這裏是被動語態，我們的罪被塗抹了，不再被紀念了。一方麵，因基督的緣故所有的罪都被一筆勾銷了。另一方麵，基督用自己的血洗淨了我們的罪，將基督的義加給我們（歌羅西書2:14，啟示錄3:5，7:17，21:4；以賽亞書43:25）；這也關乎洗禮（哥林多前書6:11；以弗所書5:26；希伯來書 1:3，9:14，9:14；約翰一書1:7-9；啟示錄22:14）。換個角度說，塗抹一字一方麵是指赦罪，另一方麵是指神的保守，使我們脫離因罪而有的眼淚與悲傷。
其次是安舒，?ν?ψυξι，a cooling, refreshing；大意是平靜下來了，有了內在的平安。向神認罪悔改的人，才可能進入心靈的平安，與神和好。這個真理告訴我們，若不悔改，人永遠不可能進入良心的平安。不僅如此，除了悔改，沒有任何道路可以通往平安。功成名就與平安沒有任何關係。甚至正相反，越是功成名就者，越是陷入靈魂的不安。這種焦慮造就了了很多異教或無花果樹的葉子。這個名字在新約聖經中隻出現這一次；而其動詞形式（?ναψ?χω），隻出現在提摩太後書1:16，“願主憐憫阿尼色弗一家的人。因他屢次使我暢快，不以我的鎖鏈為恥”。我們也可以這樣來應用：認罪悔改並接受赦罪的人，神也會藉著主內的同在和同工，祝福他的事工。
第三是賜福。ε?λογο?ντα ?μ?ς ?ν τ? ?ποστρ?φειν ?καστον ?π? τ?ν πονηρι?ν ?μ?ν，to bless you in turning away every one of you from his iniquities。這個句子的意思是，在“你們各人回轉離開罪惡”的過程裏麵賜福給你們。所以認罪悔改歸正離罪的人，會加倍經曆主的同在。舊約的掃羅是一個很好的反麵教材；而新約的保羅，則是最好的正麵見證。一方麵，神會賜給悔改者祝福，借此堅固我們的信心。另一方麵，這個賜福是一個互動的過程，一直陪伴我們“螺旋式上升”。事實上，19節和20節在交叉結構中，這段信息強調了這個“以馬內利”的真理。一方麵，聖靈說，“就必從主麵前來到”（19）。祝福是從神來的，而這福分，不是按世界的標準，而是按天國的標準。另一方麵，26進一步說明，祝福怎樣“從主麵前來到”：“神既興起他的仆人（或作兒子），就先差他到你們這裏來”。這句話的意思是，神複活了他的兒子或仆人，在複活的基督裏，臨到你們。彼得這樣講，也是描述此時此刻的情況：耶穌複活了，行了這神跡，為要帶領眾人悔改，信基督，領受救恩之福。
2、十字架與福音（20-25）
20 主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。21 天必留他，等到萬物複興的時候，就是神從創世以來，借著聖先知的口所說的。 22 摩西曾說，主神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。23 凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。24 從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子。25 你們是先知的子孫，也承受神與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說，地上萬族，都要因你的後裔得福。
上帝在基督裏要重造新人，拯救人類，這是整本聖經的福音（很多人將這段經文解釋為基督複臨）。整卷聖經不是在談論別的道理，隻是多次多方地在講論基督並他釘十字架。20節可以看做是關於福音的總論：“聖先知”所說的一切話，或舊約所有的先知，隻是在講論“所預定給你們的基督耶穌降臨”。第一、主必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。κα? ?ποστε?λ? τ?ν προκεκηρυγμ?νον ?μ?ν ?ησο?ν Χριστ?ν，And he shall send Jesus Christ, which before was preached unto you；祂（父神）將要差遣耶穌基督，而這位耶穌基督，以前已經傳給你們了。上帝要在基督裏啟示自己並拯救人類（約翰福音1:18）。第二、父神也預定了耶穌降臨的時間和目的：“天必留他，等到萬物複興的時候”。複興，?ποκατ?στασις，restoration，恢複，重建——像起初一樣。神在基督裏要重造世界，恢複敗壞的世界，包括人。第三、“神從創世以來借著聖先知的口”已經啟示了這個重建計劃。? θε?ς δι? στ?ματος π?ντων, ?γ?ων α?το? προφητ?ν ?π? α??νος，which God hath spoken by the mouth of all his holy prophets since the world began。創世以來，原文就是一個字，α??ν，這個字有兩個基本含義：永恒與宇宙。所以我們也可以這樣理解：上帝在永恒之中預定了基督拯救人類，並藉著眾先知將這個計劃傳給人類。
基督的福音至少包括三個方麵，彼得這裏特別提到了三位先知，而每一位先知，指向一個福音真理。首先就是摩西。摩西代表律法，而耶穌來，要成全律法（申命記18:15，19）。這就是十字架上的工作。一方麵，律法使所有人知罪，並帶領人歸向基督；另一方麵，隻有耶穌為人類成全了律法，讓一切信基督的與神和好。同時，律法仍然是最後審判的根據，讓一切不信基督的“全然滅絕”；這審判的信息，為要進一步催逼人歸入基督。其次，撒母耳。撒母耳是膏抹大衛作王的先知。根據彼得的第一場講道，我們知道大衛作王、寶座堅立直到永遠，這都預表著基督複活，坐在全能父上帝的右邊，掌權到永遠。十字架的勝利，要帶領信徒死而複活，罪得赦免，並且永生。第三是亞伯拉罕。首先是“約”，上帝在基督裏完成了與亞伯拉罕的立約，這是恩典之約（創世記12:3；22:18；26:4；28:14）。在最後的晚餐上，耶穌告訴門徒，這個約最終在祂的寶血中成就了。而進入聖約的道路就是“信”，亞伯拉罕被稱為信心之父（羅馬書 4:3；加拉太書3:6）。換言之，我們怎樣領受基督十字架的救恩呢？不是通過行律法，而是根據聖經所啟示的：“信神所差來的，這就是作神的工”（約翰福音6:29）。關於“後裔”，保羅解釋過，這是指向基督的。上帝在這位後裔裏為我們訂立新約，也讓我們的信心歸向這位後裔——他為我們的信心創始成終。所謂基督的福音，就是基督為我們成全律法，使我們與神和好，基督為我們勝過死亡，將生命賜給我們；基督賜給我們信心，使我們能夠進入他的生命。這一切，在十字架上“成了”（約翰福音19:30）。
四、應用：十字架的道路
聖經不僅要我們領受基督十字架的真理，更吩咐門徒走十字架的道路。每一個基督徒都有自己的十字架，每一個基督徒的天路，就是十字架的道路。這是什麽意思呢？什麽是你的十字架？回答這些問題，與其求助於神學，不如回歸聖經。根據相關的經文。我們看見基督徒的十字架至少包括以下三個方麵：
第一、在人與神的十字架中，尊主為大。這是世界給我們的十字架。首先，在他人與神的選項中，選擇神；無論他人是整個人類大多數、領袖還是最親近的人（馬太福音10:32-39； 路加福音 14:25-35）；其次，在自己與上帝的選項中，選擇上帝；哪怕涉及到你的生命權利（馬太福音16:21-28；馬可福音8:31-9:1）。這是保羅的見證：“但我斷不以別的誇口，隻誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上。就世界而論，我已經釘在十字架上”（加拉太書 6:14）。
第二、在罪與義的十字架中，舍罪取義。 這是我們自己的罪形成的十字架，是靈與肉的爭戰（加拉太書5:17）；我們一生要與罪爭戰（希伯來書12:4），並靠主得勝（羅馬書8:37）。“他死是向罪死了，隻有一次。他活是向神活著”（羅馬書6:10）；“我因律法就向律法死了，叫我可以向神活著”（加拉太書2:19）。“因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴仆”（羅馬書 6:6）；“凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了”（加拉太書 5:24）。“若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他”（希伯來書6:6）。
第三、 在死與生的十字架中，為主殉道。這就是背負基督的十字架，不是為罪受苦，而是為義受逼迫，為基督殉道。神將永生和榮耀賜給背負基督十字架的門徒（加拉太書 5:11，6:12；哥林多後書13:4；加拉太書2:20；腓立比書 3:18）。為主背負十字架首先需要的恩賜就是信心：“仰望為我們信心創始成終的耶穌。（或作仰望那將真道創始成終的耶穌）他因那擺在前麵的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊”（希伯來書12:2）。隻有在信心中，前麵的喜樂會使當下的棄絕變得輕省愉快（馬太福音11:30）。
馬丁路德重點強調的是第三個十字架（Cross-bearing）。基督無罪被釘，而作基督的門徒，一定要走同樣的十字架道路，背負基督的十字架，如同古利奈人西門（路加福音23:26-31）。首先，預備受苦。路德說：“如果基督頭戴荊棘冠冕，我們就不要指望有人會把花環和玫瑰放在我們的頭上”。每一個信徒都要背十字架，否則就不像主；逃避十字架的隻是假基督徒。基督的苦難有哪些呢？一生清貧加倍勞苦；一路講道被石頭追打驅逐；仇敵瘋長陷害不已；被最親近的人出賣和棄絕；被當作罪犯和公敵控告和抓捕；被掌權者和人民審判定罪殺死：戲弄、剝光（揭露）、毆打、辱罵、誹謗、誣陷、藐視、嗤笑、譏誚、槍紮、釘十字架；這一切都是當眾公開的暴行，並讓愛自己的人目睹而痛哭；死後被壓上重石，咒罵不已……在十字架道路上，人類為我們預備了石頭、火把、鞭子、口水、荊棘（冠冕）、木棍、刀槍、醋、釘子和十字架。從使徒行傳第四章開始，我們將看見使徒們踏上了十字架道路，與主同曆苦難。
其次，為義受苦。痛苦本身不是基督的十字架，為義受苦才是。你為主受苦沒有任何道理可講，沒有原因，沒有為什麽。如一定要問原因，你就去看基督，祂就是無辜受難。或者我們隻能這樣解釋基督的十字架，這世界是罪惡的世界，是基督的仇敵。逼迫、殘害和殺死基督和祂的門徒，是這世界的自衛戰爭。從洗禮池開始，你已經宣布與魔鬼、它的仆從和世界為敵，從此必然與之處於戰爭狀態。他們將預備和傾倒一切炮火和苦難在你身上，不遺餘力、不知疲倦地攻擊你。你為福音不顧性命，它們為了害你也不顧性命。無論你在哪裏傳福音，這些仇敵和磨難就在那裏（約翰福音1:5；3:20；15:19；加拉太書6:12；哥林多前書4:10；哥林多後書 12:10；腓利門書1:1希伯來書11:26；彼得前書3:14；4:14；提摩太後書1:8；腓利門書1:13；啟示錄1:9）。這是“作門徒的代價”。弟兄姐妹，你們能理解十年來，我對“按牧”的猶豫嗎？“你愛我嗎，你喂養我的小羊”，3次，300次，與矯情無關，我是小信的人，求神憐憫。
最後，為苦喜樂。背負主的十字架，不要抱怨、難過、絕望和恐懼，正相反，倒要歡喜（彼得前書4:13）；“原是美事”（腓立比書 4:14；使徒行傳5:41）。原因主要有兩個，第一是在苦難中成長，長成基督的精兵（雅各書1:2；提摩太後書2:3）。第二是經曆十字架之後，天上的賞賜是大的（馬太福音5:12），又有榮耀的冠冕為我們存留（羅馬書8:17b ；腓立比書3:10-11；提摩太後書4:8；彼得前書4:13）。我們無需再呼喊：“我的神，我的神，為什麽離棄我？”因為我們已經知道，上帝“棄絕”我們，是為了讓我們和耶穌一起受苦，又一起複活。這種信仰使我們漸漸有能力在患難中也感恩歡喜。但正如路德所說的，基督徒不要沒事找事，甚至尋找苦難並把受苦變成善工，要討神的獎賞與人的榮耀。我們隻是盡自己的本分，一心為主做工，作正經事業。一方麵，我們在愛中得以自由：“主為我們舍命，我們從此就知道何為愛。我們也當為弟兄舍命”（約翰一書3:16）；另一方麵，我們在自由中守望主來，“流淚撒種的，必歡呼收割”（詩篇126:5）。
那麽，我們從哪裏開始撒種呢？我們可以將創世記1-2章中的“創世七言”與十架七言一一對比，不過由於時間關係，我們僅以創世第一言為例，來說明我們怎樣開始十字架的道路：“神說，要有光，就有了光”（創世記1:3）；“父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得”（路加福音23:34）。這世界是一個空虛混沌、淵麵黑暗的世界，這個世界之所以黑暗絕望，一個根本的原因，是罪人被罪傷害，又完全喪失了離開的能力。然而，第一道光從何而來呢？異教要棄絕和遠離這傷害，無神論要罪人起來抗議上帝，革命和改造罪人。我們深知這都是欺騙。帶領我們出離黑暗、進入光明的道路隻有一條，就是饒恕。基督的十字架主動接納苦難，承受傷害；並在接受中通過饒恕勝過一切的黑暗。有詩人追問：你說的曙光是什麽意思？這曙光就是饒恕，是上帝在基督的十字架上賜給我們的。“因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人。把我們的腳引到平安的路上”（路加福音1:78-79）。阿門。
任不寐，2013年11月17日
