“三年使徒行傳”第九課：教會證道（2:14-40）

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是使徒行傳2：14-40：

14 彼得和十一個使徒，站起，高聲說，猶太人，和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。 15 你們想這些人是醉了，其實不是醉了，因為時候剛到巳初。16 這正是先知約珥所說的。17 神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言。你們的少年人要見異象。老年人要作異夢。18在那些日子，我要將我的靈澆灌我的仆人和使女，他們就要說預言。19 在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神跡，有血，有火，有煙霧。20 日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。21 到那時候，凡求告主名的，就必得救。

22 以色列人哪，請聽我的話。神借著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能，奇事，神跡，將他證明出來，這是你們自己知道的。23 他既按著神的定旨先見，被交與人，你們就借著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。24 神卻將死的痛苦解釋了，叫他複活。因為他原不能被死拘禁。25 大衛指著他說，我看見主常在我眼前，他在我右邊，叫我不至於搖動。26 所以我心裏歡喜，我的靈（原文作舌）快樂。並且我的肉身要安居在指望中。27因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。28 你已將生命的道路指示我，必叫我因見你的麵，（或作叫我在你麵前）得著滿足的快樂。29 弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明地對你們說，他死了，也葬埋了，並且他的墳墓，直到今日還在我們這裏。30 大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中，立一位坐在他的寶座上。31 就預先看明這事，講論基督複活說，他的靈魂，不撇在陰間，他的肉身，也不見朽壞。32 這耶穌，神已經叫他複活了，我們都為這事作見證。33 他既被神的右手高舉，（或作他既高舉在神的右邊）又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。34 大衛並沒有升到天上，但自己說，主對我主說，你坐在我的右邊，35 等我使你仇敵作你的腳凳。36 故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主為基督了。

37 眾人聽見這話，覺得紮心，就對彼得和其餘的使徒說，弟兄們，我們當怎樣行。 38 彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。39 因為這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。40 彼得還用許多話作見證，勸勉他們說，你們當救自己脫離這彎曲的世代。

感謝神的話語。講道是教會聚會的中心，這是五旬節這天接下來發生的事件：彼得第一次講道。講道和聽道以及怎樣講道怎樣聽道，決定教會是否是“真教會”；而人對講道的評價決定他是否進入和堅持在教會之中，也顯示他是否是真正的基督徒。五旬節是教會成立的日子，在這一天，使徒彼得宣講了教會曆史上的第一篇“主日證道”。這是教會證道的經典範本——離開這個模式和基本精神，再動聽和人見人愛的講道，都不是聖經說的講道。你可以想象某種婉約或豪放的講道現場，但那樣的聚會與聖經說的教會毫無關係；正如明星演唱會與使徒布道會毫無關係一樣。今天的信息較長，可分成三個部分，第一部分、證道中心。使徒講道是教會的根基，也是教會生活的開端（14-21）。第二部分、基督中心。彼得引用聖經傳講基督並祂釘十字架，特別是複活真理（22-36）；其中包括如下要點：唯獨聖經、唯獨基督，唯獨十字架。第三部分、人的重生。以前兩部分內容為基礎，神願萬人因信基督重生得救。惟願每一間教會都像聖經所建造的教會。阿門。

一、證道中心（14-21）

1、萬古磐石（14）

神召集眾人聚會，不是為了讓他們聚集起來吃喝玩耍；而是要將道賜給他們。道是教會存在的基礎，是教會所以成為教會的基本特征。一方麵，傳道乃是使徒蒙召要承擔的首要使命（馬太福音28：20；馬可福音16：15；路加福音24：47；約翰福音21：15；哥林多前書1：17；提摩太後書4：2）。使徒或傳道人必須傳道。“彼得和十一個使徒，站起，高聲說”。Σταθε?ς δ? Π?τρος σ?ν το?ς ?νδεκα ?π?ρεν τ?ν φων?ν α?το?，But Peter, standing up with the eleven, lifted up his voice。藉著原文我們能很清楚地看見，不是12位使徒一起說話；而是與其他11位使徒站在一起的彼得，開口說話。一方麵，我們看見了教會的合一，彼得身邊有眾位使徒堅定的支持（馬提亞就在其中）；另一方麵，彼得講道與亞當的沉默形成對比，也與自己以前的軟弱形成對比。這是靠主的恩典完全站起來的新人。彼得起來高聲傳道。?π?ρεν  τ?ν φων?ν α?το? κα? ?πεφθ?γξατο α?το?ς，lifted up his voice, and said unto them。彼得一改“坐而論道”的拉比傳統，這個傳道姿態顯示，曆史進入了一個全新時代和緊急狀態。抬起他的聲音是為了針對“他們”宣告。動詞?πεφθ?γξατο隻在使徒行傳中出現三次（2：4；26：25）；這個字一方麵代表聖靈所賜的口才以及傳道者自己的信心，而且主要針對挑戰和懷疑福音的人；另一方麵，這個字的意思是非常莊重和嚴肅的講話。

其次，所有人都要聽道。“猶太人，和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話”。會眾向教會聚集，首先就是為了聽道（申命記6：3；詩篇45：10；以賽亞書18:3；彌迦書1:2；馬太福音15:10；馬可福音12:29；路加福音15:1；約翰福音10:16；使徒行傳13:44）。沒有人可以高明到不需要聽道的程度，無論是全世界的猶太人，還是耶路撒冷的猶太人，都應該是聽道者。耶穌曾經指著聽道的馬利亞說，她選擇了“上好的福分”；主也說：“所以你們應當小心怎樣聽。因為凡有的，還要加給他。凡沒有的，連他自以為有的，也要奪去”（路加福音8：18）。聽道是蒙福的開端，也是保障。聽道者首先應該注意：“這件事你們當知道”。彼得的信息是大家應該知道的信息，勝過一切小道消息和人間那些破事兒；這是人唯一應該知道的好消息（創世記3：5；路加福音1：77）。而知道是從聽道開始的，所以“當側耳聽我的話”。所謂側耳傾聽，?νωτ?ζομαι，這個合成字大意是“落在耳朵裏麵”。在新約聖經中，這個字隻出現一次；不過LXX中反複出現，這是希臘人的慣用語。也許，外邦人不正常用耳朵已經很多年了（列王記上19：12）。“話”，??μα，絕對不是舌音，而是非常清楚的道理（馬太福音4：4）。在這段經文中，彼得兩次提醒聽眾“注意聽道”（2：14，22）；所聽之道必須是清楚明白或可以聽懂的。即使是五旬節、或者是特別是五旬節，使徒所傳講的道，絕對不是什麽天使之音，而是聖靈對人講的人話。

彼得開始對眾人傳道，這一幕也讓我們回想起主耶穌曾說過的這段話：“15耶穌說，你們說我是誰。16西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。17耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。18我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。（權柄原文作門）19我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放”。如今複活的基督將聖靈澆灌下來，開始使用彼得這塊石頭，藉著彼得所傳的聖道，建造祂的教會。我今天特別提醒大家的是，耶穌說“陰間的權柄不能勝過他”。一方麵，教會隻有“建造在這磐石上”魔鬼才不能勝過教會；而這磐石就是基督和祂的道——教會隻有不顧一切堅持正道，才不會在這個魔鬼掌權的世界裏讓魔鬼得勝。這正是耶穌在曠野中所做的。但另一方麵，耶穌沒有說教會一定在形式上勝過魔鬼，我們首先要作的是，堅持正道，不要讓魔鬼勝過我們。我們可以殉道，但魔鬼不能得勝。我們可以追隨耶穌上十字架，但我們不會出賣真理，換取屬世的繁榮。

2、針對現實（15）

所傳的道，必須具備現實針對性。道成肉身，為要拯救世人。而救贖首先是針對。傳道必須針對現場的每一個人。神的話語不是憑空說的，不是在講論和聚會之人毫無關係的故事；而是針對所有聚會之人的，並且專門針對他們當下的各種反應。道的針對性包括以下幾個方麵的特點。第一、要針對每一個人。“猶太人，和一切住在耶路撒冷的人哪”。回避教會長椅上每個人的處境和問題，這樣的講道根本就不是講道。這樣的講道既沒有真理——他不明白也不相信更沒有能力讓神的話直指現實；也沒有愛——他並不真的關切每個罪人的重生得救，隻是關心教會表麵上的喜樂與興旺。教堂長椅上有兩種反應是我們要警惕的，也是司空見慣的。一種是昏昏欲睡，因為傳道人講的信息和他毫無關係。另一種是極其惱怒，因為自己被針對了。

第二、就要針對“這件事”。“這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。 你們想這些人是醉了，其實不是醉了，因為時候剛到巳初。”“這件事”首先就是五旬節這個神跡，以及眾人對五旬節神跡的誤解和譏笑。這件事是不能回避的，而隻有藉著“我的話”才能明白“這件事”。彼得對這件事的解釋包括兩個方麵。一方麵，直接否定眾人的結論。福音首先告訴會眾，你們的想法是不對的，所有的自以為是都應該放棄。ο? γ?ρ ?ς ?με?ς ?πολαμβ?νετε，For these are not  as ye suppose，這一切不像你們所想象的。福音首先就是對人說不。?πολαμβ?νω，to take up in order to raise, to bear on high；想象，更準確的含義是，自以為是。猶太人顯然對自己的譏誚沾沾自喜。彼得緊接著告訴他們，這場譏誚是彌天大謊。巳初，原文就是一天裏的第三個小時，即上午九點。在大節期間，這也是晨禱和獻上早祭的時間，在這之前，飲食和飲酒都是不法的（帖撒羅尼迦前書5：7）。我們可以從兩個方麵理解彼得意思。一方麵，此時此刻，是使徒也是所有人禁食禱告的時候，他們不可能飲酒；另一方麵，你們這樣猜測或誹謗是不真實的。值得一提的是，彼得接下來引用的約珥書，多次提到了“甜酒”、“酒”（約珥書1：5，10；2：19，24；3：3，13，18）。彼得似乎在說他們“淫者見淫”，又可能在譏誚中失去神真正的祝福。但願五旬節的譏誚給人類一個教訓：你不能嘲笑你不明白的事情；而此時此刻，一件和你有關的重大事件正在發生。福音是對譏誚著的人類愚蠢最有效的醫治。

3、聖經根據（16-21）

福音不僅僅是否定性的針鋒相對，彼得要返回聖經對“這件事”做出肯定的解釋。?λλ? το?τ? ?στιν τ? ε?ρημ?νον δι? το? προφ?του ?ω?λ。首先，聖經永遠是講道的基礎和中心內容，不講聖經的證道或見證都不是真正的講道和見證。而隻有聖經才是分辨是非的唯一標準。人的譏誚和反對沒有意義，在任何爭辯中，拿聖經來！?λλ?，但是。這是教會對一切紛爭的態度：但是聖經說……第二、傳道人必須熟悉聖經。彼得這位加利利漁夫的講道，將農村老太太神學否定掉了，也將一切不帶聖經的個人見證否定掉了。盡管彼得這裏的引用與舊約原文略有出入，但真理上沒有任何偏差。而且我們要知道，彼得手頭並沒有現成的聖經書卷，他隻是依靠背誦和記憶。一個合格的傳道人，必須是發瘋一般或不顧性命地愛聖經的人。第三、聖經的字句不是死的，聖經與任何世代的任何人，密切相關。神的道的是活潑的，是真理，因此必然擁有現實針對性；而在神的眼中，日光下麵根本沒有新鮮事。針對性是道的針對性，是聖經具有針對性；而不是彼得自己要針對眾人。所以彼得首先宣講的是，根據聖經，當下每一個人，每一種反應，都在神的預言之內。傳道人要有有能力傳講聖經，特別是，有能力解釋聖經和現實的關聯。這就是聖靈的恩賜，使所傳的不是出於牽強和虛構，而是出於真理與愛心；又使所傳的不至落空，而是一針見血，言之有物。το?τ? ?στιν，this is，這就是。你所引用的聖經和當下發生的事件，的的確確是關聯的。

相關的，教會流行的弊端在兩個方麵，一方麵，完全不懂聖經，因此很少講聖經，甚至用反智主義的一套攻擊講聖經的人。另一方麵，引經綜合症，律法主義者引用聖經隻是為了吃人自肥，妄稱耶和華你神的名——因為他所引用的聖經與事實完全不合，隻是為了私欲在虛構聖經與現實的關聯：聖經的正麵言詞歸於自己，聖經的咒詛之詞歸於私敵。

彼得引用的經文是約珥書2：28-32a，這段經文不僅解釋了五旬節的神跡奇事，而且將救恩真理帶出來，救恩將是彼得講道的中心（羅馬書10：13）。δι? το? προφ?του ?ω?λ，藉著先知約珥所傳的。先知（προφ?της）這個字就是事先知道奧秘之事並宣告出來的人；先知是選民社會特有的現象。在以色列人中，真理的標準從來不是世俗權力和公共知識分子，而是先知。約珥隻是以色列曆史上先知之一，大約活躍於主前8世紀。?ω?λ，to whom Jehovah is God——對你們來說，耶和華是神。對於中國人來說，追溯800年以前的古人言論解釋當下的事件，幾乎是不可思議的。但是，先知乃是神話語的出口，而神的話語永遠安定在天。約珥書是舊約中著名的啟示之書，中心也在耶路撒冷，事關“主的日子”（τ?ν ?μ?ραν κυρ?ου）。事實上，使徒和先知都用“主的日子”指基督的到來（帖撒羅尼迦前書5：2；哥林多前書1：8哥林多後書1：14；腓立比書1：10）。首先，救恩的信息：約珥預言了這場聖靈澆灌（17-18）。?κχ?ω本有倒酒之意（馬太福音9：17；撒加利亞書12：10），而被澆灌的是所有屬血氣的人，就是整個人類。π?σαν σ?ρκα，all flesh。這裏特別提到少年人和老年人，首先是指向基督的見證人。彼得在這裏也等於承認，他自己不過也是屬血氣的人，但如今蒙了聖靈的澆灌。在所有被聖靈澆灌的人中，其中必有人將成為神的子民和門徒（仆人和使女）。其次，相關審判的信息（19-20），天地變色，這是很多先知共同預言的末世景象（以賽亞書13：9-10；以西結書32：7；阿摩司書8：9）。最後，麵對救恩與審判的雙重選擇，先知要人選擇生命的道路：“到那時候，凡求告主名的，就必得救”（21）。現在彼得帶領眾人進入救恩的真理；而這救恩的真理，首先就是普世救恩（“凡”）。

二、基督中心（22-36）

1、唯獨基督（22）

“凡求告耶和華名的就必得救”，救恩是證道的中心，但這是如何可能的呢？“求告耶和華名”（創世記4：26；12：8，13：4，26：25；詩篇116：4；西番雅書3:9）。首先，“耶和華的名”在哪裏？其次，何謂“求告”？耶穌基督就是耶和華，求告就是信耶穌（哥林多前書1：2；使徒行傳4：12；羅馬書10：12；特別參考帖撒羅尼迦前書相關“主”的信息）。於是彼得轉向基督這個中心，因為隻有耶穌是救主。彼得首先將耶穌與救恩聯係起來——所謂救恩，就是上帝在基督裏的救恩。因此，彼得要眾人追想拿撒勒人耶穌的一生，矚目看基督。在這裏，彼得對“猶太人”的稱呼更換為“以色列人”——以色列人是蒙恩的族類（又見使徒行傳2：36）。一方麵，“以色列人哪，請聽我的話”，回到shema（申命記6：3-12）。如今，神要將自己的百姓從埃及領出來，但美地在基督裏。彼得在宣告一場新的出埃及記開始了。如今，“我的話”就是道成肉身的基督，所以父神說，你們要聽祂（馬太福音17：5）。另一方麵，以色列人一直盼望救主或彌賽亞，而彼得宣告，耶穌就是彌賽亞。如何證明呢？“神借著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能，奇事，神跡，將他證明出來，這是你們自己知道的。”關於耶穌這個人，彼得講了大約三個方麵的信息，而這三個方麵的信息，是所有傳講耶穌的人都應該知道並加以重視的。

第一、拿撒勒人耶穌。一方麵，他是完全的人（?ν?ρ），道成肉身，童女懷孕，為女子所生，與罪人認同（馬太福音2：23；路加福音18：37，約翰福音1：45）。他勝過魔鬼（馬可福音1：24），為要拯救罪人釘在十字架上（馬太福音26：71；馬可福音14：67，16：6，路加福音24：19；約翰福音18：5-7，19：19）。祂住在我們中間。ε?ς ?μ?ς，?ν μ?σ? ?μ?ν，耶穌進入世界住在我們中間（約翰福音1：14），祂進入世界不過是神拯救罪人的計劃。另一方麵、祂是完全的神——祂是神所證明的基督或上帝的兒子。證明一詞是?ποδε?κνυμι，意思是神所選定、見證並當眾宣告出來的。換言之，耶穌是神並是從神來的。而耶穌在人間所言所行的一切異能（δ?ναμις，從神而來的能力），奇事（τ?ρας，非常人所為），神跡（σημε?ον，有確切的證據），都是為證明祂是上帝的兒子，是救世主。彼得這篇講道也將我們從神跡神學中分別出來；因為耶穌在你們中間施行異能，奇事，神跡，都是神在祂裏麵做的：ο?ς ?πο?ησεν δι? α?το? ? θε?ς，which God did by him。當然我們也可以說，耶穌就是神，而這些神跡為了證明祂就是神（約翰福音3：2，11：47；參考哥林多後書12：12；希伯來書2：4；帖撒羅尼迦後書2：9；羅馬書15：18）。值得一提的是，“證明”這個希臘字也是柏拉圖和亞裏士多德常用的字，對理性主義者來說，關於基督的證明，聖經所記載的事實是充分的。第三、“這是你們自己知道的”——耶穌的言論和行動都在人前，是真實的曆史事件，是有目共睹的。耶穌不是一個傳說，傳道人不是作家或小說家或詩人，我們在講有關每個人的真理，比真的還真，生死攸關。

2、十字架（23-24）

但是，耶穌所有神跡奇事的高峰就是十字架，就是複活與升天；救恩是通過基督十字架的工作完成的。所以，傳道人不僅要傳耶穌，更要傳耶穌的十字架。το?τον，Him，彼得強調，這位“祂”，按父神的旨意，要為世人釘十字架。祂的十字架，是福音或證道的中心，是救恩的答案：耶穌的十字架滿足了上帝的律法，成就了上帝與人的和平；上帝在基督裏赦免了人的罪，接受了耶穌的贖罪，將基督的義歸給一切相信的。十字架中心是四福音書的結構重點，也是使徒書信共同強調的。所以彼得在講論耶穌工作的時候，最後是轉向基督並祂釘十字架：“23 他既按著神的定旨先見，被交與人，你們就借著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。24 神卻將死的痛苦解釋了，叫他複活，因為他原不能被死拘禁”。根據彼得這篇經典的證道講章，基督的十字架至少有三個特點，是教會所有“主日證道”應該特別強調的。而事實上，這三個特點我們都不同程度地淡出了，使十字架真理大大地被彎曲、變形。

第一、神的計劃。耶穌的十字架是上帝救恩的計劃，“他既按著神的定旨先見被交與人”。這一點，帶領我們超越悲劇作家關於十字架的濫情與誇張。如果僅僅將耶穌被釘死變成一個讓世人哭天抹淚、報恩以懲的英雄事件，我們就縮小了上帝在救恩中的絕對主權。事實上，福音書、特別是約翰福音，突出了描寫了耶穌怎樣坦然麵對十字架並主動控製整個進程。而電影《基督蒙難記》無疑在這個方麵將觀眾情緒轉向了另外一個方向。事實上，聖經中並沒有特別殘酷、血腥和悲慘的行刑場麵，相反，十字架的真正導演是上帝。我們這樣講並不是要縮小上帝兒子的苦難，而是要警惕人的苦難情緒取代上帝的救恩計劃。τ? ?ρισμ?ν? βουλ? κα? προγν?σει το? θεο?，首先，十字架是完全預定好的計劃。?ρισμ?ν?，?ρ?ζω（Tense: Perfect；Voice: Passive；Mood: Participle），to define，確定（路加福音22：22）。不僅如此，這預定是通過βουλ? （counsel）完成的，“定旨”的本質是，三位一體上帝的合議，創世記第一章稱為“我們”。如今的道理也是一樣，“我們要按我們的形象造人”。其次，十字架是神藉著先知早就多次多方預言過的（路加福音24：25-27）。πρ?γνωσις，預先知道並先行告之。彼得用同一個字在彼得前書1：2重申了這個真理。

第二、人的罪。但是，上帝的計劃不能減輕人的罪。正如路加福音22：22所說的，“人子固然要照所預定的去世。但賣人子的人有禍了”。?κδοτον λαβ?ντες δι? χειρ?ν ?ν?μων προσπ?ξαντες ?νε?λετε，being delivered, ye have taken, and by wicked hands have crucified and slain。首先，耶穌被交給人。?κδοτος的意思是把自己交到仇敵手中。這是什麽意思呢？絕對不是沒有神，也不是神不臨在，而是“他到自己的地方來，自己的人倒不接待他”（約翰福音1：11）。上帝把自己交給人類，但人類殺害了神的兒子，反過來又否認神的存在。人的本質是不知好歹，而且嫉善如仇。人類對待基督的態度，是人間一切悲劇真正的答案；基督之後，基督徒不再為人傷心，他們“本是世界不配有的人”（希伯來書11:38）。其次，人類是殺害上帝兒子的罪犯。十字架的苦難不是讓罪人為基督遇難流淚，而是正視自己的罪，悔改信基督：我們的罪殺了耶穌，耶穌為我而死；而若不悔改信主，我們將落入“殺神”的咒詛之中，進入更重的審判。所以“耶穌轉身對她們說，耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭”（路加福音23：28）。但那歸入基督領受十字架救恩的有福了。最後，人類不僅凶殘，而且狡猾——by wicked hands have crucified and slain，“借著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了”，藉著邪惡之人殺神。人不僅是殺神者，而且是借刀殺神者——厄巴大和各各他我們都在場，我們不過是利用了那裏的訟棍與軍痞，消滅了我們共同的敵人——上帝的兒子。耶路撒冷的猶太人和羅馬人，是我們的地球人的行刑者與意見領袖。

第三、耶穌複活。但是，耶穌複活了；我們所信的神，乃是一位得勝的神。而複活，乃是十字架真理的中心，是福音中的福音。“24 神卻將死的痛苦解釋了，叫他複活。因為他原不能被死拘禁”。首先，那位預定十字架的神，複活了耶穌。上帝掌權，從受難一直到複活；而且受難就是為了複活。複活，?ν?στημι，原意是高舉——人類不能真正傷害祂。複活的意義就在於“將死的痛苦解釋了”。λ?ω，釋放了，鬆綁了，使之得以自由。一切不幸和不自由歸根結蒂是“死的痛苦”。τ?ς ?δ?νας το? θαν?του，the pains of death；諸多痛苦，都出於死。這不僅是作為完全的人的耶穌的苦痛，也是人類痛苦的本質，而死緣於罪。從這個角度說，耶穌複活是人真正而完全的解放：對罪和死亡的解放。罪人就是死人，死人用死來攻擊死人和神，但神藉著耶穌的死將永生賜給一切相信的人。值得一提的是，?δ?ν這個字也有產難或出生痛苦的意思（帖撒羅尼迦前書5：3）；一方麵，上帝藉著基督的死難和複活，將重生的福音賜予人類；另一方麵，上帝藉著耶穌的死難和複活，也為人類預備了一場審判（馬太福音24：8）。

3、聖經根據（25-36）

彼得再一次引用聖經為耶穌的十字架，死而複活、升天以及聖靈降臨作證——講道就是解釋聖經，而全部聖經都指向基督並祂釘十字架。彼得在這裏先後引用了兩段經文。首先是25-28，引用詩篇16：8-11；然後在29-33加以解經。詩篇16：8-11是大衛的詩篇，彼得在這裏給大衛兩個稱呼。一是先祖，一是先知——無論從哪一個角度說，猶太人都應該高度尊重大衛的預言。第一、聖靈藉著大衛的口告訴我們救恩的道路。“25 大衛指著他說，我看見主常在我眼前，他在我右邊，叫我不至於搖動。26 所以我心裏歡喜，我的靈（原文作舌）快樂。並且我的肉身要安居在指望中”。又是“他”，“他”就是耶穌，我們矚目仰望基督，平安、喜樂和盼望都從祂而來。因為祂藉著十字架勝過了死亡，並將永生的道路指示給我們（27-28）。我們也看見，即使一位君主，也不可能在世界裏麵擁有真正的平安、喜樂和盼望；我們實在需要神，需要基督。第二、那麽基督怎樣賜下真正的平安、喜樂和盼望呢？藉著基督的死而複活（29-32）。大衛的墳墓仍在那裏，但耶穌的墳墓已經空了。所以大衛的詩隻能是預言耶穌的複活；而耶穌的救恩，就是將複活賜給信徒。換言之，基督的複活是我們一切平安、喜樂和盼望的根據。所以，教會見證的中心，就是基督的複活。第三、然而我們怎樣才能進入這生命的道路呢？就是靠聖靈的澆灌，靠聖靈在地上建立教會。所以彼得才繼續說：“33 他既被神的右手高舉，（或作他既高舉在神的右邊）又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來”。到這裏，彼得完全將五旬節的意義講清楚了，救恩臨到每一個人。聖靈澆灌，毋寧說，這是每個死人成為活人的節日。

使徒行傳2：34-35是引用詩篇110：1，重點講耶穌的升天；然後36節對這段經文加以解釋。耶穌升天及再臨，是福音不可或缺的第三部分內容。“34 大衛並沒有升到天上，但自己說，主對我主說，你坐在我的右邊，35 等我使你仇敵作你的腳凳。36 故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主為基督了”。我們曾經談過耶穌升天的意義，因此這裏不複贅言。簡而言之，升天的耶穌現在對人類掌權，並且勝過了仇敵魔鬼，也要引領教會完成使命；而將來降臨，要審判活人和死人。需要強調的是，彼得兩次說，你們釘死了耶穌（23，36）。彼得這大膽無畏宣講，在陳述曆史的事實，也在陳述真理的事實。作為曆史的事實，逾越節就是這些猶太人齊聚耶路撒冷，合議處死了耶穌。而殺害上帝兒子的罪人，必將受到上帝的審判。所有罪都是得罪神，都是釘耶穌十字架。因此，每個人都在被審狀態中。而作為真理的事實，每個人的罪釘死了耶穌，耶穌為所有人的罪上了十字架。耶穌的十字架和每一個人有關係：耶穌為我們的罪承擔了咒詛，而任何人相信祂是主是基督，都可以得救。κ?ριον κα? Χριστ?ν ，both Lord and Christ。一方麵，我們要認耶穌是主是神（主）；另一方麵，我們要接受祂是救贖主，領受祂的救恩（基督）。

三、罪人重生（37-40）

1、靈魂蘇醒（37）

我們再一次強調，聽福音應該有的反應是紮心。“ 眾人聽見這話，覺得紮心”，?κο?σαντες δ? κατεν?γησαν τ? καρδ??，Now when they heard this, they were pricked in their heart。?κο?ω（hearing）這裏用作動詞分詞，表示紮心這個動作的背景——在聽這個過程中，他們的心被紮到了。καταν?σσομα是被動語態，被紮到了。καταν?σσομα隻出現在使徒行傳2：37，這個字的基本含義是to prick, pierce；是由介詞κατα與動詞 ν?σσω合成的。ν?σσω出現在約翰福音19：34，“惟有一個兵拿槍紮他的肋旁，隨即有血和水流出來”。希臘人很少使用這個字，也許希臘文明和希臘文明影響下的人，都是“沒心沒肺”的，外邦人沒有罪惡感；而他們熱衷的話語都是取悅於人的。而一旦他們有一天真的被紮到了，一定就是“教痞很生氣，後果很嚴重”。在希伯來文中，有一個字最接近καταν?σσομα，就是創世記34：7中的?????，“雅各的兒子們聽見這事，就從田野回來，人人忿恨，十分惱怒。因示劍在以色列家作了醜事，與雅各的女兒行淫，這本是不該作的事”。憂傷羞恥是從神來的感情（創世記6：6）。紮心是靈魂蘇醒的開端。加爾文在注釋“紮心”的時候，區分了該隱和猶大的紮心，與大衛彼得的紮心之不同。然而實在說來，隻有這一種紮心，就是聖靈藉著彼得的講道在這些屬血氣之人身上引起的“後悔憂傷”。

這裏的主語是複數的“他們”，這表明，每一個人都被紮到了。對很多人來說，去真正的教會，第一次，第一天，可能是一次很不愉快的經曆，甚至刻骨銘心。與此相關，如果你聽道從未有紮心的感覺，那麽，你從來沒有聽過道，“舒心”隻是見證你去錯了地方——那個地方根本就不是神的教會，隻是希臘人的俱樂部，是中國人曲水流觴的幼兒園；而講道台上那個家夥，不過就是一個騙子或商人。那麽，他們為何感到紮心呢？彼得的信息至少有四個真理讓眾人覺得紮心。第一、他們被毫不妥協地針對和否定；第二、這自我感覺良好並以蔑視他人為習慣的人他們被聖經論定為罪人；第三、這罪的實質是殺害了上帝的兒子，每個人突然在神麵前成為了凶手；第四、被他們殺害的耶穌基督卻複活了，每個人麵臨最終的審判，而且無人可逃。然而有一個問題，我們到底幹了什麽，被這樣審判呢？我建議諸位進入“牧者年會認罪-赦罪程序”，就靈魂蘇醒了。然而這些被紮到的人，顯然是神所揀選的人，他們沒有被紮跑；反而繼續追問彼得和使徒：“弟兄們，我們當怎樣行”。一方麵，他們認彼得和使徒是自己的弟兄，是神藉著他們來愛自己的。我們也看見，真正神的選民是知道好歹的，他們不可能因為紮心的道而聽道成仇。另一方麵，他們真的不知道怎樣修複與上帝的關係，他們需要真理的進一步帶領。（路加福音3：10，12，14）。罪人不知道平安的路（羅馬書3：17）。所以，僅僅讓聽眾紮心是不夠的，教會必須提供更具體的福音，使所有紮心的人得到安慰和釋放。

2、重生之路（38）

彼得開始宣告得救的真理或福音了。第一、“你們各人要悔改”。首先是悔改，這也是耶穌的先鋒施洗約翰和耶穌自己傳福音道理的開端（馬太福音3：2，4：17）。μετανο?ω，to change one's mind。一方麵，從心裏改變，這是內在的更新；另一方麵，向神認罪並歸向神。需要強調的是，是每個人都要悔改，而不是論斷和控告別人是否悔改。約珥書2：12-15預言說：“12耶和華說，雖然如此。你們應當禁食，哭泣，悲哀，一心歸向我。13你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。歸向耶和華你們的神。因為他有恩典。有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。14或者他轉意後悔，留下餘福，就是留下獻給耶和華你們神的素祭，和奠祭，也未可知。15你們要在錫安吹角，分定禁食的日子，宣告嚴肅會”。我喜歡嚴肅會這個字——但願一切不嚴肅的教會和人間聚會轉向嚴肅會。而所謂嚴肅會，就是包含認罪悔改信息的聚會。LCMS在聚會之初有“認罪赦罪”程序，就是要忠實聖經。我們可以試想一下，一個隻有快樂而沒有認罪的聚會，如何是神的教會呢？而若沒有認罪，如何有真正的感恩喜樂呢？即使是一位基督徒，每一周不可能沒有犯罪得罪神，他如何誠實地在主日支取神的恩典呢？

第二、受洗。“奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈”。洗禮，βαπτ?ζω，被動語態，不是人自己洗禮，而是接受神的洗禮。這個動詞有三個基本含義：to dip repeatedly, to immerse, to submerge，反複浸入；to cleanse by dipping or submerging，洗淨；to overwhelm，淹沒，淹死。可以分別思想每個方麵的真理意義。洗禮主要包括兩個方麵的真理。一方麵，信基督並奉基督的名受洗，目的是洗去我們的罪。ε?ς ?φεσιν ?μαρτι?ν，for the remission of sins；洗禮的目的是使罪得赦。?φεσις，release from bondage or imprisonment；forgiveness or pardon of sins。這也意味著，舊人死去。另一方麵，新人出來，死人成為有靈的活人：“就必領受所賜的聖靈”。這句話的原文乃是：λ?ψεσθε τ?ν δωρε?ν το? ?γ?ου πνε?ματος，ye shall receive the gift of the Holy Ghost；你們將要領受聖靈的恩賜。因此，這與加爾文主義以及靈恩派神乎其神的“聖靈內住”不是一個概念。一個人受洗重生，藉著施恩之具，漸漸接受聖靈的更新，擁有了很多屬天的生命與能力，更好地侍奉神。請注意，悔改和洗禮在時態上用的都是Aorist，但接受聖靈的恩賜，動詞λαμβ?νω用的是將來時態——洗禮之後，聖靈的恩賜是漸漸加給新人的。

3、普世救恩（39）

那麽這洗禮的應許是給誰的呢？誰應該認罪悔改，洗禮重生呢？“39 因為這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的”。第一、這福音就是給你們的，你就是神呼召洗禮的對象。這再一次回到“現實關切”這個話題上來。福音今天針對的就是你，上帝呼喊的就是你，因為上帝要救贖的就是你。應許，?παγγελ?α，announcement，promise——已經是恩典。第二、這福音是給你們一家人的。神不僅找到了 你，也找到了你的兒女。上帝告訴每一位父母，何為慈愛或愛孩子，就是將福音這上好的福分交給你們的兒女。神就是愛，願你們一家人都得救。這如何可能呢？首先，用真理教導兒女（申命記11：2，18-19）。其次，父母要作信仰的表率 ，“因為不信的丈夫，就因著妻子成了聖潔。並且不信的妻子，就因著丈夫成了聖潔。不然，你們的兒女就不潔淨。但如今他們是聖潔的了”（哥林多前書7:14）。最後，要帶領兒女受洗歸入基督。路德宗（LCMS）特別用這節經文為嬰孩洗禮辯護，這是很充分的論據。το?ς τ?κνοις ?μ?ν，to your children。τ?κνον這個希臘文可以指向任何年齡的小孩子。另外也可以參考這節經文，“眾人都回答說，他的血歸到我們，和我們的子孫身上”（馬太福音27：25）。第三、這福音是給所有的人的，“並一切在遠方的人”。救恩不僅臨到猶太人，也臨到包括提阿非羅在內所有的外邦人；正如先知多次多方所預言的（以賽亞書2：2，5：26，43：6，49：12，60：4；撒加利亞書6：15）。請注意，這段經文中反複提到“給你們的”——“ 8 你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。9也不是出於行為，免得有人自誇”（以弗所書2：8-9）。

4、施恩之具（40a）

已經認信基督並受洗的人，需要繼續依靠“施恩之具”持續更新。所以，“40 彼得還用許多話作見證，勸勉他們說，你們當救自己脫離這彎曲的世代”。教會必須“還用許多話作見證勸勉他們”。第一、繼續以話語或聖道為中心，建造教會。一方麵，?τ?ροις τε λ?γοις，with many other words；用更多的話語。這是永遠不能偏廢的教會根基或萬古磐石，正如保羅說的，“無論得時不得時，務要傳道”。而這些話語的中心，乃是為基督和祂的複活“作見證”，這再一次回到”基督中心“。διαμαρτ?ρομαι，Imperfect，開始反複不斷地作見證。這個詞並不常見，強調見證的極其莊重和極端嚴肅性。LXX用在申命記4：26指“我今日呼天喚地向你們作見證”；而在申命記8：19的意思是“這是我今日警戒你們的”（參考撒加利亞書3：6）——重生之後，基督徒務必加倍警醒，特別是脫離試探和異教風俗（提摩太前書5：21）。可能大家已經注意到，40不過是重複14-21的“證道中心”以及22-36的“基督中心”兩大主題。這是聖經奇妙的交叉結構，類似馬太福音第一章。另一方麵，傳道的目的是為了“勸勉他們”。παρακαλ?ω這裏同樣是Imperfect，基本含義是安慰並鼓勵，特別是，讓跌倒的重新悔改站起（馬太福音5：4）。這一點非常重要。在基督徒的天路曆程中，我們一定還有軟弱跌倒的時候；在這個時候我們特別需要從神而來的勸勉，需要神的話語加添我們力量，我們需要認罪和赦罪；我們需要安慰。同時，教會需要鼓勵那些與罪爭戰又渴求重新站起來的弟兄姐妹，將基督這個避難所和高台指給他們。教會不是落井下石的絞肉機，不是律法主義者吃人自肥的秀場；教會是接納罪人並帶領他們同行天路的家園。

5、這個世代（40b）

基督徒持續更新的過程，就是靠著聖經的真理，不斷認識我們這個世界和時代、並從中不斷分別為聖的過程。“你們當救自己脫離這彎曲的世代”。Σ?θητε ?π? τ?ς γενε?ς τ?ς σκολι?ς τα?της ，Be saved from this untoward generation。這句話直譯就是，你們要從這彎曲的世代被拯救出來（Σ?θητε，Tense: Aorist；Voice: Passive；Mood: Imperative）。不過和合本這個翻譯好像正違背了福音的真理，為決誌神學大開方便之門。得救不是自救，不是你們要拯救自己，而是你們自己要接受上帝在基督裏已經預備好、已經成全了的救恩。最後請注意40節與21節之間的呼應關係。“21 到那時候，凡求告主名的，就必得救”/“你們當救自己脫離這彎曲的世代”。“那時候”就是“這彎曲的世代”。一方麵，彼得將當下的世代看為末世，他針對當下的世代（彼得後書3：3；哥林多前書10：11）。另一方麵，我們在哪裏呢？我們這個世代就是末世。而這個世代的基本特點就是彎曲。σκολι?ς，crooked, curved。ＬＸＸ在申命記３２：５中用了這個字：“這乖僻彎曲的世代向他行事邪僻。有這弊病就不是他的兒女”。當時以色列人已經離開埃及，正在曠野。這個字也告訴我們，所謂彎曲，重點在人與神的關係。這是對神和祂的真理的彎曲。因此，這個形容詞主要有兩個方麵的含義，一方麵，這個世界與神的旨意是相反的，是犯罪和邪惡的世代。另一方麵，這個時代非常詭異，沒有公義，善惡顛倒，又剛愎悖逆，不能改革（以賽亞書5：20）。而主耶穌稱這個世代的特點是“邪惡淫亂”（馬太福音12:39）。一方麵是犯罪，另一方麵是賦予罪以價值。這是我們這個時代的雙重彎曲。

結語：這個世代

認識這個世代的彎曲，是脫離這個世代的前提。愛世界的“基督徒”不認識這個世代，也不可能救自己“脫離”這個世代。這個時代之所以彎曲，乃是因為這個世代的普世價值下麵，蟄伏和狼奔豕突著蝗蟲大軍。人類的末世文明是蝗蟲文化，真正的“蝗色文明”；而末世人類不過就是蝗蟲（以賽亞書40:22；耶利米書46:23；阿摩司書7:2；那鴻書3:17）。彼得是引用約珥書，非常生動地將末世圖景勾畫出來。“6有一隊蝗蟲（原文是民）又強盛又無數，侵犯我的地。它的牙齒如獅子的牙齒，大牙如母獅的大牙。 7它毀壞我的葡萄樹，剝了我無花果樹的皮，剝盡而丟棄，使枝條露白”（約珥書１：６－７）。這裏的蝗蟲有五大特征：第一，多數，或代表多數意見，主流文化，普世價值。第二，不信，所以侵犯神，與真理針鋒相對。第三，吃貨，他們真正的信仰是消費和寄生，從不感恩；不僅如此，為消費彼此攀比嫉妒，撕咬或爭鬥，以及用嘴發怨言，對人對神。第四，毀壞，糟蹋資源並揮霍殆盡。蝗蟲不可能在曠野開道路，在沙漠開江河。就這樣，消費主義的蝗蟲與創造著的上帝形成鮮明的對比，它的兩個女兒就是給呀給呀（箴言30：15）；然而神是創造的神，神說，我給你們，給你們兒女，給出我自己的兒子，將我自己的兒子交給你們。第五，丟棄。毀掉這個地方之後，馬上他們轉向下一個地方。他們所謂尋找精神家園，就是找一個地方去寄生，吃喝玩耍，互相榮耀互相敗壞，然後毫無長性地不斷“移民”。這種人在家庭婚姻關係中離婚成性、在教會生活中就是church shopper；在國家生活中就是各種異地產子的“移民”和“愛國華人”。

從出埃及記到啟示錄，這是蝗蟲的基本特點。????????這個名詞在舊約聖經中出現了21次，它的動詞詞根，?????，意思就是變得更大、更多、更強、更快（創世記1：23，28）。?????和????也指蝗蟲。這兩個字應該源於動詞?????，大意是挖掘土地。瑪拉基書3:11稱之為吞噬者（?????，the devourer，“吃貨”）。基督徒和蝗蟲在以上五個方麵都是對立的。他們是多數，我們是一小群；他們不信，我們相信；他們是吃貨，我們有吃有穿就當知足；他們拆毀，我們建設；他們拋棄，我們去愛。神的兒女必須靠主作一個被造同時給予的新人。首先，我們自己不要作蝗蟲，要以任何寄生、抱怨、拆毀和輕易棄絕他人為恥。我們要救自己脫離這彎曲的世代，而這隻有一條路，就是投靠基督：悔改、洗禮，領受聖靈的恩賜，承擔地極使命。其次、在這蝗蟲作王的世代，我們要為基督作真理和愛的見證。蝗蟲隻有能力將任何一片草場糟蹋或棄絕為荒漠，使徒卻有責任將任何一片荒漠建造或更新為花園。在人家很蝗蟲的世代，親愛的 ，讓我們走使徒的道路：“主啊，求你使我們成為你和平的工具，在有仇恨的地方，讓我播種仁愛，在有傷害的地方，讓我播種寬恕，在有猜疑的地方，讓我播種信任，在有絕望的地方，讓我播種希望，在有黑暗的地方，讓我播種光明，在有悲傷的地方，讓我播種喜樂。主啊，求你給予我們那夢寐以求的，叫我們不求安慰，但去安慰，不求理解，但去理解，不求被愛，但去愛。因為，給予就是我們的收獲，寬恕別人，我們就被寬恕，這樣的死亡，就是我們的新生”。然而，我們怎樣才能走使徒的道路呢？不是方濟各的靈修或太陽哥哥月亮妹妹，而是彼得的“站起高聲說”。求神繼續藉著施恩之具“勸勉”我們，“使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀”（腓立比書２：１５），阿門。

任不寐，2013年10月20日