“三年使徒行傳”第七課：聖靈降臨（2:1-4）

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是使徒行傳2：1-4，“1 五旬節到了，門徒都聚集在一處。 2 忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。3 又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。4 他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來”。感謝神的話語。以賽亞書32:9-20以及約珥書2:28可以看成是五旬節的預言，而約翰福音20:19 -23和創世記2:7首尾呼應，提供了我們理解使徒行傳2:1-4的真理背景。

人類曆史約在公元30年麥子初熟那一天翻開了新的篇章。這一曆史時刻的重要意義，隻有上帝用泥土創造亞當那一幕可以媲美。聖靈降臨了，泥土成了有靈的活人，“聖言”（神說）更新“人言”（與蛇說），罪人變成了有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。這個五旬節是教會曆史的第一天——有人將這一天視為教會成立紀念日——從這個五旬節始，神的國度建立並且擴張，直到“中國”，直到末世。人類曆史就是從這個五旬節開始的福音曆史。同時，100年來席卷全球的靈恩運動，也莫不以這一章作為他們的聖經根據，以“方言”（舌音，蛇說）取代“聖言”（神說），擄掠教會與眾神狂歡。因此，今天的主日證道將是一篇非常有現實針對性的信息，我們將顛F100年來教會的靈恩傳統；因而我希望今天也是教會曆史上新的一天，是大踏步回歸聖經的一天。然而我們沒有其他尋求答案的途經，正確的道路隻有一條，就是“唯獨聖經”。我們可以將這4節經文分成三部分；第一、基督教會（1），門徒按神的旨意聚集，這是聖靈降臨的曆史前提；第二、神的臨在（2-3），神聚集教會，是為了讓聖靈充滿我們，而兩節經文從兩個方麵記述了聖靈降臨的情形；第三、人的誕生（4）：當聖靈降臨到門徒身上之後，使他們成為有靈的活人，聖靈首先賜給門徒講道的能力和向萬國人傳福音的能力，以便從教會開始救贖人類。也感謝各地弟兄姐妹為這場主日的守望代禱，願我們在神麵前有能力可以攻破堅固的營壘， 將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他們都順服基督。阿門。

一、基督教會

1 五旬節到了，門徒都聚集在一處。

1、時候滿足

時間開始了，正如起初神創造天地。這是神所定的日子；這個時間是五旬節。這兩方麵的信息正如這節經文的原文清清楚楚告訴我們的。我們先看第一方麵的信息：到時候了。神所定的時間已經滿足了（加拉太書4:4）。?ν τ? συμπληρο?σθαι，In the day which was fully come。一方麵，介詞?ν（in）告訴我們，教會是時間之內的曆史事件，是真實存在的，而且和我們每一個“地球人”或上帝創造在時空之內的人，密切相關。另一方麵，動詞συμπληρ?ω （時候滿足）在這裏用的是被動語態συμπληρο?σθαι。這是一種全新的時間觀念或曆史哲學——上帝是時間和曆史的主宰。我不知道諸位是否讀過德國神學家卡爾-洛維特的《世界曆史與救贖曆史——曆史哲學的神學前提》一書（Karl Lowuth，1949-1953），這完全是猶太人的曆史觀念，這對於希臘人和中國人，西方人或東方人，都是全新的。希臘人相信曆史隻是過去時間的記錄，而中國人相信曆史隻是同類事件的重複。但猶太人相信曆史是上帝決定好的事件，並在預言中演進著確定性的未來；而基督教將耶穌放在這個曆史中心，起點和終點。於是人類曆史成了一場越獄行動、醫治程序或回家路線——從上帝到上帝，從阿拉發到俄梅嘎。這是曆史學家路加與修昔底德和司馬遷的區別。

但這絕非宿命論的曆史觀。在這個曆史進程裏麵，演義著最偉大或原版的愛情故事：以道成肉身為基礎，發生著基督和教會的愛情；起初是亞當與夏娃，末了是羔羊與新婦。這場愛情最動人的一幕就發生在這個時候：在表麵分離的時刻，靠著聖靈，教會進入世界，為愛“殉情”；而這份愛的另一方麵指向人類的救贖，神愛世人。我們也可以借助於συμπληρο?σθαι基本含義來認識這個愛的故事。συμπληρο?σθα的意思to fill completely，完全滿足。曆史被上帝預定的事件與人充滿了。新約聖經中，隻有路加醫生三次使用了這個字。首先這個字指船被水注滿（路加福音8:23）。如果我們將教會看成是方舟，我們就自然想到“神的靈運行在水麵上”；也想到大洪水的故事。但無論如何，這個曆史過程掌握在“主”的手中，這為信徒賜下前所未有的平安——基督平靜風和海。其次，這個字也轉義為計劃好的重要時間到了，“經過漫長的艱苦歲月”，水到渠成（路加福音9:51）。路加福音9:51將整卷書分成上下，從這一節開始，耶穌開始了十字架和榮耀之路。教會也是如此，從這一刻開始，跟隨基督十字架的腳蹤。聖經將選民的曆史看成一場患難，而患難是愛情的重量或價值，是意義和未來的刻度。LXX也用這個字在出埃及記7:25，曆代誌下26:21，耶利米書26：10和但以理書9:2——基本上都有“滿了苦難”的意思。約伯記最為深刻地顯明了愛情故事是十字架的故事。的的確確，這種苦難和榮耀變奏、或事實與價值的統一，深刻傷害了東西方的曆史虛無主義，也否定了曆史主義（從伏爾泰到馬克思）精神鴉片。最後，猶太人這個字也常常表示過去一天以及“完滿”了新的一天即將開始，就是傍晚時分。一個新的時代即將到來；聖靈的火光在這個時候更耀眼地顯現這也是合乎邏輯的。五旬節的火光照亮了曆史的空虛混沌和淵麵黑暗，天國降臨。

2、收割季節

這個時間之所以恰逢其時，因為這是五旬節。五旬節源自舊約的七七節，是收割季節，是猶太人向上帝獻祭的聖日；基督教也稱之為聖靈降臨節，這一天是耶穌複活節後第50天（希臘文πεντηκοστ?就是50的意思）和耶穌升天節後10天。這也是猶太人為紀念祖先出埃及後第五十天，上帝在西奈山賜給摩西十誡的日子。一般來說，這個日子在六月初。之所以五旬節是時候滿足的日子，至少有兩個重要的原因。一方麵，耶穌十字架上的工作已經完成，且複活升天，即將賜下聖靈（成了，約翰福音19:30）；這是屬靈背景。另一方麵，莊稼熟了，收割的季節到了。我們的問題是，為什麽此時此刻，人類曆史到了夏秋季節？認識這一點，我們首先要返回第一個五旬節。

第一、從尼羅河到西奈山。以色列人進入第一個五旬節，首先是從埃及啟程的，在那裏他們作罪的奴仆，整整400年，然後經過逾越節——耶穌是逾越節的羔羊，這代表基督和祂的十字架——就是認信基督為救主，經過紅海的洗禮，他們進入曠野。如果我們返回出埃及記13:17到19:16，就知道這段時間發生了什麽事情，及其與新約之間的關係，與我們自己的關係。首先是蘭賽到紅海的洗禮，有雲柱和火柱的引領（第一次發怨言）；然後是從瑪拉到以琳的苦水變甜（第二次發怨言）；接下來到了汛的曠野有嗎哪和鵪鶉的神跡（第三次發怨言）；第四站到了利非訂有磐石出水的神跡並與亞瑪力人爭戰（第四次發怨言）；最後是西奈山下摩西重建家庭、設立官長——這一點與補選馬提亞的意義相同。就這樣，以色列人到了西奈山，迎來第一個五旬節。這是五十天裏發生的故事，在紅海和西奈山之間，平行發生著“水-內在肉身”與“水-外在敵人”這樣的試煉，這是大使命之前必須完成的功課。

第二、從西奈山到橄欖山。從第一個五旬節上帝在西奈山降下律法到今天聖靈降臨，1500年過去了，以猶太人為代表的人類，用他們自己的曆史，證明人類靠自己無法滿足上帝的律法。期間在第一聖殿被毀之後，人類各自經曆了偶像的幻滅。因此，人類需要救主的救贖，並從祂而來的聖靈，開始悔改、重生和成聖的生活。不僅如此，此時由於軸心帝國的崛起，為福音全球化提供了政治可能；這是曆史背景。了解七七節更多的信息應該仔細研讀出埃及記34:22；利未記23:15-21；民數記28:26；申命記16:10。這些經文特別強調這是獻祭的日子，要獻上火祭、贖罪祭、平安祭和、甘心祭。這一切當然指向基督十字架上的工作；不過同時，也預表使徒也要作工人，出去收割莊稼；並要為福音不顧性命。新約有對應的解釋並重點強調工人的收割使命，這就是五旬節教會誕生的理由（馬太福音9:37-38；馬可福音4:26-29；路加福音10:2；約翰福音4:35；雅各書5:4；啟示錄14:15-16）。需要強調的是，“七七節”的重點在7個安息日，這是所有安息之後真正的安息——上帝藉著教會，為人類預備了最終一場屬天的安息，這是所有靠行為稱義因此勞苦擔重擔的人的真正福音。從這一天開始，教會要將“基督裏的平安”、“願你們平安”這個大好的消息，帶給萬人。

3、門徒聚集

我們在這裏再一次強調，正如主耶穌所應許的，聖靈在教會裏工作，藉著教會的聚會生活臨到基督徒。所以我們看見門徒完全順服上帝關於宣告聖會的旨意，在五旬節聚會；而聖靈就是在這種背景下降臨的。這已經不是第一次聚會了，僅僅按使徒行傳1章的記述，這至少是第四次提到聚會——隻有始終堅持聚會的人，才可能經曆聖靈的降臨。不僅如此，這裏談到的聚會更為特別。?σαν ?παντες ?μοθυμαδ?ν ?π? τ? α?τ?。第一、係動詞?ν這裏用的是Imperfect；我們說過，這個時態表示開始並且連續不斷的動作。基督徒的聚會必須堅持始終。“休假式治療”或“church shopper”，都不可能經曆聖靈的降臨。第二、這是所有門徒共同的聚集，?παντες，all，全部；沒有缺席者。第三、?μοθυμαδ?ν，這個副詞在使徒行傳1:14出現過，表示“同心合意地”。這也告訴我們，這是揀選馬提亞之後的聚會。一方麵，馬提亞當選沒有引起紛爭，反而更加合一；另一方麵，由於馬提亞的當選，使徒陣容完整。這次同心合意與1:15是一樣的，?π? τ? α?τ?。我們解釋過這個詞組，KJV將之翻譯成in one place；不過代詞α?τ?ς有the same的意思，不僅僅指一個地方，更指同樣一種狀態。換言之，他們同心合意直到宛如一人，成為一個身體；120個分散的人成為主的聖殿，包括新補選的馬提亞（哥林多前書 10:17，12:13）。基督徒不僅要堅持聚會，而且要在真理的基礎上完全合一——彼此嫉妒，自命清高的基督徒，不可能與教會一起經曆聖靈的降臨。

二、聖靈降臨

2 忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。3 又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。2  κα? ?γ?νετο ?φνω ?κ το? ο?ρανο? ?χος ?σπερ φερομ?νης πνο?ς βια?ας κα? ?πλ?ρωσεν ?λον τ?ν ο?κον ο? ?σαν καθ?μενοι；3  κα? ?φθησαν α?το?ς διαμεριζ?μεναι γλ?σσαι ?σε? πυρ?ς ?κ?θισεν τε ?φ? ?να ?καστον α?τ?ν。

1、神說……

聖靈降臨了。這裏場景與第一個五旬節上帝降下律法的場麵基本一致（出埃及記19:16-19）。請大家密切注意這裏的每一個字，使我們對聖靈和祂工作的特點，有著完全出於聖經的認識。首先，連詞κα?告訴我們，聖靈降臨與上一節經文信徒聚會是聯係在一起的事件，這足以證明，聖靈在教會中工作，或者，神聚集教會，就是要將聖靈降臨在他們中間，不僅使他們靈魂蘇醒，更要讓他們奉主的名走義路，願萬人得救。其次，副詞?φνω（suddenly，忽然）。路加在使徒行傳16:26，和8:6也使用了這個字，前者表示突然發生地震；後者表示經曆一場死而複活。因此，這個副詞一方麵告訴我們聖靈臨在的絕對主權性，正如約翰福音3:8 所說的，“風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去。凡從聖靈生的，也是如此”。因此一些所謂“聖靈學校”是毫無意義的騙局或人的異想天開。聖靈完全按著自己的 旨意、自己的時間和自己的方式工作，這是人無法計劃和培訓的。另一方麵，聖靈臨在一定給我們的生命帶來天翻地覆、死去活來的突然性巨變。第三、聖靈藉著“響聲”臨在。這一點尤其重要——從始至終，我們信仰的上帝，就是聖經啟示的上帝，是說話的上帝，是向人類、特別是祂的子民說話的上帝。這不僅使基督教的聖靈與各種虛無縹緲的神靈區別出來，而且，將“道”堅定地奠定為我們信仰的根基。

這裏強調，聖靈藉著天上的聲音臨到。一方麵，這聲音是從天上來的，人間沒有這樣的聲音；另一方麵，這響聲的本質就是一種話語：?χος，a sound，甚至可能包括名聲（路加福音4:37）與號角的聲音、話語的聲音（希伯來書12:19）。起初，神說，創造天地；如今，神說，重造天地。正因為如此，約翰福音連續用三章的篇幅，三次提到聖靈就是“真理的聖靈”。其中約翰福音14:15-18以及14:26強調遵行神的道的人才能經曆聖靈，而且聖靈的工作就是“叫你們想起我對你們所說的一切話”。而約翰福音15:25-27強調，真理的聖靈將真理指向基督，為基督作見證。約翰福音16: 7-14強調，真理的聖靈就是藉著聖道賜給人重生，並審判世人。而約翰一書 5:7b說得更徹底：“因為聖靈就是真理”。事實上，聖靈如雷鳴一樣臨在，是聖經一貫的啟示（出埃及記19:16；撒母耳記下22:14；詩篇18:13，29:3，77:18，104:7；以賽亞書29:6，30:30；約翰福音12:29；啟示錄4:5，6:1，8:5，10:3-4，11:19，14:2，16:18，19:6）。當神的話語從講道台雷霆萬鈞地落在你的心裏，在天翻地覆和翻江倒海中，聖靈臨到你了。值得強調的是，耶穌受洗，聖靈像鴿子一樣落在祂的身上；但五旬節這一幕，隻有風與火，因為隻有耶穌是無罪的，是神喜悅的愛子；而我們則需要經曆風與火的洗禮，在基督裏成為神喜悅的兒女。

2、大風吹過

聖靈降臨至少有兩個特點。一方麵，像大風，另一方麵，像火舌。聖經用非常自然的事物或現象比喻聖靈的工作，也是告訴我們，聖靈並非玄之又玄，而信仰絕非裝神弄鬼。同時，使徒隻有經曆風與火的試煉和更新，才能進入禾場，如同摩西在“埃及海關”那個傍晚，上帝要“殺”他。我們可以將聖靈的工作看為這樣前後連接的兩個階段。首先是“好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。”第一、“大風吹過”，φερομ?νης πνο?ς βια?ας。動詞“吹”（φ?ρω）有攜帶、和運行的含義。就是說，這個動作有清楚的目的性。“大風”的“大”字，β?αιος，有“大能”的意思（路加福音1:37）；這個字在新約聖經中隻出現了這一次。然後是“風”，πνο?在新約聖經中第二次出現在使徒行傳17:24-25，“創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿。也不用人手服事，好像缺少什麽，自己倒將生命氣息，萬物，賜給萬人”——這裏指“（生命）氣息”。事實上，在希伯來文中，聖靈、氣息和風，往往是通用的，這就是創世記1:3，2:7和3:8的用法——遺憾的是，創世記第三次“起風”的時候，亞當和夏娃卻躲藏在樹林中，躲避了這生命的氣息或重生的福音。第二、“充滿了他們所坐的屋子”，就是說，聖靈降臨在他們的聚會之中。?πλ?ρωσεν ?λον τ?ν ο?κον ο? ?σαν καθ?μενοι，it filled all the house where they were sitting。聖靈沒有降臨在任何地方，而是降臨在門徒正在聚會的地方，而且充滿了整個房子。ο?κος指物質的房屋，也指（神的）“家”。“充滿”一字是πληρ?ω，常指預言的應驗（馬太福音1:22）。不過荷馬等作者也用這個字指水充滿了容器——這使人回想起“神的靈運行在水麵上”及使徒行傳1:5。

3、舌頭顯現

然後我們來看聖靈的工作：“又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。”我們可以將這兩節經文看成是平行結構。一方麵，聲音對應舌頭：上帝是說話的上帝，而且是向人說人話的上帝——舌頭就是人類的舌頭。另一方麵，大風對應火焰，神的話語首先引起風波，然後讓人浴火重生。而第3節經文自身則是交叉結構，首尾是“他們”，中間是分開的舌頭如火焰——聖靈藉著聖道進入人的裏麵，使人成為有靈的活人。“他們”是聖靈工作的對象，如上帝將生命的氣息吹進亞當的身體。因此這節經文的第一個字就是“顯現出來”。?φθησαν α?το?ς，there appeared unto them。動詞“顯現”是?πτ?νομαι，這裏用的是被動語態，告訴我們上帝自己使門徒看見聖靈如舌頭一樣地觸摸他們；祂願意降卑自己讓我們看見和經曆祂。?πτ?νομαι的意思就是上帝讓人看見自己。馬太福音5:8用的就是這個字：“清心的人有福了，因為他們必得見神”。顯現這個字也說明，上帝對人說話，一定是說人能明白的話，好讓人能夠信祂。所以約翰才這樣做見證：“道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光”；“從來沒有人看見神。隻有在父懷裏的獨生子將他表明出來”（約翰福音1:14，18）。上帝是說話的上帝，又是讓人聽得懂的上帝。

“分開的舌頭”，διαμεριζ?μεναι γλ?σσαι，cloven tongues。動詞分詞διαμεριζ?μεναι（to distribute），作形容詞用，修飾“舌頭”。聖靈分開在每個人身上工作。一方麵，每個人都需要聖靈在他們身上進行獨自的工作；因為每個人都是罪人，而罪在每個人身上的表現方式不同。另一方麵，聖靈要將不同的恩賜賜給每個人，又分派不同的人完成不同的使命。詩篇29:7已經充分預言了這一幕：“耶和華的聲音使火焰分岔”。關於這個字的用法還可以參考馬太福音27:25；路加福音23:34等。

“舌頭”即γλ?σσα，the tongue，這裏是複數。這個字有兩個基本含義。第一就是人話語的器官，這與第1節的“聲音”或“神說”是呼應的。“聲音”的重點在於讓人聽見，因此信道是從聽道來的；而“舌頭”的重點在於說清楚，也聽清楚——天上的聲音不是無意義的，那就是真理，就是生命，就是靈。耶穌就這樣將他的話語和靈並列或同一。約翰福音3:6說，“從肉身生的，就是肉身。從靈生的，就是靈”。那這是什麽意思呢？這如何可能呢？約翰福音 6:63，“叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話，就是靈，就是生命”。馬可福音7:32-37用這個字講了耶穌行的一個神跡，就是本來不能正常說話或說話不清楚的人，遇見耶穌就得了醫治，開始能說“人話”了。不僅如此，馬可福音7:37特別強調了“聽”（聲音）與“說”（舌頭）的關聯：“他連聾子也叫他們聽見，啞吧也叫他們說話”。路加福音1:16和16:24講了類似的故事。第二、某一種語言，即特殊族群所說的特殊語言——這個靈要臨到巴別塔之後各種語言不通的人，神愛世人（馬可福音16:17）。我先在這裏告訴大家的是，新約聖經中所有的“方言”，字根都是這個希臘字。這個問題我們下文會重點討論。

4、如同火焰

“如火“，?σε? πυρ?ς，as of fire。神的話語臨到每個人頭上的感覺是什麽呢？像火焰（耶利米書5:14，23:29；以賽亞書30:27）。一方麵，耶和華在以色列麵前“形狀如烈火”（出埃及記3:2，24:17；利未記9:24；申命記4:12，5:4-5，5:22-26；列王記上18:24；曆代誌下7:3；詩篇97:3；以賽亞書66:15-16；以西結書8:2；但以理書7:9-11；瑪拉基書 3:2；帖撒羅尼迦後書1:7；希伯來書1:7，12:29）。另一方麵，或者就是後文所說的紮心的道（使徒行傳2:37）；希伯來書 4:12說，“神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明”；而啟示錄1:16和2:12都說，複活的基督口中出來一把兩刃的利劍。火更表示上帝的道賜給人火的潔淨，更新，重生，火的試煉也是重返樂園的必經之路（創世記3:24；申命記7:5，9:3，13:16；約書亞記7:15；士師記1:8；列王記下2:11；詩篇66:12，78:21；以賽亞書43:2；但以理書3:17；撒迦利書13:9；馬太福音3:10-12；馬可福音9:49，14:54；路加福音3:16，12:49；哥林多前書3:13-15；彼得前書1:7，4:12）。門徒將成為獻給神的火祭，火祭也是五旬節的獻祭（創世記15:17，27:7；出埃及記12:8，29:18；利未記1-10，21-24）。而經過聖靈火的洗禮的人，免於最後地獄或火湖的永火（創世記19:24；利未記21:9；民數記11:1，16:30；列王記下1:12，19:18；曆代誌下34:25 ；詩篇46:9；以賽亞書24:6，29:6，30:33；阿摩司書1-2，4:11；撒加利亞書3:2；瑪拉基書4:1；馬太福音5:22，13:40-50，18:8-9；馬可福音9:44-48；約翰福音15:6；彼得後書3:7-12；猶大書1:7，1:23；啟示錄19:20，20:9-15,21:8）。火也是光，是供應引導信徒前行的炭火或火柱（出埃及記13:21，40:18；列王記上19:6；尼希米記9:12；詩篇78:14；約翰福音21:9），也是催逼我們完成使命的火熱之心和潔淨罪惡的教會聖火（詩篇69:9；以賽亞書10:17；俄巴底亞書 1:18；羅馬書12:11，12:20；提摩太後書1:7）。

不過五旬節的火焰更指向門徒的使命。舊約有一段經文，特別將舌頭與火焰連接起來，也正是大使命的預備；而那一幕，正與使徒行傳2:1-4一一相關。這就是以賽亞書6：1-9，“1 當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。2 其上有撒拉弗侍立。各有六個翅膀。用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。3 彼此呼喊說，聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。他的榮光充滿全地。4 因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。5 那時我說，禍哉，我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。又因我眼見大君王萬軍之耶和華。6 有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的。7 將炭沾我的口，說，看哪，這炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。8 我又聽見主的聲音，說，我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說，我在這裏，請差遣我。9他說，你去告訴這百姓說，你們聽是要聽見，卻不明白。看是要看見，卻不曉得”。神怎樣差遣先知，也怎樣差遣使徒。不僅用聖靈的火重生使徒的生命，更用聖靈的火潔淨他們的唇舌，使他們有能力向萬人按著正意分解神的道，讓藉著他們的口所出來的道，也如同火焰顯現。

火焰的工作或目的是“落在他們各人頭上”。?κ?θισεν τε ?φ? ?να ?καστον α?τ?ν，sat upon each of them。神就是愛，而神的話就是帶著能力的——因此，一定落在你的頭上，你所有的罪都暴露無遺；同時，每個人都會感到自己被針對，無一例外。不過有趣的是，“落”這個動詞是καθ?ζω，“坐下”。這是一個很奇怪的說法，“火焰坐下”，直如“耶和華坐著為王”，耶穌坐在草地上，坐在橄欖山上，坐下來教訓他們…… 原文並沒有“頭上”這個字，介詞?π?可以是upon，也可以是by……坐在他們每個人的旁邊，與每個人同在。因此這火絕對不是約翰雅各的“天火”，正如耶穌說的，“人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命”（路加福音9:56）；保羅華許式的律法主義者是這火的玩火者：自以為神、引經綜合症，隻定別人的罪卻從不認自己的罪、隻捆綁，沒有釋放，隻有律法，沒有救恩，隻有拆毀，沒有重建，隻有恨，沒有愛。他們永遠分不清上帝的事和人的事，別人的事和自己的事，極大的事和極小的事。這種邪教精神隻生稗子，不長麥子。但這火也絕對不是彼得和差役的“篝火”（馬可福音14:54），讓大家坐下吃喝起來玩耍。這火是天火，為重生一定是紮心的。這正是神所樂意見到的。正如主耶穌說，“我來要把火丟在地上。倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？”（路加福音12:49）。

我們每個主日都是五旬節。聖靈就是神藉著道臨到每個人，一方麵大風吹過，你平靜的生活被捕獲和翻轉；但天起了涼風，亞當和夏娃要躲藏嗎？另一方麵，火從天降，該隱大大發怒，變了臉色；而摩西如燃燒的荊棘，焚而不毀。聖靈的風與火首先讓我們感覺聖道是紮心的，“從來沒有人敢像你這樣批評我”；然後“傷心總是難免的”又“同仇敵愾”，“我（們）好心來參加聚會支持他，卻被他這樣針對和羞辱一番”。親愛的朋友們，三年來，我從未惡意針對任何人；但我確實一直在努力，以便不顧一切、誓死忠心地順服必然針對每個人的聖經——我不認為我做的完美，我仍在學習；我也不認為我個人不要被針對。但我隻是希望我對神的敬畏超過我對教會“成功”的追逐；又讓愛我與恨我的人都因為我“拘泥於聖經”，唯願萬人得救。願紮心、傷心和誓死忠心，都是從神來的；為領受所賜的聖靈：重生、釋放、愛。今天你們來選擇：每一個主日，傳道人或者天女散花，或者風火如磐；每一個主日，會眾是要“靈恩派”意亂情迷的假釋放，還是要“路德宗”刻骨銘心的真複活（申命記11:26；約書亞記24:15）。

三、有靈活人

4 他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。κα? ?πλ?σθησαν ?παντες πνε?ματος ?γ?ου κα? ?ρξαντο λαλε?ν ?τ?ραις γλ?σσαις καθ?ς τ? πνε?μα ?δ?δου α?το?ς ?ποφθ?γγεσθαι。

1、聖靈充滿

現在讓我們看看聖靈充滿之後的人。?πλ?σθησαν ?παντες πνε?ματος ?γ?ου，they were all filled with the Holy Ghost；“他們就都被聖靈充滿”。第一、正因為每個人都經曆了火的試煉，因此，每個人都經曆了聖靈的充滿。第二、“充滿”這個動詞是π?μπλημι，馬太福音22:10用這個字描述婚禮筵席上的客滿：“那些仆人就出去到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來。筵席上就坐滿了客”。事實上這段經文有三個“充滿”，首先是時間滿了（2:1）；然後是“充滿了屋子”；現在是聖靈“充滿”。這三個動詞的意思接近，但側重點不同。其中的關聯，可以各自揣摩。這個動詞在這裏是被動語態，進一步告訴我們，聖靈充滿不是人主動追求、修煉的結果，是聖靈按自己的意思賜給的。第三、聖靈充滿。這是今天主流教會津津樂道、孜孜以求的屬靈目標。但是各位，這到底是什麽意思呢？首先我們要回到創世記2:7，“耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人，名叫亞當”。一方麵，沒有聖靈的人，按舊約的背景，不過是泥土或動物。按新約背景，不過是舊人或活死人。另一方麵，被聖靈充滿的人，就成了有靈的活人，就成了人，成了上帝所造的人，成了有上帝形象的人，成了新人。現在的問題是，這新人或創造、救贖意義上的人，最基本的特點是什麽呢？首先，讓我們把聖經上所有“聖靈充滿”的經文都收集起來，我們就非常清楚地知道聖靈充滿的人是什麽樣子了，也就知道所謂聖靈充滿到底是什麽意思了。

新約聖經記載被聖靈充滿的首先是施洗約翰一家三口人。第一是施洗約翰（路加福音1:15-17）——被聖靈充滿的施洗約翰，就在曠野傳道，為耶穌預備道路。第二人是以利沙伯（路加福音1:41-42）——被聖靈充滿的伊麗莎白“高聲喊著說”。第三是撒迦利亞（路加福音1:67-69）——被聖靈充滿的撒迦利亞宣講一篇撒迦利亞頌。然後是耶穌被聖靈充滿（路加福音4:1-4）——耶穌被聖靈充滿宣告聖經的話語勝過魔鬼的試探。再次就是眾使徒被聖靈充滿（使徒行傳2:4，4:8，4:31b）——“他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道”。接下來是使徒行傳6:3 -10，提到七個執事被聖靈充滿，然後說，“司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住”；而使徒行傳7:55告訴我們，“但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊”。此外就是保羅被聖靈充滿（使徒行傳 9:17），然後使徒行傳9:20說，保羅“就在各會堂裏宣傳耶穌，說他是神的兒子”。使徒行傳 13:9-10再一次說到保羅被聖靈充滿，就針對異端之人“說”以一段嚴厲的話，用我們今天聖靈充滿的屬靈標準，保羅這番話可以成為他沒有重生沒有聖靈的罪證：“9掃羅又名保羅，被聖靈充滿定睛看他， 10 說，你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？”最後聖經提到巴拿巴被聖靈充滿，使徒行傳11:24，“這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。於是有許多人歸服了主”——顯而易見，被聖靈充滿的巴拿巴去傳道，因為信道是從聽道來的。使徒行傳 13:52-14:1再一次談到保羅和巴拿巴兩個人都被聖靈充滿，“13:1 門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。 14：1 二人在以哥念同進猶太人的會堂，在那裏講的叫猶太人，和希利尼人，信的很多”。 他們被聖靈充滿，他們講道。

彼得和保羅也各自有一篇講道專門談到聖靈充滿。在以弗所書 5:18，保羅說，“不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。 19 當用詩章，頌詞，靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主”。彼得在使徒行傳11:12-16說，“12 聖靈吩咐我和他們同去，不要疑惑。（或作不要分別等類）同著我去的，還有這六位弟兄。我們都進了那人的家。13 那人就告訴我們，他如何看見一位天使，站在他屋裏，說，你打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。14 他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救。15 我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。16 我就想起主的話說，約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗”。 現在我們可以根據聖經整全的啟示，來總結一下我們的領受了。第一、所謂聖靈充滿的人，就是從聖靈那裏獲得講道或傳講聖經的能力。第二、聖靈充滿的人講道，這道的中心就是耶穌基督（約翰一書4:2-3）。第三、靠著聖靈充滿，人才可能獲得聽道和信道的能力。若非如此，你的那個靈，就不是出於神。

2、賜下口才

聖靈充滿的人，或者所謂人（上帝創造或重生的人），與動物或外邦人的區別，就是獲得了宣告、傾聽和順服上帝話語的能力。首先，就是獲得說話的能力。無神論者給人下定義的時候，強調人和動物的區別是人有語言的能力。這是一種非常有缺陷的陳述。任何動物都有自己的語言。但是，按相關聖經的信息，所謂人，乃是從聖靈那裏獲得了宣告、傾聽和順服上帝話語的能力。我們可以這樣說，沒有聖靈的人還不能算人（按上帝形象造的本來的人；或者上帝在基督了重生的人），隻能是類人孩兒，介於猩猩和人之間的“狡猾動物”。它隻是食物采集者與資源消費者，以及因此以各種假冒偽善的方式的同類相食者、弱肉強食的競爭者，以及各種災禍現場的看客與哄搶者。所以上帝才賜給亞當聖靈，又在五旬節這一天，賜給門徒聖靈。人就這樣誕生了。人們常問，人是從哪裏來的，人類曆史有多長。嚴格意義上的人，就是從公元30年這個日子誕生的，真正人類的曆史，在新約的意義上講，大約就2000多年。中國上下五千年的曆史，根本不是人的曆史，隻是動物演義或吃人的筵席，主人公有兩位，一位叫狡猾，一位叫凶殘。因此，“死人”需要這個神跡：路加福音 7:14b-15a，“耶穌說，少年人，我吩咐你起來。那死人就坐起，並且說話”。這正如哥林多後書 4:13所說的，“但我們既有信心，正如經上記著說，我因信，所以如此說話。我們也信，所以也說話”。

人都說話，但有靈的人說的是“新方言”（馬可福音16:17）。使徒行傳2:4將人重新獲得神聖話語權利表述為聖靈賜下“口才”。所謂口才，是用動詞不定式?ποφθ?γγομαι來表達的，這個不定式表示目的——聖靈充滿就是讓人有能力說上帝交付的話語；舊約稱之為“受感說話”（民數記11:25，11:29；撒母耳記上10:5-13，19:20-24；以賽亞書40:6）；而新約強調的是聖靈賜下當說的話（馬太福音10:19；馬可福音13:11）。?ποφθ?γγομαι這個字的基本含義是，to speak out, speak forth, pronounce。路加三次使用這個字。第二次在使徒行傳2:14，彼得向眾人或猶太人講道；第三次在使徒26:25，保羅向掌權者或外邦人宣講直白的真理。這口才的內容是什麽呢？為什麽這種口才就可以證明死人成了有靈的活人？這隻有將上帝降下律法和降下聖靈連接起來才能明白。第一、聖靈帶領人開始傳講和認識律法，就是說，人開始明白神的旨意；用常人的話說，人開始有敬畏和底線，開始有了絕對標準。人因此是人。第二、律法本使人知罪，人開始認罪悔改信基督；一個從不認罪悔改的人，他根本不是人，從未有過上帝的形象。而一個從不認罪悔改的人，他所有的話語都是謊言和罪。這一切也正是彼得在五旬節講道最後告訴眾人的。第三、靠著聖靈，人在向罪絕望而死的同時，歸信基督的救恩，信基督為主，因信稱義。一個認罪卻自以為靠自己的善工和努力可以討神喜悅的人，隻是一個假人。宗教、政治、倫理，旨在製造假人。第四、在因信稱義的基礎之上，繼續依靠聖靈，我們漸漸可以按律法的要求去生活。因此，火舌就是上帝的律法，聖靈使我們經曆律法的各種功用，成為新造的人。

需要強調的是，這裏討論的不是聖靈的重生或洗禮（約翰福音3:5），而是指聖靈的能力，專為地極使命的（使徒行傳1:8）；聖靈充滿的人，要從裏麵流出活水的江河來（約翰福音3:34,7:37-39）。也正是在這個意義上，我們才能理解路加福音12:8-12，“8 我又告訴你們，凡在人麵前認我的，人子在神的使者麵前也必認他。9 在人麵前不認我的，人子在神的使者麵前也必不認他。10 凡說話幹犯人子的，還可得赦免，惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。11人帶你們到會堂，並官府，和有權柄的人麵前，不要思慮怎麽分訴，說什麽話。12因為正在那時候，聖靈要指教你們當說的話”。這也涉及教會的鑰匙權——凡拒絕使徒所宣講的福音的人，就是褻瀆聖靈，因為他們不信使徒所傳講的話語，而不信的必被定罪（馬太福音16:19；馬可福音16:16）。

3、別國的話

聖靈賜給使徒講道的能力，但是，使徒向誰講道呢？向萬國的人。這如何可能？唯一的可能是， “說起別國的話來”。?ρξαντο λαλε?ν ?τ?ραις γλ?σσαις，began to speak with other tongues。第一、新人開始了全新的存在方式，在時間上這是一個“起初”。?ρξαντο，?ρχομαι，這個希臘字的的意思就是起初，開始——聖靈賜給我們一個全新的開始；這個全新的開始就是我們獲得了一種話語能力。這個動詞與亞當的沉默形成對比。這也是教會曆史的開始，亞當不說話，開始了人類的曆史；使徒說話，開始了人類的新曆史。第二、說，λαλε?ν。這個字有兩個方麵的含義。一方麵就是正常說話，絕對不是什麽“舌音”。另一方麵，這種字強調正式說話，公開發言，甚至就是講道。第三、“說起別國的話”，我們先說“別國”這個字。其實這裏沒有“國”這個概念，但這樣理解也沒有太大的問題。?τ?ραις 的意思就是the other, another, other。 “新方言”將是向列國或普天下講基督的福音。一方麵，這一幕回應創世記11章巴別塔事件，如今上帝要在聖靈裏找回分散全地的人。另一方麵，這是為了應驗使徒行傳1-8 的預言：耶穌告訴門徒，要得著聖靈來的能力，就是向萬國的人傳基督的福音——而要完成這樣的使命，能說別國的話，是基本的前提。這就是神的愛，神愛世人，不僅將福音傳給他們，而且又在聖靈裏確保他們能夠聽懂。這地上每一個人，因聖靈賜下的這種能力，都在神的救恩之下了。同時，沒有任何人可以再用聽不到或聽不懂為理由，推諉基督的福音，抗拒最後的審判。第四、話，γλ?σσα就是使徒行傳2:3的“舌頭”。

然而，就是從使徒行傳2:4開始，這個簡單的“別國的話”被當代教會的靈恩運動偽造出一個全新的神學語言，“方言恩賜”——誰也聽不懂的靈語或天使之言，而且還煞有介事地給方言做出各種分類。這到底是怎麽一回事呢？使徒行傳2章中的方言，別國的話或鄉談（2:6,2:8,2:11），本是聖靈衝破巴別以來語言壁壘的能力，為從使徒開始，將福音從耶路撒冷傳到萬邦。但是，今天教會所推崇的方言，與聖靈的目的針鋒相對，與聖經啟示針鋒相對：這是一種誰也聽不懂的奧秘之言，它真正的功用不僅在混亂主的正道，而且攔阻了教會的地極使命。我一點兒也不否認“靈語”的存在，盡管其中一定有一部分人是合夥裝假的；但有些確實出於某種“靈”。這種“靈語”不僅在“教會”中存在，在外邦人和異教中都存在。童年在中國東北農村，這種具有薩滿教色彩的“靈語”並不罕見（馬可福音1:34，7:35）。但聖經從未教導這樣的“靈語”：三位一體上帝沒有說過這種方言，天使也沒有說過，先知和使徒都沒有說過（民數記12:8，申命記29:26；以賽亞書 45:19，48:16-17；尼希米記8:8；約翰福音4:26，約翰福音9:37，18:25；希伯來書12:25；使徒行傳7:38,10:7等）；初代教會和古代以及中世紀的教會沒有說過（Irenaeus和Tertullian偶有提及指的也僅僅是“教會裏有說各種語言的人”）。四世紀的說法隻是“gifts of either speaking or interpreting divers kinds of tongues”（Hilary of Poitiers, 360）。中古教會甚至直到路德的時代以及十九世紀，“方言”根本不是神學話題，因為它根本就不是一個問題。“靈語式方言”完全是一種現代的假冒或現代的假問題。其中東正教對使徒行傳中的方言的解釋，更接近常識：“當五旬節時，聖靈降臨在眾人身上，聖靈便“即時口譯”把使徒講的道翻譯成每位聽眾的母語”。

四、百年失妾

時候到了，我們要直麵混亂教會整整一百年時間的“教會方言”。泛濫一百年的靈恩運動將“說方言”視為重生和侍奉不可或缺的標誌；而福音派隻是五十步笑百步，承認說方言這種聖靈恩賜，隻是拒絕將之上升為重生的必要條件和教會聚會的核心事件。然而今天我要告訴大家的是，“教會方言”是一場百年騙局，是人為製造出來的，被魔鬼使用的一場陰謀；旨在混亂主的道，蒙蔽明明白白的福音。我拿什麽來比喻教會被“方言”擄掠的百年曆史呢？“當以色列中沒有王的時候，有住以法蓮山地那邊的一個利未人，娶了一個猶大伯利恒的女子為妾。妾行淫離開丈夫，回猶大伯利恒，到了父家，在那裏住了四個月”（士師記 19:1-2）。妾行淫離開丈夫，在“伯利恒”一住百年，等候尋回和救贖。

1、彌天大謊

靈恩派炮製“教會方言”的騙局是從無中生有的造字行動開始的；而改革宗的神學字典完全人雲亦雲，助紂為孽（比如2009年台北翻譯出版的“時代巨著”《21世紀保羅書信辭典》，1345-1350）。首先我們要知道，聖經所有關於“說方言”的基本用字首尾是一貫的，就是馬可福音16:17所奠基的，而使徒行傳2:4進一步確認的那個“方言”。馬可福音的說法是γλ?σσαις λαλ?σουσιν καινα?ς，中譯說新方言。“新”是最後一個字，“說方言”的核心字是兩個，動詞λαλ?ω（說），與名詞γλ?σσα（舌頭、話語、地方或文化方麵的特別語言）。使徒行傳2:4的說法是 λαλε?ν ?τ?ραις γλ?σσαις，隻是在這兩個核心字中間插進了“別國的”（?τ?ραις）這個形容詞而已。總而言之，“說方言”的希臘詞就是λαλ?ω γλ?σσα。新約“說方言”一詞用的都是這個詞組（隻是個別詞格略有變化）。換言之，新約聖經所說的說方言，從始至終就是馬可福音16:17和使徒行傳2:4的“說別（國）的話”。而這也是教會曆來的基本共識，所以說方言從來沒有成為教義曆史的重要話題。

但是，據說根據“現代社會科學研究的結論”，γλ?σσα被翻譯成“靈語”或“舌頭卷起來說話”；同時，有人將λαλ?ω γλ?σσα合並成一個字，創造出一個新的英語單詞，glossolalia，專用來指“舌音”或“方言”。這就是今天教會流行的“方言”一詞。最早使用這個字的人是英國聖公會的Frederic William Farrar，他1831年出生的印度，那裏是印度教“梵我合一”的觀念和“念佛”之“靈修傳統”的祖國。Farrar因此相信眾教合一與普救論，1879年，這位假師傅在他的著作Life of St. Paul中發明了glossolalia這個詞，算是送給新世紀或百年失妾的禮物。20世紀靈恩運動的領袖Charles Parham 以及William Seymour等人，不過是這位謊言之父的繼承人。1972年，多倫多大學的“語言學家”William J. Samarin提升了“Pentecostal glossolalia”的“學術品質”，他的研究是建立在教會實踐以及異教語言中glossolalia的基礎之上的。美國精神病學家或人類學家Felicitas Goodman通過靈恩派教會和其它族裔glossolalia現象的研究，結論說，在語言學的角度看，無論是內部結構還是語音要素，靈恩派的方言和各種異教的方言沒有任何區別（Goodman, Felicitas D.，Speaking in Tongues: A Cross-Cultural Study in Glossolalia. Chicago: University of Chicago Press，1972）。然而福音不是舌音，乃是清清楚楚的聲音；方言不是妖言，而是愛的話語。

2、返回聖經

讓我們再一次把所有關於“方言”的經文全部找出來（為節省時間，僅以和合本為例）。舊約共10次關於方言的記述，都與使徒行傳2:4一致，講的就是“別的語言”（創世記10:5， 10:20，10:31；以斯拉記4:7；尼希米記13:24；以斯帖記1:22，3:12，8:9；以賽亞書19:18；撒迦利亞8:23） 。我們可以這樣說，靈恩派所強調的“靈語”，在舊約中沒有一個人擁有這種恩賜，天使也沒有。不過先知預言過未來神的子民不得不說方言：“你必不見那強暴的民，就是說話深奧，你不能明白，言語呢喃，你不能懂得的”（以賽亞書 33:19）；“你奉差遣不是往那說話深奧，言語難懂的民那裏去，乃是往以色列家去。不是往那說話深奧，言語難懂的多國去，他們的話語是你不懂得的。我若差你往他們那裏去，他們必聽從你”（以西結書3:5-6）。然後我們看新約的相關記述：四福音書除了馬可福音16:17以外，耶穌從未說過“方言”；福音書作者也沒有提到過方言。而馬可福音16:17是這樣說的，“信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的名趕鬼。說新方言”。這隻是關於使徒行傳2:4的預言；與“靈語”沒有任何關係。使徒行傳其他兩次提到“方言”：其一是使徒行傳10:46，在該撒利亞，“因聽見他們說方言（λαλο?ντων γλ?σσαις），稱讚神為大”；這是證明，使徒行傳2：4中的聖靈，也這樣與彼得同在；其二是使徒行傳19:6，地點在以弗所，“保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上。他們就說方言，又說預言。（或作又講道）”；這是證明，使徒行傳2：4中的聖靈，也這樣與保羅同在。換言之，這兩處“方言”與 使徒行傳2:4“別國的話”當歸入一類。

真正引起爭議的是保羅在哥林多書信中談論的方言。新約聖經討論“方言恩賜”有兩個特點，一方麵，在眾使徒中，隻有保羅這樣連篇累牘地將之上升為“神學問題”——因為和12使徒相比，隻有保羅是外邦人的使徒；他必須麵對方言問題。另一方麵，保羅隻對哥林多教會討論方言問題，這不是偶然的。絕非聖靈偏待人，隻給哥林多教會的人更多恩賜，特別是方言的恩賜。這種流行的釋經等於指控上帝是說謊的。我們可以從兩個方麵來討論哥林多現象。一方麵，從查經的角度看保羅到底在說什麽。需要提醒的是，和合本翻譯的時候，靈恩運動在美國正方興未艾，這極大影響了哥林多書信的翻譯。另一方麵，我們要考察哥林多這座城市，探究為什麽隻是在這座城市中，方言才成為突出的傳道問題。此外，請注意，保羅是在寫給哥林多的書信中提醒教會：“免得撒但趁著機會勝過我們。因我們並非不曉得他的詭計”（哥林多後書6:11）；“如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們”（哥林多後書4:3-4）；“我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子。既成了人，就把孩子的事丟棄了”（哥林多前書13:11）。這不是偶然的。靈恩派的方言，就是小孩子的把戲，在於蒙蔽福音，背後就是撒旦的詭計。

3、哥林多書

還是拿聖經來。保羅隻在哥林多前書12-14章中談論“方言”問題，而哥林多後書已經不再是問題了。哥林多前書1:10-11極為清楚地告訴我們，哥林多教會紛爭的根本原因是不說“一樣的話”：“弟兄們，我借我們主耶穌基督的名，勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨。隻要一心一意彼此相合。 因為革來氏家裏的人，曾對我提起弟兄們來，說你們中間有分爭”。一個非常吊詭的現象是，保羅在哥林多前書談論方言主要是負麵的，在於強調避免方言引起的教會紛爭；但靈恩派完全反其道而行，高舉方言，偏要說方言，並將之視為一種屬靈恩賜，甚至是重生的必要標誌。這不是神說的。哥林多前書12章中有三次或5次提到方言，其中12:10說，同一位聖靈賜下說方言的恩賜，“叫一人能說方言，又叫一人能翻方言”。我們看見，這裏的方言是可以翻譯的，根本不是沒有人能懂的非人話。哥林多前書12:28與12:30都可歸入此類。也就是說，這裏的方言仍然是使徒行傳2:4“別國的話”。 哥林多前書13章兩次提到“方言”。13:1，“我若能說萬人的方言，並天使的話語卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般”。一方麵，我們看見所謂 “萬人的方言”就是萬國的語言；而“天使的話語”是與之並列的，根本就不是“方言”的一種。而且考察這裏的語境，這隻是比喻（哥林多後書11:14），為強調愛心問題。為此，哥林多前書13:8再一次加以說明：方言的恩賜與愛心必須結合起來。

更可能引起爭議的是哥林多前書 14章中的“大量方言”。然而真正造成歧義的主要是翻譯問題。事實上保羅繼續延續13章的話題：方言恩賜與愛的關係，並進一步引申到說方言和講道的關係上來。以14:2為例，“那說方言的，原不是對人說，乃是對神說。因為沒有人聽出來。然而他在心靈裏，卻是講說各樣的奧秘”。KJV是這樣翻譯的：For he that speaketh in an unknown tongue speaketh not unto men, but unto God: for no man understandeth him; howbeit in the spirit he speaketh mysteries。因此這節經文的基本意思乃是這樣：因為說別人不懂的話的人，就不是在對眾人說，隻是對神說；因為沒有人能明白他說什麽；他隻是在聖靈裏談論一些隱秘的事。請注意，和合本把聖靈翻成心靈，而這裏的聖靈恰恰就是使徒行傳2:4賜下“別國的話”的同一位聖靈。哥林多前書14:23-24，26-27談到“通方言的”，“翻出來”，再一次告訴我們這方言無非就是“別國的話”。所以整本聖經的啟示都是一樣的。而“奧秘”這個字未必專指天國的奧秘，也常常指別人聽不懂的話。另外一處引起爭議的是14:14，“我若用方言禱告，是我的靈禱告。但我的悟性沒有果效”。這話可以這樣翻譯：“我若用聖靈所賜的方言禱告，我的悟性就沒有果效”。也可以根據常識解釋：我用英語禱告和用中文禱告，“果效” 完全不同。其實14:16說的更為清楚：“不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說阿們呢？”

包括哥林多前書14:19 的那個“悟性”，翻譯得有點玄之又玄（“悟性”本是佛教用語）。νο?ς也可以指理解能力，包括願意理解和關心別人的愛心能力。這樣解釋就更與這三章的語境一致了。保羅無非在強調，你們不要賣弄，反要有愛心‘；而用大家都懂的語言講道，更是真愛了。此外，哥林多前書14:22a也需要重新翻譯，“這樣看來，說方言，不是為信的人作證據，乃是為不信的人”。我的譯法是：“因此所有這些方言，不是信的人的記號，乃是不信的人的記號……”不信的人根本沒有神的愛，不會考慮別人是否聽得懂。 如果我們沒有這樣的理解，“愛的頌歌”（哥林多前書13:4-8a）插在哥林多前書11-12與14這些“論方言”內容中間，特別是是插在哥林多前書13:1和13:8前後兩次對方言的否定之間，是非常突兀的。常常誦唱“愛的頌歌”的人是否想過，哥林多前書13章裏麵，為什麽屬靈恩賜的“方言能力”會與“愛的頌歌”對立起來呢？而愛的頌歌到底在針對哪一種現實呢？為什麽這愛的頌歌用八個“不”字這種否定的方式來表現呢？那被“不”掉的八種現象恰恰就是哥林多現象的本質，而其本質，源於方言或別的語言引起的紛爭。哥林多前書從開始就是要處理哥林多教會的分門結黨，而這紛爭的主要原因，是言詞、言語和方言問題，是“智慧的語言”或“高言大智”以及“辨士”的問題（哥林多前書1:5，1:10-13，1:17；1：20；2:1-5，2:13；3:3-5，3:18-23；4:20，11:18-19；12:12-31）。特別是，保羅激烈地宣告：“神的國不在乎言語，乃在乎權能”（4:20）。要明白其中的道理，我們必須認識哥林多。

4、哥林多人

哥林多是一間國際大都會，多種語言在此交匯，這一點哥林多獨一無二；而多元語言以及“亞文化”問題一定成為教會的重要難題。在某種意義上，他們就是以賽亞和以西結預言的強暴之民，操難懂晦澀之言，但神有能力讓他們也聽懂福音。無論如何，相對來說，方言問題是哥林多教會獨特的問題。值得一提的是，哥林多教會是保羅創建的，他給他們至少寫過四封書信（哥林多前書5:9；哥林多後書2:3，7:8），顯示那裏問題的嚴重性和保羅對他們的極度關注（哥林多前書4：14-15；哥林多後書10：13-14）。不過從哥林多教會出來的信件無法找到了，這為解釋保羅的哥林多前後書製造了麻煩。但是，如果我們深入了解哥林多這座城市，並對照聖經其他書卷的教導，以及古代教會的傳統（這三者缺一不可），還是可以辨認個中原委。

哥林多位於連接希臘大陸和伯羅奔尼撒半島的地峽上，一直是國際商業和文化走廊。在羅馬人到來之前，哥林多在地中海沿岸建立了許多殖民地，因此就成為各殖民地語言多元共存的中心。主前146年，哥林多被羅馬人Lucius Mummius Achaicus攻毀，Mummius從馬其頓移入了23500名士兵，大量哥林多人被殺或逃亡。在隨後大約100年的時間裏，哥林多原初居民所存無幾。這也意味著，這座城市幾乎沒有本地方言。主前44前，羅馬皇帝凱撒開始重建哥林多，並使該城成為亞該亞行省的首都（Appian Rom. Hist. 8.136）。隨後，凱撒在帝國各處的殖民地移民，包括自由民與退伍軍人。羅馬帝國是橫跨亞非歐三大洲的大帝國，這些來自不同地區心懷不滿的新移民操持各種方言。保羅到達哥林多的時候（使徒行傳18:1-28，大約在主後50年初），她已經成為亞該亞省最大的城市，羅馬帝國第三大城市（僅次於羅馬和亞曆山大）。那時候哥林多的人口在10-15萬人之間（James Wuseman，1978）。這些居民有兩個特點，第一被稱為世界居民（cosmopolitan），該城幾乎沒有一位是本地居民，都是地中海各個角落聚集來的移民；第二、大多數被稱為“一群外來的惡棍賤民”（a crowd of scoundrelly slaves，Patton， Greek Anthology， 9.284）。不僅如此，該城有兩年一度的“國際運動會”或“地峽競技會”（the Isthmian Games，哥林多前書9:24-27），僅次於奧林匹克運動會；這也深化了多種方言並存的局麵。哥林多人以偶像崇拜、富庶、淫亂和雄辯聞名於世（哥林多前書6:9-8:13；10:1-22。

在這些居民中，包括大量羅馬人、希臘人和猶太人混居其中，而猶太人的公會也占有一席之地，公會頗有實力（使徒行傳18:4）；他們常常因“言語”問題挑起事端（使徒行傳18:15）。而哥林多教會中就包括各種人：猶太人、希臘人、羅馬人、自主的，為奴的等等；語種不同，語言習慣也不同（使徒行傳18:8）。新約聖經提到哥林多教會17個信徒的名字，8個人是拉丁名字，羅馬人；9個人是希臘名字（John MxRay，2003）。其中“城內管銀庫的以拉都”（羅馬書16:23）應屬於哥林多的貴族階層。在保羅時代，哥林多的第一語言或官方語言應該是拉丁語。其次是泛希臘語（Panhellenic）與之競爭，兩者情況很像魁省法語與英語的關係。然後是猶太人和希臘人又互相傲視（哥林多前書1:22）。哥林多作為羅馬帝國第一大希臘城市，也充斥著不可一世唯我獨尊的各類希臘哲學流派：柏拉圖主義、諾斯替主義、新柏拉圖主義、伊壁鳩魯主義、斯多葛學派、犬儒主義、懷疑主義……每個圈子都有自己的“哲學語言”。再次則是來自亞細亞、埃及和波斯等地的各種神秘宗教語言，哥林多是眾神狂歡之地，那裏至少有26個希臘羅馬神祗的“座位”（Pausanias，約180）。而羅馬帝國的主流信仰是皇帝崇拜和泛靈論，每個人都有自己的神。當時教會的主流語言是亞蘭語和希臘語，其次是拉丁語和希伯來文（Merrill C. Tenney，1955）。不僅如此，哥林多教會像初代教會一樣，常在不同成員家庭中聚會（哥林多前書16:19；羅馬書16:5等）；每一位“開放家庭”的人，都可能主張自己的語言和習慣（哥林多前書1:12）。

5、神就是愛

勝過這個難題，唯有靠神的愛（哥林多前書13:1-13）。所以保羅在哥林多這樣傳福音：“20向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人。……向什麽樣的人，我就作什麽樣的人。無論如何，總要救些人。23凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處”（哥林多前書9:20-23）。讓我們感謝主，一方麵，上帝是說人話的上帝，為使人能明白和認主。我們所信的上帝，就是聖經啟示的那位上帝，因此神才被稱為我的神（希伯來書8:10，11:16）。蛇說舌音，“豈是真說”。但耶穌是完全的神，也是完全的人；耶穌是人的樣式，是基督徒的樣式；耶穌說： “我從來是明明地對世人說話”（約翰福音 18:20a）。另一方麵，上帝是愛我們的上帝，我們要在愛中傳福音——為了愛教會要說 “別國的話”；如同耶穌為愛降卑自己，與我們認同。使徒要在敵人麵前順服這份愛。所以就是在哥林多，“9夜間主在異象中對保羅說，不要怕，隻管講，不要閉口。 10有我與你同在，必沒有人下手害你。因為在這城裏我有許多的百姓”（使徒行傳18:9-10）。願感動保羅的靈，也加倍感動我們（列王記下 2:9），阿門。

任不寐，2013年10月1日