最好的人格，世俗而不庸俗

   中國人強調內心境界的大，內在的大，充實之謂美，不是你學了很多知識的充實，不是你擁有很多財富的充實，而是人心靈、精神的充實。充實之為美，充實而有光輝之為大。一個充滿圓融的人，他就會影響人，他的生命當中就有光，他的光芒就會照耀世界。

  中國的藝術充滿了活趣，那種內在的騰挪，那種鳶飛魚躍的精神非常感人。中國園林跟日本有很大區別，中國的園林講究生機勃勃，天地之大德曰生，生生之謂易，要追求形神兼備，氣韻流蕩，要有活潑的韻致。我們中國藝術是要人加入這個世界，去感受這個活潑，所謂流水淡然去，孤舟隨意還。我們能夠在這種氣氛中，我們人和世界相與往還。

  日本藝術深受中國藝術影響，但因日本的國民性與中國人的差異，處理起來卻有不同。比如日本園林的露地，它的枯山水，它的追求跟中國人的想法就不一樣，它可以說是一種“概念藝術”，如枯山水追求恒河沙數，表達千年的寂寞。茫茫沙海，人站在它的外麵看，幾片古怪的山巒起伏。而中國藝術是人走在其中，水隨山流，人隨水流，活潑的世界和我成為一個整體。

 

  兩個民族有不同的趣味，雖然都來源於禪宗的機緣。中國文化中的世俗化非常重要，是我們取之不盡，用之不竭的財富，是我們這個民族永遠保持生機的基礎。因為我們在世俗化中間體會那種活潑，盡管世俗，但是我們不至於庸俗。我們向往清靜的生活，但是反對清高的作派，我們希望自己內在品格的身份，但並不追求貴族的氣息。所以中國的藝術就像山林裏麵的花草樹木一樣，像林間的鳥兒一樣，隨和，從容，活潑。

  中國園林的亭子是定式，亭子特別重要，月到天心處，風來水麵時。這個空空如也的亭子，在中國古代園林中，是重要的設置。像拙政園的荷風四麵亭，一個動人的設置。亭子是休息的地方，亭子也是氣場中的一個點，人坐在那個地方，偶然之間你向遠方看去，又把遠方的景色拉到眼前，所以舒卷自如，推挽自得，惟其胸中無一物,坐觀天地得景全。江山無限景，都取一亭中。你似乎坐在一個浮動起來的氣場當中，你似乎加入到世界的洪流中，所以亭子的設置總是在很重要的地方，它給你呼吸，給你俯仰自如，吞吐大荒，融到世界裏。中國人對這方麵的哲學真是太癡迷了。

  人生是有限的，但是中國哲學告訴你，當你超越這種有限，蕩去有限和無限的局限，融到世界中，你就感覺到一天大的世界，真是半在小樓裏，靈光滿大千。人的這種大，內在的大，充實之謂美，不是你學了很多知識的充實，不是你擁有很多財富的充實，而是人心靈、精神。充實之為美，充實而有光輝之為大。一個充滿圓融的人，他就會影響人，他的生命當中就有光，他的光芒就會照耀世界。大而化之謂聖，聖而不可知之之為神。

  這正是我們需要知道的中國藝術的內在精神，它的活潑不是外在的，而是內在的。就像佛教講“法固寂然”，最寂寞的地方就是最活潑的地方，就是要把心靈放飛出來，它掙脫世間種種的束縛，還自己內在充滿圓融的生命以自由。不是看世界活，而是讓世界活。