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一字之差讓妳明白，台灣人和大陸人的區別在哪裏 圖
【阿波羅新聞網 2015-02-02 訊】
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大陸1949年之前，〝語文〞被稱作〝國文〞，而台灣一直沿襲了〝國文〞的稱謂。
〝國文〞本身暗含著對自己母語的一種自覺的體認。〝國文〞〝國文〞，堂堂一國之文，中華民族的五千年文明之根，我們每一個中國人的精神之根，文化之根。它喚起的是我們潛意識深處對自己國家民族文化的認同感。
這種認同感使我們從拿起母語課本的第一堂課——即開啟童蒙的第一天起，就意識到，〝我〞是中國人。它給我們一個文化上的身份證。這個身份證烙在我們情感和意識的深處，無論走到世界的哪一個角落，都不會丟失。但〝語文〞好像隻是一個模糊的所指。它可以指原生態的母語作品，也可以指用母語翻譯過來的任何一種語言的作品。總之，與〝國文〞相比，它缺乏對母語的一種自覺體認，無法訴諸於我們的情感和心靈。因此，兩者無論是在符號學，還是語義學上的內涵都不一樣。
傳統文化滋養台灣，我們卻曾棄之如敝屣
麵對粗口，我們自慚形穢於自己的文化，麵對專橫特權，我們歸罪於中國的奴性文明。總之，我們把自己的一切粗野都歸於文化的劣根性。
然而，在與我們相隔一灣淺水的寶島台灣，傳統文化的根卻紮得很深。國學在年青一代心中種下精神的根、文化的根、並對台灣民眾的整體文化素質和道德價值觀產生了深遠影響，台灣人的儒雅與普及國學教育密不可分。
處於轉型期社會，越來越多的人麵對新舊的變遷，充滿迷惘、惶惑、浮躁、掙紮。精神層麵的〝危機〞促使人們到中國傳統文化裏去尋找慰藉和支持。
我們這個有著偉大〝文統〞和〝道統〞的國度，這個向世界貢獻了孔子、孟子、老子、莊子、李白、杜甫等無數傑出人士的國度和民族，經過對〝國學〞的否定和拋棄，再經過全盤西化，眼下出現了文化斷層和精神缺鈣!像是一群文化的孤兒，東討一口，西乞一勺，吃得再多也沒有自己家做的飯香。
我們今天的虛無感、今天的功利主義，很多都源於我們對於曆史的失憶。
傅佩榮先生說：〝國學是中國人安身立命之基〞。如今，我們幾乎演化成了無根的國度。
有人說國學熱了，但熱的是權謀詐術、風水陰陽、歪曲曆史，真正能夠重塑社會核心價值觀的傳統精神卻未得到真正弘揚。
我們不能總是功利地問〝國學到底能帶來什麽〞，而是應該反思〝丟了國學，我們將失去什麽〞。隨著與台灣交流的逐步深入，國學的魅力在台灣綻放無疑將帶給我們更多的思索。
統一的哲學基礎，道德倫理教育才有落腳點
台灣的國學教育有一個統一的哲學基礎，那就是以儒家思想為主幹。這個哲學基礎，也可以說是信仰，經過幾千年的實踐證明是適合中國人生活的。有了統一的哲學基礎，才能幫助學生形成一個比較統一的世界觀與價值觀，道德、倫理與人格的教育也才有落腳點。
許多人認為儒學是一種政治學說，是為封建統治階級服務的上層建築。其實，儒學真正的本質是一種關於人的學問。儒學認為治國平天下的基礎是修身。也就是說，社會的安定，國家的長治久安，基礎在整個社會成員的道德素質。
健康社會的主流人群，應該奉行的是基本相同的社會價值觀，這樣社會才能穩定。而這一切，必須依靠教育來實現，而教育中，語文教育最能夠承擔這個功能。
強調知行合一，知識化為行為準則
台灣國學教育強調的就是躬身實踐，就是知行合一，要求把所學的內化為自己的思想和行為準則，非常注意學生生活經驗的積累。大陸語文教育在生活實踐上，可以說極為欠缺。例如，台北縣國中初中一年級語文老師的一次課程設計，我們就會明白台灣的國學教育是如何倡導身體力行的了：
課文：《論語論孝選》
主題：躬行孝悌
學習單設計：
1.先說明自己是怎樣對待父母的(實情)。
2.這一個月來的變化(言語、行為、態度)。
3.因為變化、家庭氣氛變化(反思、思考)。
4.因為躬行孝悌這件事，讓我體悟到……(感受)
5.反省自己的言行。
6.認真觀察熟悉又陌生的父母。
7.站在父母的立場去思考父母所做的事。
8.尤其重要的是：實踐孝悌不是一個月的事，是終身的事。
以〝傳道〞為目標，語文不應隻是工具
將〝傳道〞作為目標，可以說是台灣國學教育最明顯的特點。而大陸語文教育，強調的是語文的工具性。我們現在的中學語文教育，似乎並不是一種人文教育，死的東西太多，活的東西太少，甚至把古文中許多美好的東西變成死記硬背的東西，這其實是一種悲哀。語文教育是一種人文教育。語文教學生的是什麽是善，什麽是人性。
形成鮮明對比的是，台灣在國民教育期間，它的教育目標明晰，就是〝培養人本情懷、統整能力、民主素養、鄉土與國際意識以及能進行終身學習的健全國民〞。所以在其《語文課程綱要》中，明確地將〝體認中華文化的精髓〞作為其語文教育的基本理念。
包括中國過去的私塾教育，除了能讓學生熟練掌握文言文外，它的核心教育理念就是對學生進行人格陶治，這正是我們目前教育體係所缺乏的。儒家文化的基本就是修身，學問的目的，也是學習做人。這一直是我們教育體係中所沒有的。
傳統文化教育並非堆停在故紙中
大陸的國學研究一直注重校勘與考據，使得中國傳統思想的微言大義根本無法進入公共話語平台，更不用說指導普通民眾的生活與認知了。市麵上雖然出現了一些相關的書籍，大多帶著偏頗的個人視角，很多普及讀物，對國學的解釋方法是混亂的，對傳統文化價值的傳達是謬誤的。
而台灣國學教材注重與現代社會生活經驗的結合，對原典後的〝析論〞部分都會注意培養學生生活經驗與倫理意識。比如在論語〝言行〞篇後，討論問題是〝現代社會講究‘自我推銷’，這和孔子要求的‘訥言敏行’是否矛盾?〞而在孟子〝存理克欲〞篇後，問題是〝孟子主張養心寡欲，但發展經濟必須刺激消費，如何在寡欲和消費之間取得平衡呢?〞這些問題都會促使學生在反省現代社會時獲得生活的智慧。
共同校訓〝禮義廉恥〞注重公民道德教育
台灣在小學生每周40個小時的課程安排中，國文、曆史、地理和公民道德等與中華文化相關的課程至少占了一半。
除此之外，學校還相當重視學生的古文訓練和中國傳統思想的熏陶，當時國民黨當局定下的共同校訓幾乎都是〝禮、義、廉、恥〞，而幾乎所有學校的牆上都印著〝忠孝仁愛信義和平〞，台北市也以忠孝、仁愛、信義命名三大主幹道，讓國學點點滴滴深入人們的生活。
台灣的中小學教育一直遵循〝有教無類〞的古訓，以培養〝德、智、體、群、美〞均衡發展之健全國民為宗旨。
這與我們學校提倡〝德、智、體、美、勞〞類似，隻不過台灣學生之間的和睦相處與合作體現在〝群〞裏，也並非不提倡〝勞〞。台灣小學有一門功課叫《生活與倫理》，重點加強對孩子的社交禮儀、生活起居、孝親尊長、善友樂群等方麵的教育，校園裏的衛生保潔也全由師生共同完成。
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【阿波羅新聞網 2015-02-02 訊】
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〝國文〞本身暗含著對自己母語的一種自覺的體認。〝國文〞〝國文〞，堂堂一國之文，中華民族的五千年文明之根，我們每一個中國人的精神之根，文化之根。它喚起的是我們潛意識深處對自己國家民族文化的認同感。
這種認同感使我們從拿起母語課本的第一堂課——即開啟童蒙的第一天起，就意識到，〝我〞是中國人。它給我們一個文化上的身份證。這個身份證烙在我們情感和意識的深處，無論走到世界的哪一個角落，都不會丟失。但〝語文〞好像隻是一個模糊的所指。它可以指原生態的母語作品，也可以指用母語翻譯過來的任何一種語言的作品。總之，與〝國文〞相比，它缺乏對母語的一種自覺體認，無法訴諸於我們的情感和心靈。因此，兩者無論是在符號學，還是語義學上的內涵都不一樣。
傳統文化滋養台灣，我們卻曾棄之如敝屣
麵對粗口，我們自慚形穢於自己的文化，麵對專橫特權，我們歸罪於中國的奴性文明。總之，我們把自己的一切粗野都歸於文化的劣根性。
然而，在與我們相隔一灣淺水的寶島台灣，傳統文化的根卻紮得很深。國學在年青一代心中種下精神的根、文化的根、並對台灣民眾的整體文化素質和道德價值觀產生了深遠影響，台灣人的儒雅與普及國學教育密不可分。
處於轉型期社會，越來越多的人麵對新舊的變遷，充滿迷惘、惶惑、浮躁、掙紮。精神層麵的〝危機〞促使人們到中國傳統文化裏去尋找慰藉和支持。
我們這個有著偉大〝文統〞和〝道統〞的國度，這個向世界貢獻了孔子、孟子、老子、莊子、李白、杜甫等無數傑出人士的國度和民族，經過對〝國學〞的否定和拋棄，再經過全盤西化，眼下出現了文化斷層和精神缺鈣!像是一群文化的孤兒，東討一口，西乞一勺，吃得再多也沒有自己家做的飯香。
我們今天的虛無感、今天的功利主義，很多都源於我們對於曆史的失憶。
傅佩榮先生說：〝國學是中國人安身立命之基〞。如今，我們幾乎演化成了無根的國度。
有人說國學熱了，但熱的是權謀詐術、風水陰陽、歪曲曆史，真正能夠重塑社會核心價值觀的傳統精神卻未得到真正弘揚。
我們不能總是功利地問〝國學到底能帶來什麽〞，而是應該反思〝丟了國學，我們將失去什麽〞。隨著與台灣交流的逐步深入，國學的魅力在台灣綻放無疑將帶給我們更多的思索。
統一的哲學基礎，道德倫理教育才有落腳點
台灣的國學教育有一個統一的哲學基礎，那就是以儒家思想為主幹。這個哲學基礎，也可以說是信仰，經過幾千年的實踐證明是適合中國人生活的。有了統一的哲學基礎，才能幫助學生形成一個比較統一的世界觀與價值觀，道德、倫理與人格的教育也才有落腳點。
許多人認為儒學是一種政治學說，是為封建統治階級服務的上層建築。其實，儒學真正的本質是一種關於人的學問。儒學認為治國平天下的基礎是修身。也就是說，社會的安定，國家的長治久安，基礎在整個社會成員的道德素質。
健康社會的主流人群，應該奉行的是基本相同的社會價值觀，這樣社會才能穩定。而這一切，必須依靠教育來實現，而教育中，語文教育最能夠承擔這個功能。
強調知行合一，知識化為行為準則
台灣國學教育強調的就是躬身實踐，就是知行合一，要求把所學的內化為自己的思想和行為準則，非常注意學生生活經驗的積累。大陸語文教育在生活實踐上，可以說極為欠缺。例如，台北縣國中初中一年級語文老師的一次課程設計，我們就會明白台灣的國學教育是如何倡導身體力行的了：
課文：《論語論孝選》
主題：躬行孝悌
學習單設計：
1.先說明自己是怎樣對待父母的(實情)。
2.這一個月來的變化(言語、行為、態度)。
3.因為變化、家庭氣氛變化(反思、思考)。
4.因為躬行孝悌這件事，讓我體悟到……(感受)
5.反省自己的言行。
6.認真觀察熟悉又陌生的父母。
7.站在父母的立場去思考父母所做的事。
8.尤其重要的是：實踐孝悌不是一個月的事，是終身的事。
以〝傳道〞為目標，語文不應隻是工具
將〝傳道〞作為目標，可以說是台灣國學教育最明顯的特點。而大陸語文教育，強調的是語文的工具性。我們現在的中學語文教育，似乎並不是一種人文教育，死的東西太多，活的東西太少，甚至把古文中許多美好的東西變成死記硬背的東西，這其實是一種悲哀。語文教育是一種人文教育。語文教學生的是什麽是善，什麽是人性。
形成鮮明對比的是，台灣在國民教育期間，它的教育目標明晰，就是〝培養人本情懷、統整能力、民主素養、鄉土與國際意識以及能進行終身學習的健全國民〞。所以在其《語文課程綱要》中，明確地將〝體認中華文化的精髓〞作為其語文教育的基本理念。
包括中國過去的私塾教育，除了能讓學生熟練掌握文言文外，它的核心教育理念就是對學生進行人格陶治，這正是我們目前教育體係所缺乏的。儒家文化的基本就是修身，學問的目的，也是學習做人。這一直是我們教育體係中所沒有的。
傳統文化教育並非堆停在故紙中
大陸的國學研究一直注重校勘與考據，使得中國傳統思想的微言大義根本無法進入公共話語平台，更不用說指導普通民眾的生活與認知了。市麵上雖然出現了一些相關的書籍，大多帶著偏頗的個人視角，很多普及讀物，對國學的解釋方法是混亂的，對傳統文化價值的傳達是謬誤的。
而台灣國學教材注重與現代社會生活經驗的結合，對原典後的〝析論〞部分都會注意培養學生生活經驗與倫理意識。比如在論語〝言行〞篇後，討論問題是〝現代社會講究‘自我推銷’，這和孔子要求的‘訥言敏行’是否矛盾?〞而在孟子〝存理克欲〞篇後，問題是〝孟子主張養心寡欲，但發展經濟必須刺激消費，如何在寡欲和消費之間取得平衡呢?〞這些問題都會促使學生在反省現代社會時獲得生活的智慧。
共同校訓〝禮義廉恥〞注重公民道德教育
台灣在小學生每周40個小時的課程安排中，國文、曆史、地理和公民道德等與中華文化相關的課程至少占了一半。
除此之外，學校還相當重視學生的古文訓練和中國傳統思想的熏陶，當時國民黨當局定下的共同校訓幾乎都是〝禮、義、廉、恥〞，而幾乎所有學校的牆上都印著〝忠孝仁愛信義和平〞，台北市也以忠孝、仁愛、信義命名三大主幹道，讓國學點點滴滴深入人們的生活。
台灣的中小學教育一直遵循〝有教無類〞的古訓，以培養〝德、智、體、群、美〞均衡發展之健全國民為宗旨。
這與我們學校提倡〝德、智、體、美、勞〞類似，隻不過台灣學生之間的和睦相處與合作體現在〝群〞裏，也並非不提倡〝勞〞。台灣小學有一門功課叫《生活與倫理》，重點加強對孩子的社交禮儀、生活起居、孝親尊長、善友樂群等方麵的教育，校園裏的衛生保潔也全由師生共同完成。
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