《佛教的見地與修道》之上師、灌頂及象征

淨觀是金剛乘與眾不同的特征，也是最基本的修行。"淨觀"的概念與果位修行密切相關，因為它視一切事物為清淨。修行"淨觀"並不是意味著現象本來不淨，所以你要把它變成清淨；也並不是你必須愚弄自己，相信一些假的東西。它也不是感情激動的事情，假裝一切順利來欺騙自己；相反地，"淨觀"是真實的情況。

金剛乘所謂的清淨指沒有二元對立，它和無垢淨無關，也不是傳統上相對於不淨的那種淨，而是指清淨了淨與不淨的判斷取舍，因為這些概念在無二或實相中並不存在。

根據大乘的看法，外、內、主體、客體等一切現象的實相就是空性，這表示一切事物對於我們所認為的樣子而言是空。同樣地，根據金剛乘，一切事物都是清淨的，而不是我們所標示的樣子。空與清淨在意義上極為相近，而且根本是描述同一件事情，不過角度與方法有所不同。你應該小心這些名相上的差別，不要認為這不重要。這些是對同一事物的不同名字，但又可互相替換。名相上的差異事關重大，因為不同的名相有非常大的力量，可能會引導行者，也可能會障礙行者，依個人情況而定。

獲得清淨見或"淨觀"的方法有無數種，而"上師"的概念或修持，也就是以上師為道的修行，在其中扮演了關鍵的角色。小乘和大乘的行者喜歡引用這句佛語："你自己的智慧是最好的老師。"換句話說，你是自己最好的主人。金剛乘的說法和這相類似，它提到三種上師：外上師、內上師和密上師。內上師和密上師的意思是以自心本性為師，因為上師是指引你的人，而究竟上來說，你是受到內在的自己所引導。根據一般接受的佛教哲學，隻有你對於事物的概念存在，並非事物存在，你所感受的都是自心。所以究竟上，並沒有實存的外、內神明或是佛陀、上師引導你，你自心的本質或你的本性就是至高的上師。

但是由於你對本性具有虔誠心的反應，就由內上師化現出一位外上師，他對你講話，和你溝通，告訴你要做什麽、不要做什麽。這位外上師非常重要，如果沒有他，你永遠不知道自己內在有些什麽。假設你在鼻子上有一塊汙跡，在正要上台跳舞的時候，有人過來告訴你，鼻子上有一塊汙跡；你一定很感謝他，因為你在舞台上必須看起來很美才行。他所能做的就隻是告訴你這回事，但是他所扮演的角色非常重要；就像這個樣子，外上師的功能如同鏡子。

外上師的重要性並不比內上師或密上師少。三種上師一樣重要，而在修道期間，外上師是最重要的；這點在金剛乘中尤然，因為金剛乘以善巧方便把一切事物--包括上師--轉為修行之道。

佛教中所有教派以及佛所開示的一切法門，目的都在於讓你發現自己本具的神聖性或清淨性。佛教所謂的"神聖"，並不是從宗教或超自然的概念或信仰衍生出來的名詞，"清淨"則與倫理道德無關；你的本性是清淨或神聖的，因為它不受任何幻覺和投射的染汙。你的實相並非心量狹小、暴躁、易受打擾的那個有限製的人，你不是那個人，那個人也不是你。

我們的無限是超越想像的，我們須要發現它。證悟就是認識你的無限性，這是你的神聖和純淨的另一種說法；以傳統佛教術語來說，就是發現你的佛性。金剛乘用許多不同的名詞來稱呼淨觀，甚至用象征來表達它。

金剛乘幾乎是直接設法使你見到自己的神聖性。明白自己的神聖，對我們大部分人來說都非常困難，因為我們都受到自我的迫害與欺騙。我們認為自我一直在幫自己，但它卻一直是蓄意破壞我們生活的限製因素，它是橫梗在我們與真正想要的之間的最大障礙物。自我害我們變得渺小、量狹、卑鄙和所有自己不想成為的樣子，它使我們認為，由於什麽人、什麽事定義了我們，我們就隻能當那樣的人，不能再超越了；或者我們隻能成為這樣，永遠不能成為那樣。自我把我們詮釋為有限的眾生，影響我們，使得我們大部分的人對自己的神聖性與無限性都毫無所知。

如果我們對自己真正誠實的話，就會承認自己最基本的感覺並非神聖，而是不安全。我們對於自己存在的無意識不確定感使我們內心有種不斷尋求再確定的需要；這透過貪欲、憤恨、嫉妒和所有那些起伏不定的情緒，讓自己感覺真實並且活著。朋友、情人和敵人對我們而言是必要的，因為他們扮演著這些情緒的客體，可以證實我們的存在。

"自我"用來編織騙術之網的所有精巧戰略，全都被金剛乘為了使你了解自己的神聖性所設計的相同戰略所瓦解。在這方麵，金剛乘創造了名字、色彩、形狀、壇城和許多不同的象征--動作象征、色彩象征、形狀象征，金剛乘創造出一個無限和神聖的現象世界，以之取代"自我"有限而汙穢的現象。

由於"自我"嫉妒的本性，因此它永遠傾向認為有個別人比它好，但是由於驕傲又不肯承認。金剛乘特別聰明的策略，就是基於它對這個"自我本位"或無明的眾生的認識而建立的（在佛教上，我執與無明是同義字）。"自我"創造了比較的係統，可以覺得比別人好，但是同樣的比較係統也使"自我"認為有人比它好；這就是嫉妒與驕傲，也是你的心很複雜和生活複雜的原因--你永遠都害怕有人比你好，永遠都希望比其他每一個人要好。"自我"主要的目標之一，便是學習如何能更有效率地把它自己喂飽，讓它愈長愈大；為了達到這種目的，它永遠都創造出一個完美的模型做為向導--這種習氣也被金剛乘運用為上師的概念。

我們有天生的傾向認為有人比我們好，可以做為我們的模範；而上師瑜伽全套的概念，都是由此發展而成的。金剛乘說："很好，你現在可以有個比你好的上師，他有這等長處、有那等功德；實際上你希望自己有什麽品質，上師就有這些品質。"金剛乘的方法非常聰明！和其他乘不同，它準許你幾乎可以崇拜你的上師。金剛乘裏有許多不同的方法以上師為道來修行：例如上師瑜伽，把自己的心和上師的心相融合；此外，還有灌頂等等。

一旦你找到一位具德上師，他具有不中斷的傳承，並且至少完成某種特定的修持或精通某種金剛乘的法；那麽，為了能進入金剛乘道，你通常必須從那位上師接受灌頂。許多人分不清楚簡單的加持與灌頂之間的差別，經常為了得到長壽等等的加持而去接受灌頂--這種不幸的誤解會導致更糟糕的誤解。灌頂的目的和世俗的利益一點關係也沒有，了解這點是非常要緊的。

灌頂真正的功能是一種助緣，使特定的因能產生特定的果。雖然種子（因）具有發芽的天生潛力，但是它也需要溫暖、土壤、耕作、水分、空間、陽光等適當的緣配合，才能展現它的潛能--灌頂就像這些緣一樣。金剛乘的上師和弟子都明白弟子是可以成佛的、是可以清淨的，並且具有佛性。以這種見地為基礎能建立起什麽，並沒有限製；但是如果缺乏這種基礎的話，沒有任何東西能建立起來，而任何灌頂也都會毫無成果可言。
金剛上師明白受灌頂者具有了悟佛性而成佛的潛能，以這樣的見地，金剛上師用種種不同的灌頂儀軌把土弄鬆，為這顆種子或潛能澆水。所能接受的最好灌頂是什麽，當然是由弟子的心理與煩惱狀態來決定。對有些弟子而言，最有效的灌頂可能非常儀式化，而且循序漸進。廣泛地說，這樣的灌頂是以幾個瓶灌做為開始的，並且使用水、寶冠、杵、鈴和名字等灌頂所依物；例如在進行瓶灌的時候，會把瓶中的水倒在弟子頭上，並給弟子喝一些水。

給予灌頂的人，必須從他自己的上師得到過同樣的灌頂，而且他也必須修過所灌的這個本尊或密續的法--這些條件是絕對必要的，因為了悟的相續或灌頂證悟的相續，必須要出現在上師身上，灌頂才能有效。

如果你想為某人倒一杯水，那麽從水龍頭經水管到水源，都必須有水才行；要是水龍頭壞了，或是水管接得不對，就算井裏的水再多，你也無法從那個水龍頭取得一滴水。這種不中斷的連接是給予和接受灌頂時非常重要的因素，但是現代許多上師並沒有這種連接，很可能是因為從來沒修過這個法、沒受過這個灌頂。

在你和上師建立關係之前，譬如接受他灌頂之前，要毫不猶豫地檢查上師的資格與憑證。誤把敬意或信任放在仁波切、活佛、喇嘛等頭銜上，或者放在某人的名聲上，可能會為你帶來許多麻煩。有些人自稱為仁波切，但卻根本不是仁波切；有些雖然是仁波切，但卻未必有資格給人灌頂。

在灌頂的方便上，金剛乘經常使用例如水、寶冠、鈴、杵和土等器物；而事實上，我們現象裏的一切物質都能拿來做為灌頂物質。其他經常使用的方便還有真言和手印：真言是一些字與音節的特殊組合，而手印則是象征性的姿勢與動作。金剛乘灌頂也運用三摩地，包括觀想、專注和其他。如果灌頂上師與受灌弟子都認識到雙方都具有佛性，並明白灌頂所運用的物質並非幻覺所認為的狀況，它們的本性是空的，能轉化成任何事物，再加上許多金剛乘工具和方法的幫助，就會產生很好、很有成果的灌頂。

瓶灌時，弟子得到了水，在喝下水的時候，觀想自身五蘊已經轉成五方佛。這隻是金剛乘運作的一個例子，與大乘去除對五蘊執著的方法，有相似的地方，隻不過金剛乘的方法更生動、更多彩多姿，因為它運用視覺而不是邏輯的方法對治五蘊與自我。然後，觀想必須收攝，使你習慣於不將觀想之境執著為實；就像在大乘裏，你必須留意不可執著空性實存一樣。

大乘行者在去除自我的時候，隻要思惟自我不存在五蘊中，它隻不過是個幻覺。金剛乘去除自我的方法更精微、更有技巧；它利用我們比較、判斷、喜歡成為最好的傾向，把"自我"和"沒有自我"並排地放在一起，讓我們能盡情地比較和判斷，決定自己想成為哪一個。"沒有自我"是你的純淨麵，被觀想成一位很偉大、很有力量的本尊；而"自我"則維持你原來的樣子，相形之下是個很可憐的家夥。其他乘視為問題的傾向與串習，金剛乘心理訓練則把它當成一種答案，將它轉為解脫道的方便。

測試任何法門是否正當的方法，主要看它有沒有偏離正見。金剛乘灌頂的方便並沒有偏離正見，因為這一切善巧從大乘空性見地來看，都是合理的、可能的。前麵曾經討論過，一杯水的本性是空，因此某一類眾生可以視它為飲料，而另一類眾生卻視它為家--水可以成為兩者或其一，是因為在究竟上，水不是飲料也不是家。所以，如果我們真正了解空性，就可以做任何想做的事情。

因為這個修行之道是築基於空性見地的究竟結果，所以沒有什麽須要改變，一切事物都可以依照它原來的樣子。不論事物如何，都能視它為純淨的顯現，而把它轉為幫你成佛的方便，不再是阻撓修道進展的障礙。金剛乘眼裏的障礙，是指那些你無法直觀它們清淨本性而將轉成道的東西。就像任何東西都能成為障礙一樣，如果有些事物隻能成為障礙而不能成為修行之道，就表示你還沒有了悟這些事物的空性，因而無法轉化。

如果弟子根器很好，那麽複雜又儀式化的灌頂，可能就不需要了；這種學生可以給予更直接的佛性教法而立即了解自性，上師當時的話就能成為灌頂。這種灌頂也不限於語言，它可以是一種姿勢，就像帝洛巴用鞋子打在那洛巴頭上一樣；或者，它也可以是某種訊息等等--當然，這種灌頂隻給予上等根器的弟子。