儒家思想與現代化

儒家思想與現代化
    
(2014年6月22日)
    
     陳良：這個講座是溫哥華知青聯誼會組織的，請黨吉安老師來給我們講《論語》。黨老師出生在一個天主教家庭，家人裏有神父、有修女。他自己由於對理性的認識和追求，並且緣於他自己教育子女的機緣，對中國的傳統文化，尤其是儒學有了很大的興趣。他選擇了《論語》這本儒學當中最基礎的經典來學習。在學習過程當中又進行教學，取得了很好的效果。大概是一年多、將近兩年之前了，我是通過施德明老師認識了黨老師，之後聽黨老師《論語》課。開始聽以後就再沒有中斷，直到聽完。黨老師雖然是學理工科的，但是講起《論語》深入淺出，有很多獨到的見解。他在講課當中還給我們講解很多漢字裏麵包含的深刻含義，使他的課聽起來非常生動活潑。黨老師講《論語》課還留下了一套錄像，黨老師送給了知青聯誼會一份。所有的會員你們如果有興趣，可以到知青聯誼會借看。下麵我們就請黨老師開始講座。
    
     黨吉安：謝謝陳老師的介紹。我開辦樂之堂《論語》講座的情況，大家可以上網Google一下。查這幾個關鍵字就可以：“黨吉安講論語”，或者“樂之堂”。“樂之堂”三個字取自《論語》中的一句話。孔子說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”我們喜歡儒家文化的都是“樂之者”。這三個字是我們溫哥華著名書法家、金石篆刻家、文字學家古中先生所書。我的文字學知識很多是跟古中先生學的。古中先生今天到場我非常感謝。
    
     我也開了博客，我的博客名叫“Dang吉安”。我原來用的是化名，後來我們黨不是要求上網實名製嗎？我說實名製不錯，我這個名字多好，祝願黨吉祥平安。再說我宣傳中國文化是好事情。我也改成實名製。結果我一改，提示我：“對不起，你的名字裏麵有敏感詞。”這可是我的實名啊。我就打電話給他們，我說這確確實實是我的實名，我可以給你看身份證。對方說：“沒辦法，上麵要求的，有敏感詞就不能用作網名。”所以我隻好改成“Dang吉安”。
    
     今天要講的話題是“儒家思想與現代化”。這兩個概念都有些“敏感”，有很多爭議。所以我們先花一點時間分析一下，為什麽人類對某些概念會有那麽不同的看法？比如，有人說米飯好吃，有人說饅頭好吃。這兩種人誰也說服不了誰。可是有些事情是能夠達成一致的。比如，大米和白麵哪個含熱量高？這很容易達成一致，你隻要測一測就行了。但是哪個好吃哪個不好吃就很不容易達成一致了。這是什麽原因呢？這是因為我們人類在判斷事物的時候有兩種基本判斷。一種叫事實判斷，一種叫價值判斷。事實判斷就是這東西是什麽，可以用數字來表示，象熱量。它是客觀的，誰測量都是一樣。而價值判斷，就是好壞、善惡、美醜等，叫價值判斷。這些離開具體的人就不存在，它們是主觀的。一旦涉及主觀的東西，就很不容易達成一致了。
    
     大家如果再看到關於儒學或現代化的爭論，你們先看看他們爭論的是事實判斷還是價值判斷。如果是價值判斷，很多問題事實上並不成立。因為價值這東西都是一體兩麵的。任何事物隻要從價值上判斷，好和壞總是同時存在。就像一枚硬幣，正麵和反麵總是同時存在一樣。有人說，正麵可以單獨存在，我把硬幣弄彎，包成球狀，把反麵包到裏麵，不就隻有正麵沒有反麵了嗎？但是你想一想，包成一個球，球有正麵嗎？你可以說它有表麵，但它沒有正麵，因為它沒有反麵。
    
     任何事物的優點從另外一個角度看就是缺點。我老婆有一次幫著我女兒的舞蹈老師搬家。該吃晚飯的時候，我老婆說：“我來做飯。吃完之後咱們接著收拾。”另一個學生家長說：“不行，我得趕緊回去做飯。我老公正在家生氣呢。你老公會不會生氣？”我老婆說：“不會。他自己會做。”她說：“你老公真是個好老公！我第一眼看到他就覺得他是個好老公。”按常理來講是不是好老公？當然是。我老婆喜滋滋地就回來了，跟我講：“大家誇你呢。”我說：“誇我什麽？”“誇你是個好老公呀，老婆不回家做飯也不生氣。哎，你真不生氣呀？”我說：“我為什麽要生氣呢？我好不容易有機會自己想吃點什麽就做點什麽，我憑什麽生氣呀？”這句話一說麻煩了。“這麽說，我天天給你做飯，都是你不愛吃的？你這人也太難伺候了！”所以，“老婆不回家做飯，老公不生氣”從另一個角度看也未必就是好事。這就是為什麽“好”和“壞”不能截然分開。
    
     我為什麽要講這個內容呢？就是因為我講儒學任何好的方麵，你都可以從反麵批判它。這就是儒學為什麽會被忽而抬到天上，忽而摔到地下。不說明這一點，我下麵的講座可能就會經常被打斷。這是一個題外話。
    
     今天為什麽要把這兩個概念放在一起講呢？是因為，我們現在處的是現代化階段，可是現代化也有很多問題，這些問題沒準兒可以借用儒家思想來彌補。
    
     先講現代化。現代化是從啟蒙運動開始的。現代化的本質是人性解放。人類什麽時候開始追求解放了，就進入現代化了。啟蒙運動正是一次人性大解放。德國哲學家馬克斯•韋伯寫過一本書，叫《新教倫理與資本主義精神》。資本主義精神就是人性解放，或者說自由。如果把自由應用在經濟上，就是資本主義；如果用在政治上，就是民主製度；如果用在宗教上，就是新教。剛才陳老師介紹我的家庭背景是天主教。北美占主導地位的是新教。為什麽把它應用在宗教上就是新教呢？新教跟天主教最大的區別是，新教誰都可以自己成立教會，而天主教不是，有一套嚴密的體係。自由用在研究自然上就是科學。但是，自由也會帶來很多問題，因為人性具有善惡兩麵。你不可能隻解放善的一麵。西方實現現代化必須要解決一個問題，就是怎樣限製人性惡的一麵。西方靠兩樣東西，一個是法製，另一個就是信仰，具體來講就是宗教。啟蒙運動本來是反宗教的，但是它所引發的現代化卻離不開宗教。
    
     信仰和法製是正交的關係，不存在要哪個不要哪個的問題。學數學的都知道，x軸和y軸上的變量變化是彼此獨立的，這叫正交。法製和信仰就是正交的關係。國內廣泛爭論的“文化決定論”和“製度決定論”，其實也是正交的關係。它們都是必不可少的，就象織布，必須有經線和緯線。隻有一種線是織不成布的。
    
     法製在西方的實施很成功。當然也能指出它有什麽問題來，不過總體來講是有效的。但是，不可能把所有的事情都法律化、條文化，總是有法律涉及不到的地方，這時候就要靠信仰。在西方，信仰的具體形式就是宗教。然而，宗教出現了一些問題。有一個研究機構叫Pew Research Center，隔幾年調查一次北美宗教信仰的情況。美國不信教的人數長久以來沒有突破10%，可是到了2012年，不信教人數上升到19.6%。加拿大更高一些，是24%。再看看我們所在的卑詩省，44%的人不信教。總體來講，西方社會正處在一個不可逆轉的世俗化過程之中。世俗化帶來的影響是人類曆史上沒有遇到過的。
    
     在十九世紀末二十世紀初，匹茲堡有個鋼鐵大王叫卡內基。台灣曆史學家許倬雲就住在匹茲堡，他參觀過卡內基故居。吃的住的相當簡樸。卡內基生前就捐了很多錢，用於各種社會公益事業。身後把幾乎全部財產捐出去，有四百多億。他說，我掙的每一分錢都是上帝假我之手掙來的，所以這些錢都要回歸上帝。他們有信仰，他掙錢也是為他的信仰而掙的。這就是馬克斯·韋伯所講的新教倫理以及資本主義精神。
    
     現在還有這種精神嗎？這次金融風暴，華爾街那些人從第一天開始就知道房地產泡沫一定會破。我們外行人不知道，他們搞這個的一定知道。房屋抵押來抵押去，沒有產生新的價值，怎麽能不破呢？但是，破了跟我有什麽關係？國家來收拾。我上千萬的傭金照拿。這些人沒有一點兒信仰，沒有一點責任感。信仰缺失就會出現這種情況。
    
     沒有信仰對於西方世界來講確實是不可以的，可是在中國呢？中國幾千年來也沒有西方這種宗教式的信仰，不是也挺好的嗎？信仰是不是不可缺少的？是不可缺少，但不一定是宗教式信仰。中國雖然沒有宗教式信仰，但是有另外一種信仰，就是儒家思想。它所起的作用，很像是西方宗教所起的作用。
    
     中國是什麽時候開始現代化的呢？早在70年代就提出“實現四個現代化”。中國人對現代化的理解就是高樓大廈、汽車、飛機。那時候說“樓上樓下，電燈電話”。這是完全錯誤的理解。剛才說了，現代化就是人性的解放。沒有人性的解放，現代化是實現不了的，高樓大廈是蓋不起來的。隻要解放了人性，允許人們追求物質利益，你看深圳的高樓一天一層就起來了。
    
     中國的現代化準確地講是從改革開放開始的。因為改革開放意味著人們可以追求物質利益了。這是人性中以前最受壓製的部分。中國過年的時候要說“恭喜發財”，可是改革開放之前是不許說的。那是四舊，是物質享受。我家在農村，過年一大早要出來拜年。我記得1982年春節的那天早上出來拜年，忽然聽到大喇叭裏廣播人民日報社論《恭喜發財》。啊！現在過年可以說“恭喜發財”了，大家奔走相告。見到一撥人就說：“你聽到沒有，廣播裏說恭喜發財。”後來仔細一聽，是人才的“才”，說是“恭喜你發現人才”。可以想象那個編輯是多麽煞費苦心。如果直接說“恭喜發財”，大家可以發家致富了，肯定是不行的。但是他借一個諧音來表達這種意思。可見，即使是在改革開放之初，追求物質利益仍然是受到壓製的。
    
     自78年改革開放開始，中國正式開啟了邁向現代化的進程。30多年過去了，現代化給我們帶來的是什麽呢？漫天的霧霾，道德的淪喪，全社會一切向錢看。為什麽會出現這種情況？因為西方現代化的兩個支柱——法製和信仰，在中國一個也沒有。法製，還不隻是政府不想法製化，老百姓心裏也沒這個概念。我有個朋友是中醫，做針灸、拔罐、按摩什麽的。低收入家庭每年可以用醫療卡報銷十次按摩的費用，政府報一半，自己出一半。他怎麽做的呢？你來一次，我給你劃兩次，這樣你可以一分錢不花做五次。結果政府把他查處了。按照我們中國人的觀點，這個人是非常好的人，仁、義、禮、智、信樣樣都能做到，就是沒有法製觀念。這是我們的通病，我不是說誰，其實我們都一樣。法製不行，咱們不說了。那麽信仰呢？中國曆史上是有信仰的，就是儒家思想，可是，五四新文化運動以後放棄了，認為那是阻礙我們現代化的因素。放棄儒家，引入了共產主義。共產主義也可以。信仰這東西無所謂對錯，也無所謂好壞。隻要有就比沒有強。可是改革開放開始，共產主義還有人信嗎？也沒有了。現在是真真正正的沒有任何信仰。沒有信仰就會出現我們現在看到的所有情況。
    
     現代化在西方基本上是成功的。在中國就有很多問題，就是因為缺少法製和信仰這樣的限製性因素。我們舉一個自然界的例子。鯉魚在中國是很吉祥的一種魚。孔子的兒子叫孔鯉，因為他兒子出生時，魯國國君送來一條鯉魚作為賀禮，有“鯉魚跳龍門”之意。年畫中常見的題材是一個娃娃抱著一條鯉魚。可是美國河裏的鯉魚比人還大，別說娃娃，成人也抱不動。北美本來沒有亞洲的這種鯉魚，為了減少湖裏的水草，從亞洲引進了一批吃草的鯉魚放到湖裏。引入外來物種是有風險的，不過他們覺得反正鯉魚跑不出這個湖。沒想到天降大雨，湖水漫了出來，鯉魚遊到了河裏，結果鯉魚在幾大河流迅速繁殖，個個長成了鯉魚精。為什麽會這樣呢？因為在美國的自然環境中沒有限製鯉魚生長的因素。到底是些什麽因素，交給生物學家們進一步研究。我們得到的啟示是，一個事物如果沒有限製因素存在，它就會無限製地生長。中國引入西方現代化，正像美國引入亞洲鯉魚一樣，沒有限製性因素，才會導致現在這個情況。
    
     很多人跟我說：“照你這麽說，中國就不應該實現現代化了？”現代化肯定是需要實現的。可是我們一定要把配套的機製建立起來。西方有法製，我們要學過來。他們還有信仰，我們也要有信仰。但是，把基督教信仰或者伊斯蘭教信仰原封不動搬到中國來，應該是行不通的。咱們也不用抬杠。因為任何超越性的信仰都是有條件的。生物學家們已經在這方麵做了一些研究。人的基因裏麵有一種基因決定他能不能信神，他們把它命名為“上帝基因”。沒有這個基因，你說破大天他也信不了。我就沒有，我們家就是天主教出身，我一天也沒信過。從基因學的角度來講，宗教信仰沒有辦法普世化。那怎麽辦呢？其實我們有一種不具超越性的信仰，就是儒學。這就是我今天要重點講的。
    
     儒學是什麽？在座的應該都參加過批林批孔吧？大家張口就能回答，“三綱五常”。這是從政治學角度理解的，說它是用來統治人的一套東西。如果我們換一個角度，儒學還是一套倫理學，它是講人和人怎麽相處的。但是在我看來，倫理學也不是儒學的本質。倫理學哪個國家都有，哪個民族都有。就像黑格爾批評儒家的時候說的，儒家講的倫理沒什麽新鮮的，我們的倫理比他們的還要好。我覺得儒學最有特點，最能區別於其他思想體係的是，它是關於安身立命的學問。它是為了解決“人生的價值在哪裏？”“人生的意義在哪裏？”等問題而創立的一套思想體係。我們一層一層來說，看看儒學到底是怎麽樣的。
    
     還是從我們大家都知道的“三綱五常”講起。儒家原典裏麵並沒有出現“三綱五常”這種說法。第一次提出這個是西漢的董仲舒在他的《春秋繁露》裏。最後把“三綱五常”定為官方意識形態是在董仲舒之後大概一百來年，漢章帝的時候。當時開了一次全國意識形態工作會議，叫白虎觀會議。會議由漢章帝親自主持召開，最後整理出一個決議來。這個決議叫做“白虎通義”，就是現在我們看到的《白虎通》這本書。在這裏麵正式把“三綱”和“五常”——當時說的是“六紀”——定為官方認可的儒家思想。
    
     我們首先要知道，“三綱五常”不是儒家原典裏的東西。不過，講的還是有道理的。我們先看看“五常”。“五常”就是仁、義、禮、智、信這五個字。所謂常就是常理，是永恒不變的真理。“三綱”是“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”。這些為什麽不能叫做常呢？它們是跟特定曆史條件相關的。堯舜禹的時候，君主是禪讓的，無所謂君為臣綱。實現民主之後，君為臣綱又過時了，所以那個不能叫常。當時定這個的時候，還是有所考慮的。“常”是說這個東西到了什麽時候都不會過時。
    
     我們逐字分析一下“五常”。我希望大家從理性角度去分析，就是看看造字的時候它們都是什麽意思。這五個字都是在儒家之前造的吧？在造這些字的時候，古人到底想表達什麽意思。
    
     先看“仁”。樊遲問仁。子曰：“愛人。”單立人和二怎麽就是愛人了呢？《說文解字》解釋說，親也，從人從二。愛人嘛，一定是兩個人的事了，所以從人從二。從這個角度講，也能講得通。但我總覺得這個字不應該這麽簡單。我們看一下這兩橫到底什麽意思。兩橫在甲骨文裏和金文裏其實就是“上”字。“上”還有個異體的寫法，是“丄”。所以“人二”實際上是“人上”。有沒有其他證據呢？有的。有本書叫《六書通》，裏邊搜集了各種“仁”的寫法，其中有一種寫法就是單立人，一豎一橫。所以，“人二” 不對，是“人上”。“人上”解釋成愛人就可以理解了。把人放在重要的位置不就是“愛人”嗎？
    
     我們為什麽要“愛人”呢？是因為每一個人都需要別人的愛。無論是小孩還是大人，也無論是平頭百姓還是統治者，都希望別人愛他。而且越是統治者越希望別人喊他“最最敬愛的”。這是一個基本人性，無論好人壞人都是需要的。
    
     怎麽才能讓別人愛你呢？一個辦法就是靠強製的手段，靠權威。這個辦法也很有效。不是有這麽一句話，叫“棍棒底下出孝子”嗎？這就是用強製的手段來讓孩子愛你。但是用強製手段和權威它不長久，因為兒子總有長大的時候，爸爸總有打不過兒子的時候。權威也是這樣，它總有衰落的時候。這時候你就很難靠這個辦法了。那靠什麽？靠把你自己變得可愛，這才能永久地得到別人的愛戴。怎麽才能把自己變得可愛呢？就是靠這個“仁”字。
    
     “仁”是儒家的一個基本概念，就是“以人為本”。孔子說，“天地之性人為貴”。《論語》中記載：廄焚，子退朝，曰：“傷人乎？”不問馬。孔子家的馬棚著火了。孔子退朝回來，先問：“傷著人了嗎？”沒有問傷著馬沒有。這就叫“以人為本”。孔子是不是不關心動物？不是的。我們看這句話，“子釣而不綱，弋不射宿”。孔子隻垂釣不撒網。弋是拿彈弓射鳥，但不射窩裏的鳥。要麽是小鳥，要麽是正在孵蛋的鳥，要讓鳥休養生息。孔子是很講生態的。另外，無論什麽事總是要把人放在第一位，這也是現代人的一個基本道德。我教我女兒開車的時候，我們教會的一位老先生跟我說：“如果有一天，你女兒給你打電話，說爸爸我出車禍了，你知道你第一句話應該問什麽嗎？”我說：“應該問什麽？”他說：“你第一句話一定要問，你傷著沒有？千萬不要問，車撞壞了沒有？”我說對，這不就是孔子問的嗎？傷人乎？不問馬。所以，這跟動物保護沒有衝突。
    
     另外，大家可能沒有注意到，“仁”這個字還有另外一個意思，就是“果仁”。核桃仁也是這個“仁”字。為什麽用“仁愛”的仁來代表“果仁”呢？有沒有人想過？中國人很習慣了，這不就是一字多義嗎？不對。用“仁愛”的仁代表“果仁”是有深刻含義的。核桃仁是核桃最有價值的部分，而“仁愛之心”是一個人最有價值的部分。核桃沒仁就不成其為核桃，人如果沒有“仁愛之心”就不成其為人。從這個角度去看它們是一樣的，所以就把最有價值的部分稱作“仁”。所以你看,中國字不細想不知道，一細想非常有道理。
    
     段玉裁在《說文解字注》裏已經注意到這個問題了。他說“果仁”的“仁”以前就寫作一撇一捺的“人”。從明成化之後才把“人”改成了仁愛的“仁”。他說這個改動“於理不通，學者所當知也。”我倒沒覺得於理不通，我覺得改得非常好，非常符合人性。
    
     第二個字“義”。繁體字是上麵一個“羊”，底下一個“我”。簡體字是一個叉上麵一個點。簡體字我們不去講它。中國漢字需要簡化嗎？需要。很多簡化得也不錯，但是這個“義”字肯定簡化得不好。我們看看“義”的本意是什麽。“羊”是做犧牲用的，而“我”呢？“我”字在甲骨文和金文中，右邊是“戈”，左邊是帶齒的兵器，應該是類似豬八戒的耙子那樣的兵器。後來演變得不像齒了，篆書就沒有齒的意思了，變成了一隻手，手持兵器。那邊在殺羊，這邊有手持兵器的武士。這是在幹嗎呢？祭祀呢嘛。所以“義”實際上是“儀式”的“儀”的本字，祭祀的儀式。後來就把它轉借來代表“正義”。為什麽拿它代表正義呢？有道理。帶羊的字在漢字裏都是好字，比如美、善、祥、養、羨等等。為什麽呢？因為羊是做祭祀用的，肉又很鮮美，動物的性格又很溫順，而且羊的發音就是“陰陽”的“陽”，所以羊都是好的。“正義”當然也是好的，所以“義”裏麵有“羊”很容易理解。為什麽有個“我”呢？就是因為，什麽才叫“正義”呢？每一個自我的利益都得到了保護才叫“正義”。通常說“我們要保護百分之九十以上的廣大人民群眾的根本利益”，那叫正義嗎？不叫。每一個“我”都得保護才行，差一個都不行。原告被告都服從判決，那才叫判得公正。有一方說“我不服”就不公正。所以“義”這個字造得非常科學。
    
     我們再看看這個“我”字。英文裏麵就是一豎“I”。因為這個概念是最常用的，所以要用最簡單的。中文的“我”搞這麽複雜，為什麽？有道理。這個字應該來自於古代戰場，手持兵器打仗，有“敵方”有“我方”。為什麽把它引申為“自我”的概念了呢？是因為，每一個“自我”要想生存必須手裏得有武器，否則你早被消滅了，哪還來“我”啊？“手持兵器”意味著這是個獨立的“自我”，能夠保衛自己。美國的憲法第一修正案是“政教分離”。第二修正案是什麽？就是“個人有持槍的權利”。美國禁槍為什麽禁不了？就是因為它有這條法律規定。我買的物業怎麽來保護？別人給我強拆了怎麽辦？我可以用最極端的手段保護它，就是用槍。誰要不經我允許進來可以開槍打死他。“風能進雨能進國王不能進”。中國人在造“我”這個字的時候，就包含著這樣的意思，就是必須有能力保衛自己。現在不用動刀動槍了，但是必須拿起法律武器保衛自己。都說西方是個人主義的文化，中國是集體主義的文化。我看未必，從這個“我”字看，中國古人也是很強調“自我”的。而且這個字甲骨文就有，不是現代人造的。造這個字的時候，大概的意思跟這個也差得不遠。中國人很久以前就有“自我”的意識。這樣說應該不為過吧？
    
     我們再看下一個“禮”。禮有兩個意思，禮貌和禮儀。這兩個意思在英文裏也是不同的，可是在中文裏用同一個字表示。奇怪吧？因為這兩個意思也有相通的地方，它們都是用一種形式主義的東西來表達一種情感。比方說禮貌，見麵握握手。握手幹嗎？他如果要摔倒了去拉他一把，這個有用。好端端的握什麽手嘛？形式主義的東西，不過表達一種友好。禮儀也是這樣，祭天祭地，這種禮儀有啥用啊？沒什麽用，形式主義的，可是表達一種對天地的敬畏之情。從這個角度講它們是一樣的。
    
     繁體“禮”的寫法是左邊示字邊，右下方是“豆”，豆是裝祭品的容器，上麵的筐子裝的是祭品，大概是麥穗稻穗之類的東西。“示”是個祭台，一橫是個台子，一豎兩點是支撐物，上麵一小橫是祭品。“示”的本意是“來自另一個世界的啟示”。凡是帶“示”的字都跟神有關，像神、祈、禱、祭、祀等等，中國文化也是由“神啟”開始的。
    
     孔子實際上是把“禮”作為“法”來講的。“顏淵問仁。子曰：克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。”為什麽“克己複禮”就是仁呢？把“禮”理解為“法”就能講通了。如果說“克己守法”，對不對呢？沒有人反對。克製自己，遵守法律，這就是仁嘛。孔子雖然沒用“法”這個詞，但是他討論到“禮”的時候，心裏想的是“法”。
    
     “法”在西方是有神聖性的。從示字邊來看，中國的“禮”也是有神聖性的。中國人對“法”沒有敬畏感，但對“禮”就有。法可以不遵守，禮是不能不遵守的。過年總要給長輩拜年，否則見了麵會很尷尬。所以“禮”是有神聖性的。根據中國人的特點，如果把“禮”理解成“法”，可能會有利於我們的法製建設。這是我的一點體會。
    
     “禮”為什麽是“法”呢？在《論語》裏麵記載了這麽一件事。孔子周遊列國時到了陳國。陳司敗問孔子，“昭公知禮乎？”孔子說，“知禮。”魯昭公對孔子有知遇之恩，就是送他鯉魚的那個國君，所以孔子肯定得說“知禮”。孔子退出去之後，陳司敗就把孔子的學生巫馬期叫過來說，你們老師不怎麽樣嘛。“君子不黨，君子亦黨乎？”君子不黨是說君子不結黨營私，相互偏袒。魯昭公娶的是吳國女子。吳國是姬姓，魯國也是姬姓。按照《周禮》的規定，同姓不能結婚。昭公娶同姓女子為妻，你們老師還說他知禮，這不是明著偏袒他嗎？巫馬期出來就告訴孔子了。孔子聽了之後說：“丘也幸。苟有過，人必知之。”從這件事來看，《周禮》中的那條規定不就是婚姻法嗎？所以“禮”和“法”是可以相通的。
    
     我們再看“智”。樊遲也問孔子什麽叫智。孔子說，知人。《論語》裏並沒有這個“智”字，統統都是“知”。孔子並沒有區分它們，因為沒有“知識”就沒有“智慧”。我們也從文字學角度看看這個“知”。“知”字右邊是“口”容易理解。我告訴你知識當然得用口告訴。左邊是“矢”，是箭頭。篆書的寫法就是畫個箭頭。為什麽要有個箭頭呢？有人解釋“矢”是表音的，我看未必。咱們分析一下。“我告訴你一個知識”，跟“我給你一個禮物”有沒有區別？有。我給你禮物，後悔了，我還可以想辦法要回來。可是我告訴你知識，回頭情報局的說那是軍事機密，我還能要回來嗎？要不回來了。“知”就有這個特點，他一旦知道你沒辦法讓他不知道。用什麽來表示這一層含義呢？“開弓沒有回頭箭”，所以有個箭頭。這代表了知識最本質的特點。中國人造字很講究吧？
    
     後來變成“智”，底下加了一個“曰”。你有知識，你還要把它有條理地講出來，那才是智慧。木匠手藝很好，可是他沒法帶徒弟，他講不清楚。那個隻是技能，不能算智慧。
    
     “智”在五常中有點特殊，它同另外“四常”不是並列的關係，而是基礎。沒有“智”其它都談不上。比如“愛人”，隻有“知人”才能“愛人”。你如果不知道這個人需要什麽，根本沒法去愛他。我們覺得某個人待我很好，無微不至，通常是因為他知道你那會兒需要什麽，所以能及時地提供幫助。而有些人不好，也往往因為他不知道你討厭他那樣。他也不一定很壞。我上學的時候住宿舍。其中一個同學家裏富裕，他有個雙卡錄音機，我們就蹭聽他的。吃飯的時候端回宿舍，“打開收音機讓我們聽一聽。”可是晚上我們都熄燈睡覺了，他還聽。你還拿他沒辦法，因為你白天還要蹭聽呢嗎？有一次我實在忍不住了，我說：“你能不能戴上耳機聽呢？”他說：“哦，我還以為大家都想聽呢？”你看，他並不壞，他隻是不知道你們這會兒不想聽。他是由於“不智”導致了“不仁”。所以“知人”是“愛人”的基礎。
    
     另外一點特殊的是，仁、義、禮、信都隻能用在人與人的關係上，而“智”除了“知人”之外，還可以“知物”，還可以“知道”。“道”是宇宙運行的規律。知道了宇宙運行的規律才能說“知道”。你不能隨便就說“知道”的。“智”代表的是理性。儒家是很看重理性的。樊遲又問智。孔子說：“務民之義。敬鬼神而遠之，可謂知矣。”意思是要為老百姓辦實實在在的事，鬼神可以敬，但是要敬而遠之，這才叫“智”。這不是很理性嗎？我們來加拿大是禮拜六下的飛機，禮拜天就被朋友帶到教會去了。我老婆忘了鎖門，朋友說：“不用鎖，交給神了。”這個不行。我們所有的東西，包括現金都在家裏放著呢，怎麽能不鎖門呢？這就沒做到“敬鬼神而遠之”。門還是得自己鎖，不能指望鬼神替你鎖門。孔子這個思想很具有現代意義。
    
     孔子信不信神呢？也不能說不信，孔子從來沒說過沒有神，他隻是回避。《論語》裏記載，子路問事鬼神。孔子說：“未能事人，焉能事鬼？”子路又接著問，“敢問死。”死是怎麽回事？孔子說：“未知生，焉知死？”他都是回避。《論語》裏麵還記載著一條，“子不語怪力亂神。”通常的斷句是怪、力、亂、神。我覺得不對，應該是“子不語怪力、亂神。”“不語”就是不說，不討論。“怪力”就是超自然力。什麽叫“亂神”？孔子是拜神的，“祭神如神在”，不過不祭那些亂七八糟的神。準確來講，孔子不是有神論者，也不是無神論者，而是疑神論者。疑神論是把神懸置起來，不肯定也不否定。它否定的是“對神的肯定”而不是否定“神的存在”。比如外星人，如果有人說“外星人肯定存在”，我一定不相信，但我也並不認為外星人一定不存在。莊子有一句很精辟的話，說“六合之外，聖人存而不論。”六合就是上下、左右、前後，三維空間。三維空間以外的事情，孔子存而不論，非常聰明的做法。這就是孔子理解的“智”。
    
     剛才說了“智”是把知識有條理地講出來。其實“道”這個字也有“言說”的意思。“道可道，非常道。”第一個“道”是指宇宙運行的規律，第二個“道”就是“言說”。能說會道，胡說八道，都是言說的意思。為什麽？隻是一字多義嗎？不是。今天大家開車過來，先從Google地圖上查好怎麽走，然後打印出來。可以不打地圖，隻打文字，哪個街左轉，哪個街右轉。隻用文字敘述就能把路線說清楚。為什麽能？因為經過的都是“道”。如果是爬雪山過草地，沒有“道”，你能用文字說清楚嗎？你隻能畫圖。所以有了“道”才能夠“說”清楚。這就是為什麽“道”又有“言說”的意思。德裏達有一句名言，“語言之外，別無他物”，這也是“道”這個字所表達的意思。不能用語言說清楚的事物，就不是符合理性的。
    
     再看第五個字“信”。《說文解字》解釋“信”，誠也。它的寫法是“人言”，金文有時候寫成“人口”，就是人的話。“人言”怎麽就是“信”了呢？其實它是說，隻有“人言”才有“信不信”的問題，大自然的語言不存在“信不信”的問題，它一定是“信”的。法律上為什麽一定要靠證據呢？光靠口供是不行的。因為證據就是大自然的語言，那是不會騙人的。《中庸》裏有一句話，“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”誠信是天的根本屬性，它不會騙人。可是人會騙人，所以人要學著誠，叫做“誠之”。既然天是誠的，人可以誠可以不誠的時候，就要向天學習，也要誠，這是做人的道理。
    
     “誠”這一條，可以為我們判斷是非提供一個框架。憲法第七十一條說，全國人大常委會在必要的時候，可以成立特別調查委員會。國家任何行政機關都有義務協助特別調查委員會的調查。但這一條從來沒實施過。這次高鐵事故之後，有法律專家向全國人大建議，啟動憲法第七十一條，成立獨立調查委員會。因為這個事情你不能讓主管部門自己調查，那得不出客觀的結論。呼籲了半天，還是由國務院成立的調查組。這條實施起來那麽難嗎？是有難度，要考慮很多因素，要找一個適當的時機。慎重是對的。可是象高鐵事故這麽難得的時機，還不去實施，就說明你根本就沒打算實施它。你把它寫到憲法裏卻根本沒想實施，這叫什麽？不誠。違反了儒家最基本的一個原則。如果有人提出，這一條不利於黨的一元化領導，應該將其刪除，我也許會對他有所敬佩，因為他起碼做到了“誠”。
    
     剛才說的是“五常”，現在說一說“三綱”，也就是“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”。這些都不是孔子講的，甚至不是儒家最先提出的，董仲舒不是原創。把君臣、父子、夫妻三者並提，最早出現在《韓非子·忠孝》篇中，“臣事君、子事父、妻事夫，三者順，天下治；三者逆，天下亂。”實際上“三綱”是典型的法家思想。中國文化中的糟粕很多是法家的。
    
     我們先看看“君為臣綱”，如果也用一個字來表示就是“忠”。孔子沒有說過“君為臣綱”，但說過“君君臣臣”，但他是說“君要象個君，臣要象個臣”。君要有擔當，該做出決斷的時候要做出決斷，要有領導能力。臣也是這樣，該服從的時候你要服從。他是從一個組織行為學的角度來論述君臣關係的。他並沒有把它上綱上線。孔子說，“所謂大臣者，以道事君，不可則止。”臣要以道義事奉君王，不是唯命是從。如果不能以道事君，就辭職不幹，何來“君為臣綱”？孟子說得更為直白：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”
    
     另外，“忠”也未必專指“忠君”。曾子說，“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”曾子沒有說，為“君”謀而不忠乎，是為“人”謀而不忠乎。忠是指為別人做事要全心全意，不摻雜私心。比方說房產經紀，有沒有全心全意替客戶來想呢？在公司上班也是這樣。你有沒有想著占公司一點便宜呢？如果有這樣的想法，不好。儒家反對這樣做。有的人說，我這個老板不好，他總是克扣我們的利益，這該怎麽辦？走人就行了。孔子不是說“以道事君，不可則止”嗎？孔子還說，“道不同，不相為謀”。他是個無道之人，你還在他手下幹活，本身就是你的問題。當然，找份工作不容易，有時候需要權衡。
    
     我們再看“君”字。在《說文解字》裏，許慎說：君者，群也。人是社會性動物，總要有個頭兒。大雁不得有個頭雁嗎？猴山上不得有個猴王嗎？有群就得有君。看這個“群”字，很多人拿這個字批評中國文化。躺著的“山”是“手”，手裏拿著一條鞭子，吹著口哨，在放羊。老百姓就是羊，君就是放羊的。這樣理解對嗎？很形象，也確實反映了中國君主製社會的本質。君主也會去愛護百姓，但是他們是象牧羊人愛護羊那樣來愛護百姓的。不過，這個字不是那個意思。“君”有兩部分組成，上邊是“尹”，下麵是“口”。“尹”的意思是“管理”，楚國的宰相就叫“令尹”。甲骨文和金文的“尹”，那一撇不是撇，是直的豎。這個豎是一根針，手拿著一根針，給人紮針呢。所以，“尹”原本是治病的意思，它的讀音也取自“針”。加一個“口”表示，不是用針治病，而是用口治病，是給社會治病。當社會有了矛盾時，需要有人出來調解、解決。這個人就是“君”。“君”的讀音也來自“針”。君不是騎在人民頭上作威作福的，而是管理社會的。這個字反映了古人的執政理念，“君”和“民”的關係類似於“醫生”和“病人”的關係。儒家在解釋君的時候，是從君的本意來說的。
    
     儒家到底對政治是怎麽來理解的呢？我們老說，儒家是維護統治者利益的一套學說。不是。《禮記·禮運篇》是最能代表儒家政治理想的一篇文獻。記載的是孔子的話，當然也有人懷疑是漢儒托孔子之口杜撰的。即使如此，也總是儒家的觀點。“昔者，仲尼與於蠟賓。”從前孔子參與蠟祭，祭祀的時侯要點蠟，所以叫“蠟祭”。蠟賓就是助祭。“事畢，出遊於觀之上。”觀是宗廟兩邊搭的台子，可以觀風景。“喟然而歎。仲尼之歎，蓋歎魯也。言偃在側，”言偃是孔子的學生，也就是子遊。子遊在旁邊，就問孔子：“君子何歎？”孔子說：“大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有誌焉。”“大道之行”是指堯舜禹的時候，孔子認為那是大道盛行的時候。“三代之英”就是夏、商、周的精英。這幾個時代我都沒有趕上，不過我是心向往之的。
    
     底下是孔子接著說的，“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。”這幾句話你們不一定聽說過，可是一定聽說過“天下為公”這四個字。孫中山手書到處都是。孔子說，大道之行的時候，天下不是誰家的天下，而是大家的天下。君主不是世襲的，而是選出來的。國與國之間的關係是和平相處的。“故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養。”這不是社會保障體係嗎？“男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己。”東西不要浪費。“力惡其不出於身，不必為己。”出力的時候不要吝惜，這不就是“各盡所能，按需分配”嗎？“是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉，是謂大同。”這就是孔子的理想社會。
    
     後來就不一樣了，“大道即隱”了，“天下為家”了，“各親其親，各子其子，貨力為己。”這時候才開始世襲，開始製定禮儀等等。這種社會“是謂小康”。我們奔小康，奔得是這種社會，不是大同社會。儒家政治上的追求，並不是封建專製。這個大家要知道。
    
     “父為子綱”實際上是“孝”。儒家並不主張愚忠愚孝。《孟子》裏有一句話，“不孝有三，無後為大。”另外兩個不孝是什麽知道嗎？那兩個《孟子》裏沒有講，不過在《十三經注疏》裏，有人給出解釋，不一定是孟子的話，但是我們可以參考：“於禮有不孝者三：阿意屈從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。”這是三不孝。第一條就是“阿意屈從，陷親不義”。你的父母有過錯，你不指出，還去順從，就會讓你父母被人指責。這就是不孝。所以，不要一提孝就是愚忠愚孝。
    
     “孝”從本質上講是對生命本身的敬畏。基督教認為人是上帝創造的。如果真能相信這個當然沒問題，可是並不是所有人都能相信。而我們每個人的生命是父母給的，這總應該相信吧？我們每個人的生命都有一個實實在在的創造者，為什麽不去崇拜他們呢？孝實際上是基於這樣一種心理需求，就是對賦予你生命的人的崇敬。這是很有理性的。
    
     生命是第一位的，任何東西與生命比起來都是次要的。《孟子·盡心》裏記載著孟子和他的學生桃應的一段對話。桃應問：“舜為天子，皋陶為士，瞽叟殺人，則如之何？”舜做了天子，皋陶是舜手下五個重臣之一，負責刑法。“陶”讀作yáo。“皋”是姓，古中先生就姓皋。皋陶是古中先生的老祖先。瞽叟是舜的父親。天子的父親殺人了，該怎麽辦？孟子說：“執之而已矣。”把他抓起來不就得了嗎？桃應說：“然則舜不禁與？”舜不會阻止他去抓嗎？這在當下很常見。孟子說：“舜惡得而禁之？夫有所受之也。”舜為什麽要阻止呢？是舜授權給他的。“然則舜如之何？”那麽舜該怎麽辦？“舜視棄天下猶視棄敝屣也。”舜視拋棄天下如同跟拋棄一雙破鞋巴一樣。“竊負而逃，遵海濱而處，終身?然，樂而忘天下。”舜應該拋棄天子的位子，背著父親越獄，逃到沒人的地方，享受天倫之樂。哪有為統治者服務的意思？統治者“視棄天下如棄敝屣”嗎？為什麽父親被抓了，兒子寧可拋棄天子的皇位也要背著父親逃跑呢？因為沒有他就沒有你，這就是對生命的敬畏。這一段對話闡釋了儒家關於生命意義的理解。
    
     有人可能會說，舜的做法對被害者是不是不公平？不是。還被害者一個公道是執法者的責任，不是肇事者家屬的責任。社會不應把正義寄托在肇事者家屬大義滅親之上，那樣就會出現“文革”中父子相互揭發，夫妻相互揭發的人倫慘劇。
    
     “夫為妻綱”我們不用多說了。我一直不認為孔子是主張男尊女卑的。《詩經》是經過孔子親自編輯整理的。《詩經》裏的觀點應該代表孔子的觀點。《詩經》裏有很多美好的愛情詩篇，比如第一篇《關雎》，“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”描寫一個男孩子追求一個女孩子，怎麽追也追不到，輾轉反側，寢食不安。談過戀愛的都能理解這種心情。這裏有男尊女卑嗎？我看不出來，相反，女孩子很高傲。《詩經》裏還有女孩追男孩的。比如《搴裳》，“子惠思我，搴裳涉溱。子不我思，豈無他人。狂童之狂也且。”大意是，你要是想我啊，你就撩起衣服過河來。你要是不想我，難道我就沒有其他人？你個小狂童，看你狂得那個樣！有一點男尊女卑嗎？所以我常說，封建時代的女子一點都不封建。
    
     這是大家對儒家最通常的理解，就是“三綱五常”。但是一定要分清楚，“三綱”和“五常”是不一樣的。“三綱”是用來治國的，屬於政治學範疇；“五常”是用來修身的，屬於倫理學範疇。批判儒家或者弘揚儒家，你一定要說清楚，你批判的或者弘揚的是“三綱”還是“五常”。你批判“三綱”我沒有什麽意見，我還可以跟你一起批。但是仁、義、禮、智、信哪一條錯？沒有一條是錯的。就算現在是民主社會了，仁、義、禮、智、信一條也不能缺，這是做人的起碼底線。沒有了做人的底線，還奢談什麽民主自由？“五常”為什麽叫“常”？就是因為它是跨越時空的，無遠弗屆的，是放之四海而皆準的。用現在的話說就是“普世價值”。
    
     “三綱五常”是儒家的全部嗎？遠遠不是。我們剛才已經說了，“三綱五常”是統治者加進了自己的意誌的。如果我們讀儒家原文的話，還可以看到儒家對獨立人格是很講究的。比方說，“子曰：三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也。”梁漱溟當初在政協會議上跟毛澤東爭論的時候，底下有好多人轟他下去。梁漱溟就說，三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也。誰拿我也沒辦法。這就是君子人格。這個統治者會弘揚嗎？不會的。還有，“君子和而不同，小人同而不和。”君子和小人最大的區別就是“和而不同”。這也是中國文化區別於其他文化的不同之處。有不同觀點完全可以，大家還可以和諧相處。這種理念統治者會宣揚嗎？不會的。
    
     這是不是儒家的全部？我看仍然不是它的本質。它的本質在於安身立命。儒家所講的任何一點，都是為了回答“人這一生該怎麽過？”“人生意義在哪裏？”這一類問題。我們看看這個“命”字。看到這個字，首先想到什麽？生命。“要錢沒有，要命有一條”，這裏的“命”就是指“生命”。還有“我的命好苦啊”，這個“命”是“命運”。還有“我命你去幹什麽”，這是“命令”。“臨危受命”，這個命是“使命”。“命”字不用和別的字結合就有這麽多意思。不過，每個漢字隻有一個本意，也就是造這個字的時候想表達的意思。這四個含意中哪一個是“命”的本意呢？你們能夠猜到嗎？通常會認為是“生命”。其實“命”還真沒有“生”的意思。這個“生”字有“生長”的意思。篆書中的“生”象大地之上長有花草樹木。可是“命”本身真沒有“生”的意思，所以肯定不是“生命”。剛才有人說是“命令”，沾一點邊。因為“命”字裏確實含著一個“令”字。“命”字去掉“口”就是“令”字。再看看“令”是啥意思。“令”的下部和“命”的右下部一樣，都是一個人跪在那裏聽候命令。上麵一撇一納一點是什麽呢？這個是鈴鐺，Bell，也就是鍾，用來召集人的。“令”的上部是“鈴”的象形，那一點就是鐸。“令”的讀音也是取自“鈴”。一個人跪在鍾的麵前，聽侯命令要去執行任務。這個“令”字容易理解。加了一個“口”是什麽意思？“口”代表“千叮嚀萬囑咐”，因為這個任務非常艱巨、非常光榮，“你一定要這樣做、這樣做、這樣做”。這樣的任務應該叫什麽？叫使命。所以“命”字的本意是“使命”。我想這應該沒有什麽問題。
    
     問題是，為什麽拿本意為“使命”的字代表“生命”呢？又是一字多義嗎？不是。因為每一條生命都有一個使命在它的身上。這是造這個字的人所要表達的意思。我一直覺得倉頡造字的傳說是真事。這個“命”字很象是人造的，不是自然產生的，因為它都有著的深刻含義。每一條生命都賦有一個使命，在座的每個人頭上都有一個光環。
    
     你的使命是什麽你不一定知道。孔子說“五十而知天命”。五十歲的時候，他才知道上天給他的使命是什麽。人在剛出生的時候，雖然上天千叮嚀萬囑咐，可是人那會兒太小，沒有理解。五十歲才能理解。我今年正好五十歲，我是六四年的。前不久我們幾個同學一起喝酒。我就問他們：“如果讓你們回到十八歲，重新填高考誌願，你們會選什麽專業？”他們有的說，我要學經濟，我要學法律，有的說我還學計算機。他們問我：“老黨，你為什麽問這個問題？”我就跟他們講：“五十而知天命。我們現在是知天命的年齡了。我們現在選的那個專業，才是上天派你來幹的事情。你十八歲時選的那個不是。”他們說：“老黨，你會選什麽？”我說：“我肯定不學計算機了，我會學哲學。我要把這些東西從理性的角度講清楚。”
    
     這就是中國人對生命的理解：每一個生命都有使命在它身上。這層含義美國也有人寫書。象這本書，叫《The Purpose-Driven Life》，中文翻譯成《標杆生命》。作者是美國著名牧師，叫華裏克。他在奧巴馬就職典禮上主持禱告。這是2002年寫的書，這本書的中心話題就是，每一條生命都是上帝為一個目的而創造的。其實大家可以想象，為什麽就會有這麽一條生命呢？憑什麽就有這麽個人呢？不是讓你白來人間走一趟的。這是2012年十周年版。封麵上加了一行字：銷售超過3200萬冊。美國一共三億多人口，十個人就有一本。買這本書的不一定全是基督徒，很多不信神的，或者信其他神的也買這本書，就是因為“人來世間是幹嗎來的？”是大家普遍關心的問題。中國一個“命”字就代表了這本書的全部內容。
    
     我們現在弘揚儒學也是使命，需要我們全力去完成的。曾子說，“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”我希望有誌於此的朋友，大家一起努力，把這個事情做好，為人類前途找出方向。我的演講完了，謝謝大家。
    
     陳良：感謝黨老師給我們上了一堂深刻又生動的儒學課。我們有幾個朋友，包括黨老師和我自己，對中國傳統文化、國學有興趣。在座的如果有朋友也有興趣，可以跟我們聯係。我們以後可以組成一個興趣小組，互相交流，互相學習，一起提高。
    
    
     黨吉安：大家有什麽問題，可以討論一下。
    
     聽眾：我有個問題。剛才你提到，判斷事情有兩種判斷：一個是事實判斷， 一個是價值判斷。你還提到，在《十三經注疏》裏說，於禮不孝者有三，第一個是阿意屈從，陷親不義。在跟父母爭論的時候，有些事情是很明顯的，有些事情是由於價值觀念不同，所以有對與錯的爭議。如果爭執下去的話，就很容易傷到感情。有書上說，家庭是講親情的地方，不是講對錯的地方。在這種情況下，如何來掌握分寸？
    
     黨吉安：非常好的問題。先看你們爭的是什麽。如果爭的是對和錯的話，對和錯不純是價值判斷，好和壞是典型的價值判斷。對錯是需要統一的。但不能靠武力，要靠民主協商。爭的最多的是好和壞問題。不僅在家庭中，工作中也一樣。我是編程序的。我們做過一個電子商務網站，客戶需要填寫地址。其中國家一欄有兩種填寫方式，一種是用下拉式的，讓他從國家列表中選，一種是讓客戶自己填，United States也行，USA也行。那種方式好呢？各有好處啦，下拉式的整齊，但不靈活，因為我們還有美軍駐海外基地這樣的客戶，他們用的是軍內的郵政係統，沒有國家。我認為整齊不整齊倒沒關係，隻要郵局的人認識就行了。我主張讓他自己填。有人就不同意，說填得亂七八糟，數據不整齊。我說幹嘛非要整齊呀？他說，你住旅館是住整齊的，還是住亂的？你肯定住整齊的嘛。整齊當然好啊，這還用爭論嗎？問題落在“整齊好不好”上了。我說，那就不用爭了。你說怎麽辦就怎麽辦吧，因為這是價值判斷。價值判斷中好的也是壞的，壞的也是好的。整齊就是好嗎？不一定。國慶閱兵，三軍儀仗隊走得整齊，好不好？好啊，訓練有素啊。可是後麵的群眾方隊也走那麽整齊好嗎？不好，人民沒有個性。還是亂一點好，象“小平你好”那會兒，學生走得不整齊，可是很好啊，很有個性。所以“整齊就是好”是站不住腳的。凡是在爭論好和壞，你就要想一想其實是沒法爭論清楚的，就是剛才你說的，能夠讓就要讓。
    
     聽眾：我覺得你談得儒家的基本概念非常好。我以前聽過你好幾次講座。你提到中國現代化和世界現代化，還提到信仰的問題。你指出在現代化的時候信仰在喪失。不管是北美也好，中國也好，信仰喪失是個嚴重的問題。你的意思是不是現代化造成了信仰喪失？儒家對現代化的貢獻難道是恢複信仰嗎？就這個問題，請你再稍微解釋一下。
    
     黨吉安：現代化是不是導致信仰的喪失？倒不是這樣。（聽眾：客觀上是不是這樣？）客觀上也不是這樣。它們之間不存在因果關係。在中國，信仰的喪失與政治因素密切相關。而在西方，主要是理性的增長導致信仰的喪失。我們現在跟以前有什麽不同呢？最大的不同是科學技術空前發達，這是以前不可想象的。科學任何一點進步都導致信仰方麵的退步。
    
     聽眾：你的說法是理性導致信仰的喪失。這個有一定的道理。比如說北美基督教的衰微，可能是有一定的關係。但是這樣一來的話，理性和現代化究竟是好的東西，還是本身就是負麵的東西呢？
    
     黨吉安：幸好我前麵打了預防針，否則就會陷入好壞之爭。由於理性的增長導致基於宗教的信仰喪失，咱們先不管它是好是壞，這是一個客觀事實。問題是如何彌補它。這就需要有一種符合理性的信仰來彌補它。符合理性的信仰是我一直在尋找的東西。我讀了儒家經典之後才發現，啊！我找到了。儒家思想裏麵沒有任何一點跟科學相衝突，也沒有任何一點跟西方哲學衝突。它的根基是“道”。孔子說，“朝聞道，夕死可矣”。孔子還說，“誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。”為什麽把“道”放在那麽重要的位置呢？因為“道”代表理性。
    
     聽眾：我覺得你這樣一講起到畫龍點睛的作用。因為儒家思想跟現代化比較融合，有利於解決現有衝突。這樣一來的話，就比基督教或其它宗教更能解決世界和平問題。
    
     黨吉安：是。但要防止一個傾向，就是要拿儒家來代替宗教，完全沒有代替的意思。儒家不會去挖宗教的牆腳。宗教的市場在流失，流失的這一部分人，你總得提供一個信仰給他。儒家就象收容站，別的宗教丟失的人，我們全要。這是信仰的最後一道防線。儒家之所以堪當此任，是因為它是建立在最基本人性之上的。
    
     Tim：首先感謝黨老師了做這麽一個非常豐富生動的報告。非常感謝！我學到了很多東西。我就這位先生提的問題講一點。剛才黨老師補充的非常重要。信仰實際上有兩大類：一類是以宗教為基礎的信仰，這個當然占絕大多數。但是還有一種信仰，盡管有這類信仰的人，他不是信哪一種宗教，但是他自己的心裏麵有一種做人的準則，有他追求的東西。把這個和今天講的儒家思想結合在一起，我覺得確實是非常有價值、有意義。那麽就是說，儒家思想至少是一種選項，一種Option。在非宗教主義的信仰裏麵，以生命作為基礎的儒家思想是一種很好的選擇。我想補充這麽一點。下麵我有個問題想問你，就是我們怎麽樣通過宣揚、學習儒家思想，才能夠解決現代社會，包括中國、包括西方社會，在現代化中出現的一些問題？以及究竟怎麽去做？可行性怎麽樣？想請黨老師分享一下。
    
     黨吉安：Tim這個補充很好。我再講一件事情。我在網上看到一個講座錄像，是複旦大學哲學係一個教授，講“人不能沒有信仰”。他講了兩個多小時，滔滔不絕。主題思想就是，人一旦沒有信仰，就會出現毒牛奶、地溝油這些東西。最後學生提問。一個學生問：“老師您的信仰是什麽？”嘩——全場鼓掌。那個老師說：“問得好，問得好，問得好。”連講三個“問得好”。“嗯，我肯定是有信仰的啦，我能沒信仰嗎？”可他講不出他到底信什麽。其實他就可以堂堂正正地說，“儒學就是我的信仰”。這有什麽不對的嗎？儒家講的所有東西，就像Tim剛才說的那樣，都可以作為堂堂正正的信仰。
    
     Tim說的另外一個問題也很重要，就是到底應該怎麽做？我今天是沒有時間說這個了。首先我們要借鑒一下西方成功的經驗，象基督教這種經驗。西方人進教會的也未必是真信，信也是不同程度地信。但他為什麽還去呢？首先它是一種文化需要。這個文化就是這樣的，就像我們中國文化中的拜年，你不拜還真不行。祭祖，這都是文化。其次它是一種道德教化。儒家講了很多教化，基督教也是這樣。第三個呢，它還是一種傳統。比方說，婚禮怎麽辦？喪事怎麽辦？你總不能自己發明一套儀式吧？總得找一個現成的。教會正好提供一套這種東西。除了信仰之外，宗教還有一些實用的東西在裏麵。儒家也可以做這些。儒本來就是幫人家主持紅白喜事的一種職業。這是它的老傳統。其次怎麽來做它呢？我們看看在曆史上它是怎麽發展起來的——教育。孔子不是“至聖先師”嗎？他是辦教育出身的。孔子所辦的學校不是官學，是私學。培養人去做官的，實際上是幹部訓練班，不過是民辦的幹部訓練班。現在有這種班嗎？太多啦，企業培訓不就是幹這個的嗎？隻不過它培養的是企業的幹部，不是政府的幹部。
    
     聽眾：幾年以前我看到社會科學家說，宗教的深層是相通的。我覺得《聖經》跟今天黨老師講的這些，深層來理解沒有什麽重大區別。譬如說，今天基本上否定的，“夫為妻綱”。《聖經》裏麵不是說“先生是家庭裏的頭”嗎？怎麽來理解？妻子又是先生身體的一部分，包括“用右手去打左手”。你理解好了以後就沒有多大的問題。我最近經常在想的一個哲學問題，就是個人跟社會的關係問題。個人就象細胞，有癌細胞，有變異的細胞，有健康的細胞。社會就像整個身體，國家就像器官。生命的基礎是細胞。首先，個人的利益要保護，這是很重要的一條。中國人在這方麵是有點問題。然後，細胞健康了器官才能健康，生命才能永生，整體才能得利。這個是社會最基本的問題。這個想通了其他問題迎刃而解。
    
     黨吉安：這位先生的理解是對的。其實各種文化之間並不存在不可調和的衝突。他們的衝突都在哪個層麵上呢？就是價值判斷的問題，好壞的問題，不是真正的問題。
    
     聽眾：我想問問你今天的命題為什麽講“儒家思想和現代化”？剛才這位先生好象是說現代化需要宗教信仰，我想這是不是你講座的目的？
    
     黨吉安：不是。首先，我為什麽要講儒家呢？我一開始並不了解儒家。我倒是一直對宗教問題很感興趣，因為我的家庭背景是天主教。我一開始是以反宗教的立場來關注宗教的。我當然會注意到宗教衰微的趨勢。這多少讓我感到鼓舞，因為我不是唯一的。但是，自從我接觸儒學之後，我的宗教觀有了大轉變。儒家“和而不同”的觀點教人以包容的態度看待一切事物，包括宗教。當我以這種態度看宗教時，我發現宗教信仰原來是西方現代化之所以成為可能的重要支柱之一。它同法製一道，保證了人性惡的方麵不至於爆發。但是，宗教並不符合理性，它走向衰微是必然的。怎麽辦？儒家恰恰可以彌補這一缺失。它可以作為一種符合理性的信仰來填補這個缺失。
    
     聽眾：宗教和信仰有什麽分別？這位先生好像混淆了宗教和信仰。
    
     黨吉安：宗教和信仰不是一回事。我講的時候也是摻合著講的。宗教是基於非理性的。什麽叫理性？什麽叫非理性？理性就是，我想要說清一件事，你不信嗎？我要以你也認可的那些道理去說服你，這叫理性。非理性是，我認為是這一套理論，然後我就在我這套理論基礎上給你講，得出我的結論。如果你不認可我這套理論，我所有的推論都是無效的，這就叫非理性。歐幾裏德幾何就是理性的範例。它先有一套人人都承認的公理，你可以懷疑它，但是你找不出問題。這樣推出來的結論是可靠的。宗教不是這樣，它所基於的前提不是人人承認的。
    
     儒家之所以是理性的，是因為儒家的理論是建立在普遍人性之上的。比如仁義禮智信這五常，世上沒有一個人反對。就算我自己做不到，也總希望別人做到。即使是大壞蛋，他也總希望別人對自己講仁義禮智信。我很讚成說儒學是一種宗教，但它是一種符合理性的宗教。如果從這個角度講，你不把它叫宗教也可以。但不把它叫宗教叫什麽呢？
    
     聽眾：就叫知識（學問），不應該叫宗教。剛才這位Tim先生相當厲害，就可以當作一種信仰，不能當作一種宗教。不是說現在中國有宗教就可以得救了。幾千年來儒家思想深入人心也不是政府洗腦的結果。我覺得孔子這個人是很會做人的。他提倡的道理全部都是人生實際的道理。他也很懂得怎麽去孝，不是說一定要大義滅親，不是。他為什麽這麽普遍呢？九流十家都不能出來，他可以冒出來，就是因為他是實際應用在我們人生跟社會上麵。它也有不好的地方，有很虛偽的地方。我小的時候好像就給孔子騙了。剛才你說得對，一般都是我們人生處世會用，政治上麵會用，所以為什麽我們中國人沒有宗教也可以，因為這個信仰存在。儒學我們叫它儒教是不行的。道家一開始並不叫道教，後來才變成騙人的了。這個不太好。我想把這個搞清楚，剛才你講，是不是儒家借宗教的力量把它現代化。是不是有這個意思呢，我就不知道了。
    
     黨吉安：沒有這個意思。我剛才是說，我們要借鑒一下他們的經驗，不是說要做成一種宗教。比方說今天的講座，這個其實就是借鑒教會牧師布道的形式。
    
     聽眾：我覺得你講義第一頁的《禮記·禮運篇》中的第一段特別有意思，我以前沒怎麽看，今天啟發特別大。我建議所有的人都仔細看一看。從這一段我們可以看到這樣一個基本觀點：就是所謂現代化也好，製度也好，自由也好，我覺得都不重要。實際上孔子已經否定了這一切。如果你這個社會信仰好的話，是大道之行的話，這些都是不需要的。反過來說，如果大道即隱的話，製度也好，自由也好，現代化也好，這些都是沒辦法的辦法。從這點我們可以看出來，你靠這些自由也好，民主也好，製度也好，法製也好都不行。象美國問題叢出，就是這個根源。
    
     黨吉安：今天非常有幸請到薑老師、薑教授。薑老師是研究中國近現代史的。他有很多東西需要跟大家分享。什麽時候請一下薑老師講一次關於中國近現代史的問題。不知道將老師對今天的講座有什麽評論？我很想聽聽您的意見。
    
     薑老師：您太客氣了。今天來還是大有收獲。特別是你從一個全新的角度來講信仰問題。信仰有兩種，一種非理性的，一種理性的。中國的儒教有獨到之處——嚴格地講不能叫儒教，叫儒家學說吧——而且是原始的，有很多精華，有很多包括現代西方文明，或者普世價值都可以認可的概念。這東西確實可以彌補現代化進展過程帶來的信仰，特別是宗教類信仰的衰微這樣一些問題。所以我覺得聽了以後大受啟發。過去我是對儒家學說比較排斥的。一般來講，中國兩千多年來政府宣傳的這一套，實際是外儒內法。它把很多殘暴的、毀絕人性的東西摻雜在裏麵，打了儒家一個招牌。特別是建國以後，他們又用另一種方式來摧毀儒家學說，產生了很多的負麵影響。（黨吉安：它是把儒家的糟粕，就是封建帝王加進去的那些東西作為它的執政理念的。它不明說，但是它實際是按那個執行的。）包括它所宣傳的馬克思主義中間，大量地把儒家學說的糟粕摻雜在裏麵，導致中國幾十年來道德淪喪，出現了嚴重的社會問題。怎麽解決？你今天講的倒是一個嶄新的思路。不說儒家學說怎麽拯救世界吧，拯救中國還是可以發揮積極作用的。
    
     聽眾：我有最後一個問題想問一下。我知道你是學理工科的，但是中國古文是怎麽學的？我們現在讀到的漢字，讀音跟古代不一樣，解釋也不一樣。這個我想請教一下。我特別想知道。
    
     黨吉安：我遇到十個人，大概九個人都會問這個問題：“你是學理工科的，你怎麽會讀這些東西？我們根本讀不懂嘛。”我透露大家一個秘密，我開始讀《論語》的時候，其實也不懂，因為全是文言文，我也不是學文的。不過我發現，要想搞懂它很容易，不是有互聯網了嗎？哪一句不懂，到網上一查就全懂了。有很多解釋，你自己判斷一下，哪一個解釋是正確的。
    
     聽眾：但是還有一個問題想問一下，就是古籍當中它是沒有標點符號的。標點是現代人加的。就象翻譯一樣，翻譯過來會不會有問題？
    
     黨吉安：會有問題，斷句段在什麽地方，意思會不一樣。我剛才說，“子不語怪力亂神”我就不同意他們的斷句，這個就要靠你自己了。孔子有一句話，“十室之邑，必有忠信如丘者。”一個有十戶人家的小村莊，必定會有象我這樣忠信的人，但是未必有象我這樣好學的。孔子認為自己沒什麽稀奇的，全是學來的。我也跟大家說，儒學隻要你想學網上都有，在互聯網時代，學儒沒有什麽困難。以前你非得學文科你才能學，否則你根本接觸不到那些資料。
    
     陳良：因為時間關係我們今天就到這裏。我們再次感謝黨老師解答這麽多問題。